Dionysos: Kreeka veini ja viljakuse jumal

Dionysos: Kreeka veini ja viljakuse jumal
James Miller

Dionysos on üks populaarsemaid Vana-Kreeka jumalaid ja jumalannasid nii tänapäeval kui ka antiikajal. Me seostame teda veini, teatri ja "bakchanaaliate" ehk rikkalike Rooma orgiatega. Akadeemilistes ringkondades on tema roll Kreeka mütoloogias keeruline ja mõnikord vastuoluline, kuid tema järgijad mängisid otsustavat rolli Vana-Kreeka arengus. Paljud tema saladused on jäänud saladuseksigavesti.

Dionysose lood

"Dionysose ilmumise mosaiik" Dionysose villast (2. sajand pKr) Dionis, Kreekas.

Mütoloogiline lugu Dionysosest on põnev, ilus ja täis tähendust, mis on aktuaalne ka tänapäeval. Laps Dionysos jõudis täiskasvanuikka vaid tänu oma onu tööle, täiskasvanud jumal aga kannatab enne veini avastamist suuri kaotusi. Ta rändab läbi kogu tsivilisatsiooni, juhib armeesid ja külastab isegi mitmel korral allilma. Ta leinab ilma nutmata ja rõõmustab üleDionysose lugu on köitev ja seda on raske õiglaselt kajastada.

Dionysose (kahekordne) sündimine

Dionysose esimene sünd oli Kreetal, sündinud Zeusest ja Persephonest. Kreetalased ütlesid, et ta moodustas saared, mida hiljem tuntakse Dionysiadena. Selle esimese kehastuse kohta on vähe teada peale selle, et Orpheus, kurikuulus kreeka nägija, ütles, et titaanid kiskusid ta oma konflikti ajal Zeusega tükkideks. Zeus kavatses aga tema vaimu päästa ja pakkus seda hiljem joogikstema armuke Semele.

Semele oli Theeba printsess ja Zeusi preestrinna. Nähes teda suplemas, kui ta kotkana mööda maailma ringi rändas, armus Zeus naisesse, kelle ta kiiresti võrgutas. Naine nõudis, et ta talle lapse annaks ja jäi peagi rasedaks. Zeusi enda naine Hera kuulis sellest sündmusest ja sattus raevu. Ta hakkas naise ja tema sündimata lapse tapmiseks plaani pidama.

Ta oli oma armastatuga nii õnnelik, et ühel päeval pakkus Zeus Styxi jõe ääres Semelele õnnistust - mida iganes ta palus, annab ta talle. Varjatud Hera meelitusel ja tagajärgedest teadmatuses esitas Semele just selle palve:

"Tulge minu juurde kõigis

sinu hiilguse hiilgus, nagu su vägi

näidatakse Junole [Hera], taeva jumalannale" (Metamorfoosid).

Semele ei mõistnud, et ükski surelik ei saa näha jumala kuju ja elada. Zeus aga teadis. Ta teadis ja ta oli hirmul. Ta andis endast parima, et vältida paratamatut tagajärge - ta tekitas kõige väiksemaid välke ja püüdis luua kõige rahulikumat äikest.

Sellest ei piisanud. Niipea, kui Semele nägi suurt jumalat, põles ta ära ja suri.

Sündimata laps oli aga veel elus. Kiiresti korjas Zeus loote kokku ja õmbles selle oma reie sisse. Zeus kandis loodet oma jalas, kuni see oli valmis sündima, andes talle järgnevateks kuudeks silmatorkava lonkamise.

Kuigi mõned järgijad nimetasid last "Demeteriks" ehk "kaks korda sündinud", anti talle nimi "Dionysos", mis mütoloogia järgi tähendas "Zeus-Limp". Suda järgi tähendab "Dionysos" "neile, kes elavad metsikut elu." Rooma kirjanduses tunti teda kui "Bacchus" ja hilisemates teostes kasutati seda nime vaheldumisi. Kohati kasutasid roomlased ka nime "Liber Pater", kuigi seeanaloogne jumal võttis mõnikord ka teiste olümpiajumalate lugusid ja omadusi.

Zeus ja Hera, autor Andries Cornelis Lens

Lapse Dionysose väljaränne

Kuigi teda kujutati kunstis harva sellisena, oli Dionysose lapsuke kõhn ja sarviline, kuid kasvas peagi ilusaks lapseks. Hera oli õnnetu, et ta oli ellu jäänud, ja vandus teda tappa. Nii usaldas Zeus' imikujumala oma vennale Hermesele, kes viis ta ära, et teda jõenümfide hoole alla anda. Leides teda kergesti, pööras Hera nümfid hulluks, ja nad üritasid tappapoiss. Hermes päästis ta veel kord ja andis ta seekord Ino kätte.

Ino oli Semele õde, keda mõnikord nimetatakse "mere kuningannaks". Ta kasvatas Zeusi poja tüdrukuna, lootuses teda Hera eest varjata, ja tema teenija Mystis õpetas talle müsteeriume, neid pühasid rituaale, mida tema järgijad kordavad aastatuhandeid. Kuna Dionysos oli surelikust lapsest, ei peetud teda vääriliseks sellele kaitsele, mida teised 12 olümpose jumalat said,ja see oli tiitel, mida ta alles vanemas eas omaks pidi võtma.

Hera jõudis veel kord järele ja Hermes põgenes koos poisiga Lüüdia mägedesse, mis oli kuningriik tänapäeva Kesk-Türgis. Siin võttis ta iidse jumala Phanese kuju, mida isegi Hera ei tahtnud ületada. Loobudes, pöördus Hera koju tagasi ja Hermes jättis noore Dionysose oma vanaema Rheia hoole alla.

Dionysos ja Ampelos

Noormees, kes oli nüüd jälitamisest vabaks saanud, veetis oma noorusaja ujudes, jahil ja elu nautides. Sellistel õnnelikel aegadel kohtus noor jumal Ampelosega, oma esimese armastusega ja ehk kõige tähtsama tegelasega Dionysose loos.

Ampelos oli noor inimene (või mõnikord ka satiir) Früügia mägedest. Ta oli üks kaunimaid inimesi Kreeka mütoloogias, keda kirjeldatakse paljudes tekstides väga õieti.

"Tema roosilistelt huultelt kostis mett hingav hääl. Kevad ise säras tema jäsemetest; kus tema hõbedane jalg astus, punetas heinamaa roosidest; kui ta silmi pööras, oli heledate silmamunade sära pehme nagu lehmasilm, nagu täiskuu valgus." (Nonnus)

Ampelos oli selgesõnaliselt Dionysose armuke, aga ka tema parim sõber. Nad ujusid ja jahti koos ning olid harva lahus. Ühel päeval tahtis Ampelos siiski lähedalasuvat metsa uurida ja läks üksi. Hoolimata tema nägemustest, kuidas draakonid noorukit ära viivad, ei järgnenud Dionysos talle.

Paraku avastas Ampelose, kes oli nüüdseks jumalaga üsna hästi seotud, Ate. Ate, keda mõnikord kutsutakse ka "surma toovaks eksitusvaimuks", oli samuti Zeusi laps ja otsis Hera õnnistust. Varem oli Ate aidanud jumalannal tagada, et tema laps Eurystheus saaks Heraklese asemel Zeusi kuningliku õnnistuse.

Pärast seda, kui Ate oli avastanud ilusa noormehe, teeskles ta end teiseks noorukiks ja julgustas Ampelost üritama ratsutada metsiku härjaga. Pole üllatav, et see kavalus pidi olema Ampelose surm. Kirjeldatakse, et härg paiskas teda maha, mille järel ta murdis kaela, sai läbi ja sai pea maha.

Dionysos ja Ampelos Robert Fagani poolt

Vaata ka: Balder: Põhjala valguse ja rõõmu jumal

Dionysose lein ja veini loomine

Dionysos oli häiritud. Kuigi ta ei suutnud füüsiliselt nutma hakata, raevus ta oma isa vastu ja karjus oma jumalikku olemust - suutmata surra, ei saa ta kunagi ühineda Ampelosega Hadesi kuningriigis. Noor jumal lõpetas jahi, tantsimise või oma sõpradega pidutsemise. Asjad hakkasid väga sünged tunduma.

Dionysose leinat tundis kogu maailm. Ookeanid tormasid ja viigipuud kurtsid. Oliivipuud heitsid oma lehti. Isegi jumalad nutsid.

Saatus sekkus. Või õigemini üks saatustest. Atropos kuulis Zeusi poja kaebusi ja ütles noorele mehele, et tema leinamine "katkestab pööramata saatuse paindumatud niidid [ja] pööras tagasi pöördumatu".

Dionysos oli tunnistajaks imele. Tema armastus tõusis hauast, kuid mitte inimkujul, vaid suure viinamarjapuu kujul. Tema jalad moodustasid maas juured ja tema sõrmed muutusid väikesteks sirutatud oksteks. Tema küünarnukkidest ja kaelast kasvasid kobarad pungilisi viinamarju ja tema peas olevatest sarvedest kasvasid välja uued taimed, kui ta aeglaselt jätkas kasvamist üle viljapuuaia.

Vili küpses kiiresti. Ilma kellegi õpetuseta noppis Dionysos valmis vilja ja pigistas seda oma käes. Tema nahk kattus lilla mahlaga, kui see langes kõverasse härjasarvesse.

Jooki maitstes koges Dionysos teist imet. See ei olnud endine vein ja seda ei saanud võrrelda õunte, maisi või viigimarjade mahlaga. Jook täitis teda rõõmuga. Ta kogus veel viinamarju, pani need laiali ja tantsis nende peal, tekitades veel rohkem joovastavat veini. Satüürid ja mitmesugused müütilised olendid ühinesid purjus jumalaga ja pidustused kestsid nädalaid.

Sellest hetkest alates muutub Dionysose lugu. Ta hakkas rohkem sekkuma inimeste asjadesse, reisides läbi kogu iidse tsivilisatsiooni ja tundes erilist huvi idapoolsete (India) inimeste vastu. Ta juhtis lahinguid ja pakkus õnnistusi, kuid tõi kogu aeg kaasa veini saladuse ja selle pakkumise ümber peetud pidustused.

Alternatiivid veinimüüdi loomisele

Dionysosega seotud veiniloomise müüdist on ka teisi versioone. Mõnes õpetab teda Cybele viinamarjakasvatuse viisideks. Teistes lõi ta viinamarja Ampelosele kingituseks, kuid kui ta lõikas oksad maha, siis need kukkusid ja tapsid noormehe. Kreeka ja Rooma kirjanduses leiduvatest paljudest müütidest on kõik ühel meelel, et Dionysos oli joovastava veini looja või avastajaks, kusjuures kõikeelmine vein on ilma nende volitusteta.

Purjus Dionysos transpordib kentauri tõmmatud vankril, millele järgnevad bakhant ja satiir - mosaiik 3. sajandist pKr.

Allilma Dionysos

Dionysos oli vähemalt üks kord (ehkki võib-olla rohkemgi, kui uskuda mõnda teadlast või arvestada tema esinemist teatris) sisenenud allmaailma. Mütoloogias on teada, et Dionysos reisis allmaailma, et oma ema Semele tagasi saada ja viia ta oma õigustatud kohale Olümposele.

Oma reisil allmaailma pidi Dionysos mööduma Cerberusest, kolmepealisest koerast, kes valvas väravaid. Looma ohjeldas tema poolvend Herakles, kes oli varem oma tööülesannete raames koeraga tegelenud. Seejärel suutis Dionysos oma ema välja tuua järvest, millel väidetavalt polnud põhja ja mille sügavus oli väljaselgitamatu. Paljude jaoks oli see jumalate ja inimeste jaoks tõendiks, et Dionysos oligitõeliselt jumal ja tema ema vääriline jumalanna staatus.

Semele tagasitoomist tähistati dionüüsia müsteeriumide raames iga-aastase öise salajase festivaliga.

Dionysos teistes tuntud mütoloogiates

Kuigi enamik Dionysosega seotud lugusid keskendub täielikult jumalale, esineb ta ka teistes mütoloogilistes lugudes, millest mõned on tänapäeval hästi tuntud.

Võib-olla kõige kuulsam neist on lugu kuningas Midasest. Kuigi ka tänapäeva lastele õpetatakse kuningast, kes soovis "muuta kõik, mida ta puudutas, kullaks", ja hoiatust "ole ettevaatlik, mida sa soovid", siis vähesed versioonid ei unusta lisada, et see soov oli tasu, mida pakkus Dionysos ise. Midas sai tasu selle eest, et oli võtnud vastu võõra vanamehe, kes oli eksinud- mees, kellest avastati, et ta on Silenus, veinijumala õpetaja ja isa kuju.

Teistes lugudes esineb ta piraatide poolt vangistatud poisina, kes muutis nad seejärel delfiinideks, ning oli vastutav Theseuse ja Ariadne hülgamise eest.

Võib-olla kõige üllatavamas loos mängib Dionysos isegi rolli oma kurja kasuema Hera päästmisel. Hephaistos, jumalate sepp, oli Hera poeg, kes heideti välja oma väärarengu tõttu. Kättemaksuks lõi ta kuldse trooni ja saatis selle "kingitusena" Olümposele. Niipea kui Hera sellele istus, jäi ta kinni, suutmata end liigutada. Ükski teine jumal ei suutnud teda sellest seadeldisest eemaldada ja ainultHephaistos oleks võimeline lahti tegema masinad, mis teda seal kinni pidasid. Nad palusid Dionysosel, kes läks tavalisest paremas tujus oma kasuliku venna juurde ja jätkas tema jootmist. Seejärel viis ta purjus jumala Olümposele, kus nad vabastasid Hera taas kord.

Hephaistos annab Thetisele üle uue Achilleuse soomuse.

Dionysose lapsed

Kuigi Dionysosel oli palju lapsi mitme naisega, on vaid mõned neist, mis väärivad mainimist:

  • Priapus - Väike viljakusejumal, keda kujutab suur fallos. Tema lugu on seotud himu ja häirivate vägistamisstseenidega, kuid praegu on ta kõige paremini tuntud selle poolest, et andis nime meditsiinilisele seisundile Priapism, mis on sisuliselt kontrollimatu erektsioon, mis on põhjustatud lülisamba kahjustusest.
  • Graces - või Charites - Aphrodite teenijatüdrukud, mõnikord nimetatakse neid ka Zeusi tütardeks. Väärib märkimist, kuna nende ümber tekkisid kultused, mis olid pühendatud viljakuse mõistetele.

Dionysose mütoloogia allikad tänapäeval

Suurem osa selles artiklis pakutavast loost pärineb ühest allikast, mis on ehk kõige olulisem tekst Dionysose uurimisel. Dionysiaca , kreeka luuletaja Nonnuse eepos, mis hõlmab üle kahekümne tuhande rea. See on viiendal sajandil pKr kirjutatud pikim säilinud antiikpoeem. Seda võib vaadelda kui kogumikku kõigist tollal kõige enam tuntud teoseid jumalast. Nonnus on tuntud ka hästi vastu võetud Johannese evangeeliumi "parafraasi" poolest, ja tema teoseid peetakse suhteliselt tuntudMehe enda kohta on aga vähe teada.

Järgmine kõige olulisem teos Dionysose mütoloogia käsitlemisel oleks Diodoros Siculuse, esimese sajandi eKr. ajaloolase, mille Bibliotheca Historica sisaldas Dionysose elule ja tegudele pühendatud osa.

The Bibliotheca Historica oli tolle aja jaoks oluline entsüklopeedia, mis hõlmas ajalugu alates müütidest kuni 60. aasta e.m.a. kaasaegsete sündmusten ajani. Diodorose tööd lähiajaloo kohta peetakse tänapäeval enamasti patriotismi nimel tehtud liialduseks, ülejäänud köiteid aga varasemate ajaloolaste tööde kogumikuks. Sellest hoolimata peetakse teos oluliseks, sestselle geograafilisi andmeid, üksikasjalikke kirjeldusi ja arutelusid tolleaegse historiograafia kohta.

Kaasaegsed austasid Diodorust, kusjuures Plinius vanem pidas teda üheks kõige austusväärsemaks antiikaja kirjanikuks. Kuigi entsüklopeediat peeti nii oluliseks, et seda kopeeriti põlvest põlve, ei ole meil enam täielikku kogumikku säilinud. Tänapäeval on säilinud vaid köited 1-5, 11-20 ja teistes raamatutes tsiteeritud fragmendid.

Lisaks neile kahele tekstile esineb Dionysos paljudes kuulsates klassikalise kirjanduse teostes, sealhulgas Gaius Julius Hyginuse Fabulae , Herodotos' Ajalugu , Ovidiuse Fasti ja Homerose Ilias .

Dionysose loo väiksemad üksikasjad on kokku kogutud antiiksetest kunstiteostest, orfidest ja Homerose hümnidest, samuti hilisematest viidetest suulistele lugudele.

Analoogilised jumalused

Juba alates neljandast sajandist eKr on ajaloolasi paelunud religioonidevahelised seosed, mistõttu on tehtud arvukalt katseid siduda Dionysos teiste jumalatega, isegi Kreeka panteoni sees.

Dionysosega enim seostatud jumalustest on kõige levinumad Egiptuse jumal Osiris ja Kreeka jumal Hades. Nendele seostele on põhjust, sest on leitud teoseid ja teoseid, mis ühendavad neid kolme jumalat ühel või teisel viisil. Mõnikord nimetati Dionysost "maa-aluseks" ja mõned kultused uskusid püha kolmainsust, ühendades Zeusi, Hadesi ja Dionysose. Mõne antiikajaliseRoomlastel ei olnud kahte Dionysos't, vaid nooremat nimetati Hades'iks.

Tänapäevastele lugejatele ei ole üllatav, et Dionysos on võrreldud ka kristliku Kristusega. Bakhide , peab Dionysos tõestama oma jumalikkust kuningas Pentheuse ees, samas kui mõned teadlased on püüdnud väita, et "Issanda õhtusöömaaeg" oli tegelikult üks dionüüsia müsteeriumidest. Mõlemad jumalad läbisid surma ja uuestisündi, kusjuures nende sünd oli üleloomulikku laadi.

Neid väiteid on aga vähe, mis neid argumente toetaks. Näidendis rebitakse kuningas tükkideks, samas kui Kristuse lugu lõpeb jumala hukkamisega. Sajad jumalad üle maailma on olnud sarnased surma-sünnituslood, ja pole lihtsalt mingeid tõendeid, et müsteeriumid sisaldasid õhtusöömaaja sarnast rituaali.

Hades

Dionüüsia müsteeriumid ja Dionysose kultus

Hoolimata küsimustest, millal Dionysos kuulus olümposlaste hulka, mängis jumal selgelt suurt rolli vanade kreeklaste usuelus. Dionysose kultust võib jälgida peaaegu viisteistsada aastat enne Kristust, tema nimi on kirjas tahvlitel, mis pärinevad sellest ajast.

Algsete müsteeriumide raames toimunud täpsete rituaalide kohta on vähe teada, kuigi keskne roll oli alkohoolse veini joomisel. Tänapäeva teadlased oletavad, et ka teised psühhoaktiivsed ained võisid olla kaasatud, kuna varajastel kujutistel jumala kohta olid ka moonililled. Veini ja teiste ainete roll oli aidata jumala Dionysose järgijatel saavutada vormilineVastupidiselt mõnele tänapäeval levinud jutule ei ole tõendeid inimohvritest, samas kui kreeka jumalale ohverdatud ohvrid sisaldasid pigem vilju kui liha.

Riitused põhinesid hooajalisel surma ja taassünni teemal. Muusikainstrumendid ja tants mängisid olulist rolli. Orfilised hümnid, Kreeka jumalatele pühendatud laulude ja psalmide kogumik, sisaldab mitmeid Dionysosele pühendatud laule, mida tõenäoliselt kasutati müsteeriumide ajal.

Mõnikord tekkisid üksikud Dionysose kultused, mis järgisid eraldi müsteeriume ja rituaale. On tõendeid, et mõned praktiseerisid monoteismi (idee, et Dionysos oli ainus jumal),

Kui algne Dionysose kultus oli täis müsteeriume ja esoteerilisi teadmisi, siis peagi tõi jumala populaarsus kaasa rohkem avalikke pidustusi ja festivale. Ateenas kulmineerus see "Dionysia linnas", festivalis, mis kestis päevi või nädalaid. Arvatakse, et see loodi umbes 530 eKr ja seda peetakse tänapäeval Kreeka draama ja Euroopa teatri sünnipaigaks, nagu menüüd teavad seda.

Maenads

Maenadidel, bakhidel ehk "raevukatel" on kummaline ajalugu. Kuigi sõna kasutati antiik-Kreekas dionüüsia müsteeriumide järgijate tähistamiseks, viitas see sõna ka Kreeka jumala saatjaskonna naistele. Neile viidatakse paljudes tolleaegsetes kunstiteostes, sageli nappides riietes ja jumala käes olevaid viinamarju söömas. Maenadid olid tuntud kui purjuspäi,promissiivseid naisi peetakse sageli hulluks. Bakhide , siis on mehenaadid need, kes kuninga tapavad.

Kolmandaks sajandiks eKr anti Dionysose preestrannadele nimeks "Maedad", kellest mõnda õpetas isegi Delfi oraakel.

Rupert Bunny Maenadid

Dionüüsia teater

Kuigi Dionysos on tänapäeval ehk kõige tuntum, kuna teda seostatakse veiniga, ei ole see mütoloogiline lugu Dionüüsi kultuse kõige olulisem panus. Kuigi Kreeka mütoloogia võib olla fakt või väljamõeldis, on ajaloolised andmed kindlamad müsteeriumide panuse kohta teatri loomisesse, nagu me seda tänapäeval tunneme.

Aastaks 550 eKr muutusid Dionysose kultuse salajased müsteeriumid aeglaselt avalikumaks. Toimusid kõigile avatud festivalid, millest lõpuks sai viiepäevane üritus, mis toimus igal aastal Ateenas ja mida nimetati "Dionüsialinnaks".

Üritus algas suure paraadiga, mille käigus kanti muistset kreeka jumalat kujutavaid sümboleid, sealhulgas suuri puust fallosid, maske ja sandistatud Dionysose kuju. Inimesed tarbisid ahnelt gallonite kaupa veini, samal ajal kui preestritele ohverdati puuvilju, liha ja väärtuslikke esemeid.

Dionüüsia ditüürambid

Hiljem pidasid Ateena juhid "dithürambide" võistlust. "Dithürambid" on hümnid, mida laulis meestekoor. Dionüüsia võistlusel osales iga Ateena kümnest hõimust sajast mehest ja poisist koosnev koor. Nad laulsid originaalset hümni Dionysosele. Ei ole teada, kuidas seda võistlust hinnati, ja kahjuks ei ole registreeritud ühtegi "dithürambit", mis oleks olnudellu jäänud.

Tragöödia, satiirid ja komöödiad

Aja jooksul see võistlus muutus. "Dithürambiate" laulmisest ei piisanud enam. Selle asemel pidi iga hõim esitama kolm "tragöödiat" ja ühe "satiirinäidendi". "Tragöödiad" olid Kreeka mütoloogia lugude ümberjutustused, mis keskendusid sageli olümpiastseenide dramaatilisematele hetkedele - reetmine, kannatused ja surm. Ainus säilinud "tragöödia" Dionüsiast on Euripedeese Bakhide See sisaldab ka "diktüürambi" kui avakoor, kuigi ei ole tõendeid, et seda kunagi kasutati näidendist eraldi võistlusel.

"Satiiride näidend" oli seevastu farss, mis oli mõeldud elu ja pidulikkuse tähistamiseks, sageli üsna seksuaalse iseloomuga. Ainus tänapäeval säilinud "satiiride näidend" on Euripedese "Kükloop", burlesk, mis räägib Odysseuse kohtumisest mütoloogilise metsalise loomaga.

Nendest kahest näidenditüübist tekkis kolmas: "komöödia". Komöödia erines "satiirinäidendist". Aristotelese järgi arenes see uus vorm välja järgijate lõbustusest ja oli vähem farss kui optimistlik vaade tavaliselt tragöödiates käsitletud lugudele. Konnad , kuigi "satiiriline" (või, kui soovite, satiiriline), on komöödia.

Tsüklopid

Bakhide

Bakhide on näidend, mille on kirjutanud vaieldamatult suurim näitekirjanik antiikajaloos Euripedese. Euripedese sulest on varem valminud sellised näidendid nagu Medea , Trooja naised ja Electra Tema teoseid on peetud teatri loomisel nii oluliseks, et suuremad teatritrupid lavastavad neid tänapäevalgi. 405 eKr. toimunud festivalil anti postuumselt Euripedese viimane näidend "Bakhia".

Bakhide on jutustatud Dionysose enda vaatenurgast. Selles on ta tulnud Thebe linna, olles kuulnud, et kuningas Pentheus keeldub tunnustamast olümpose jumalust. Dionysos hakkab õpetama Thebe naisi oma müsteeriumidele ja ülejäänud linnale tundub, et nad hulluvad; nad põimivad madu oma juustele, teevad imesid ja rebivad paljaste kätega karja tükkideks.

Maskeerituna veenab Dionysos kuningat pigem naiste järele luurama, kui neile otse vastu astuda. Kuna kuningas on jumalale nii lähedal, läheb ta aeglaselt hulluks. Ta näeb taevas kahte päikest ja usub, et näeb temaga koos olevast mehest sarved kasvamas. Naiste lähedusse jõudes reedab Dionysos kuninga, näidates teda oma "mehenaadidele". Naised, keda juhib kuninga ema, rebivad monarhi laiali ja paraadivad tema peadläbi tänavate. Seda tehes lahkub naist ümbritsev hullumeelsus ja ta mõistab, mida ta on teinud. Näidend lõpeb sellega, et Dionysos ütleb publikule, et Theeba kuningakodanike jaoks läheb asi ainult hullemaks.

Pidevalt vaieldakse selle üle, milline on näidendi tegelik sõnum. Kas see oli lihtsalt hoiatus nende vastu, kes kahtlesid mässujumaluses, või oli seal mingi sügavam tähendus klassisõjast? Ükskõik, milline tõlgendus ka ei oleks, Bakhide peetakse siiani üheks tähtsaimaks näidendiks teatriloos.

Konnad

Aristophanese kirjutatud komöödia "Konnad" ilmus Dionysose linnas samal aastal, mil Bakhide, ja hilisemate aastate salvestused viitavad sellele, et see võitis võistluse esikoha.

Konnad räägib Dionysose reisist allmaailma. Tema reisi eesmärk on tuua tagasi Euripides, kes oli äsja surnud. Tavalistest lugudest kõrvale kaldudes koheldakse Dionysost kui lolli, keda kaitseb tema targem ori Xanthias (originaalne tegelane). Täis humoorikaid kohtumisi Heraklese, Aeakose ja jah, konnakooriga, kulmineerub näidendiga, kui Dionysos leiab oma eesmärgi vaidlemas koosAischylos, teine hiljuti surnud kreeka tragöödia autor. Aischylist peetakse mõnede arvates sama tähtsaks kui Euripidist, nii et on muljetavaldav, et selle üle arutleti isegi nende surma ajal.

Euripides ja Aischylos korraldavad võistluse, mille kohtunikuks on Dionysos. Siin on näha, et kreeka jumal võtab juhtimist tõsiselt ja valib lõpuks Aischylose, et naasta üleilmsesse maailma.

Konnad on täis rumalaid sündmusi, kuid sellel on ka sügavam teema konservatiivsusest, mis sageli tähelepanuta jääb. Kuigi uus teater võib olla uudne ja põnev, väidab Aristophene, ei tee see seda paremaks kui see, mida ta pidas "suurteks".

Konnad etendatakse tänapäevalgi ja seda uuritakse sageli. Mõned teadlased on seda isegi võrrelnud kaasaegsete telekomöödiatega nagu South Park.

Euripidese büst

Bacchanalia

Dionüsialinna populaarsus ja salajaste müsteeriumide avalik moonutamine viisid lõpuks Rooma rituaalideni, mida praegu nimetatakse bakchanaliateks.

Bacchanaliaid on räägitud umbes aastast 200 eKr. Seotud Dionysose ja tema Rooma vastetega (Bacchus ja Liber), kuid on küsitav, kui palju hedonistlikke üritusi toimus mõne jumala kummardamisel. Rooma ajaloolane Liivius väitis, et Bacchanalia "rituaalidest" võttis selle kõrghetkel osa üle seitsme tuhande Rooma kodaniku ja 186. aastal eKr. võttis senat isegipüüdsid kontrollimatute pidutsejate ohjeldamiseks võtta vastu õigusakte.

Esimesed versioonid bakchanaliatest näisid olevat sarnased vanade dionüüsia müsteeriumidega. Selle liikmed olid ainult naised, riitused toimusid öösel ning hõlmasid muusikat ja veini. Aja edenedes hõlmasid bakchanaliad siiski mõlemat sugu, palju rohkem seksuaalset käitumist ja lõpuks ka vägivalda. Väideti, et mõned liikmed olid üleskutsutud mõrvale.

Senat võttis nn "bakchanalite kultuse" kontrolli alla ja suutis selle üllatuslikult kontrolli alla saada. Vaid mõne aasta jooksul tundus, et müsteeriumid liikusid tagasi maa alla ja lõpuks tundus, et need kaovad täielikult.

Tänapäeval kasutatakse terminit bakchanaalia, kui räägitakse mis tahes peost või üritusest, mis hõlmab eriti lokkavat ja purjus käitumist. "Bakchanaalia" kunst viitab nendele teostele, mis sisaldavad Dionysose või satiiride vaimustuses olevaid teoseid.

Dionysos kreeka ja rooma kunstis

Vana-Kreeka jumala ja tema järgijate mõned esimesed esinemised ei olnud mitte kirjalikes või suulistes lugudes, vaid kujutavas kunstis ilmnenud kujul. Dionysos on jäädvustatud tuhandeid aastaid seinamaalingutel, keraamikas, kujudel ja muudes antiikse kunsti vormides. Ei ole ootamatu, et paljud meie tänased näited on veinikannudest, mida kasutati veini säilitamiseks ja joomiseks. Õnneks on meil ka näiteid sellest, etkunsti, mille hulka kuuluvad Dionysose templi jäänused, sarkofaagid ja reljeefid.

Dioniso Seduto

Sellel reljeefil on üks levinumaid Dionysose kujutisi kunstis. Ta hoiab viigipuust valmistatud saua, joob veini kaunistatud karikast ja istub koos pantri, ühega erinevatest mütoloogilistest olenditest, kes kuulusid tema saatjaskonda. Kuigi kreeka jumala näojooned on naiselikud, on keha palju traditsioonilisemalt mehelik. See reljeef võis väga hästi olla leitud seinalDionysosele pühendatud templis või teatris Rooma ajal. Tänapäeval asub see Itaalias Napolis asuvas riiklikus arheoloogiamuuseumis.

Dioniso Seduto

Vana vaas umbes 370 eKr

Seda antiikaja vaasi kasutati tõenäoliselt veini hoidmiseks Kreeka jumalat tähistavate rituaalide ajal. Vasi kujutab Dionysose, kes hoiab käes naise maski, mis peegeldab tema androgüünset välimust, samal ajal kui ta ratsutab pantril. Samuti on kujutatud satüüre ja ménaadid (Dionysose naispalvetajad). Vasi teisel poolel on Papposilen, Silenuse (lapse Dionysose õpetaja ja juhendaja) Rooma vorm. Rohkemteavet Silenose ja tema suhte kohta Dionysosega saab näha siin, arutelus varajaste müntide üle, mis samuti kujutasid seda paari.

Hermes ja väikelaps Dionysos

Vana-Kreeka skulptuur neljandast sajandist eKr on üks kuulsamaid näiteid teostest, kus Hermes hoolitseb väikelapse Dionysose eest. Kummaline, arvestades meile teadaolevat lugu, miks Hermes kaitses noort kreeka jumalat, on see kuju leitud Hera templi varemetest Olümpias. Selles on Hermes teose subjektiks, tema näojooned on hoolikamaltEsmakordsel leidmisel viitasid nõrgad pigmendijäägid sellele, et tema juuksed olid värvitud erkpunaseks.

Marmorist sarkofaag

See marmorsarkofaag pärineb umbes 260. aastast pKr. ja on ebatavalise kujundusega. Dionysos on igipõlise pantri peal, kuid teda ümbritsevad aastaaegu kujutavad figuurid. Dionysos on sellel kujutisel üsna naiselik jumal ja kuna see oli ammu pärast seda, kui müsteeriumid olid arenenud teatrimaailma, siis on tõenäoline, et tema kohalolek ei olnud mingil juhul kummardamise märk.

Stoibadeion Delose saarel

Meil on tänapäeval üsna suur õnn, et meil on endiselt juurdepääs Dionysosele pühendatud iidsele templile. Stoibadeioni templis on veel osaliselt püsti olevad sambad, reljeefid ja monumendid. Kõige kuulsam neist monumentidest on Delose fallosemonument, hiiglaslik peenis, mis istub pjedestaalil, mida kaunistavad Silenose, Dionysose ja Menaadi tegelaskujud.

Delosel on oma koht Kreeka mütoloogias. Homerose järgi on Odüsseia , Delos oli kreeka jumalate Apollo ja Artemise sünnikoht. Kaasaegsete ajalookirjelduste kohaselt "puhastasid" vanad kreeklased saare, et muuta see pühaks, eemaldades kõik varem maetud surnukehad ja "keelates surma".

Tänapäeval elab Delose saarel vähem kui kaks tosinat inimest ja väljakaevamised jätkuvad, et avastada rohkem iidsest pühapaigast leitud templitest.

Apolo

Dionysos renessansiajastu kunstis ja kaugemalgi

Renessansiajastul elavnes antiikmaailma mütoloogiat kujutav kunst ning Euroopa rikkad inimesed kulutasid varandust nende kunstnike teoste peale, keda nüüd tuntakse kui "meistreid", selle ajajärgu suuri kunstnikke.

Nendes teostes kujutati Dionysos nii naiselikuna kui ka meheliku jumalana ning tema erootiline olemus inspireeris paljusid teoseid, mis ei kandnud kunagi tema nime. Populaarsed olid ka maalid bakchanaliatest, mis rõhutasid siiski pigem inimeste purjus ja hedonistlikku olemust kui müstilist kummardamist. Tuleb märkida, et peaaegu kõigi renessansiaegsete teoste puhul on Dionysosele viidatud tema romaniseeritud nime all, kuna üksvõib eeldada, sest enamik ostjaid olid itaalia või kirikuametnikud.

Bacchus Michaelangelo poolt

Selle kahemeetrise marmorist kuju, mis on ehk kõige olulisem kaasaegne Kreeka jumalat kujutav teos, tellis kardinal Raffaele Riario. Valmis teost nähes lükkas kardinal selle kohe tagasi, kuna see kujutab purjus jumalat liiga realistlikult.

Michelangelo sai teose loomiseks inspiratsiooni Plinius Vanema kadunud kunstiteose lühikirjeldusest. Tema taga sööb satiir olümpose jumala käest viinamarjakobarast.

Michelangelo töö ei leidnud sajandeid head vastuvõttu, kuna kriitikud olid rahulolematud sellega, et Dionysos on kujutatud "jumalata". Tänapäeval kaunistavad replikaid aedades ja tänavatel üle maailma, originaal asub Firenze Museo Nazionale del Bargellos.

Neli aastat pärast "Bacchiuse" loomist jätkas Michelangelo oma kuulsaima teose meisterdamist, millel on palju silmatorkavaid sarnasusi. Tänapäeval peetakse Michelangelo "Taavetit" üheks maailma tuntuimaks kujuks.

Bacchus ja Ariadne Tizianuse poolt

See kaunis renessansiajastu maal kujutab Ovidia jutustatud lugu Dionysose ja Ariadne'i kohta. Vasakul tagaplaanil näeme Theseuse laeva, mille ta on hüljanud Naxosel, kus kreeka jumal teda ootab. 1523. aastal Ferrera hertsogi jaoks maalitud maal oli algselt tellitud Raffaellolt, kuid kunstnik suri enne esialgsete visandite valmimist.

Maal pakub teistsugust pilti Dionysosest, esitades naiselikumat jumalat. Teda järgneb erinevate mütoloogiliste olendite saatjaskond ja teda tõmbab gepardide vanker. Stseenil on metsiku hüljatuse tunne, mis on ehk katse tabada algsete müsteeriumide rituaalset hullust. Tizianni versioon Dionysosest mõjutas oluliselt paljusid hilisemaid teoseid, sealhulgasQuiellenuse teos, mis käsitleb sama teemat sada aastat hiljem.

Tänapäeval on "Bacchus ja Ariadne" Londoni Rahvusgaleriis. John Keats on sellele kuulsalt viidanud oma "Oodis ööbikule".

Bacchus ja Ariadne Tizianuse poolt

Rubensi Bacchus

Peter Paul Rubens oli XVII sajandi kunstnik ja üks väheseid, kes valmistas töid Kreeka ja Rooma biograafiast, hoolimata nende populaarsuse langusest renessansi lõpus. Tema Bacchuse kujutis on tähelepanuväärne, sest see erineb kõigest varasemast.

Rubensi teoses on Bacchus rasvunud ja ei näe enam välja nii mässumeelne jumal kui varem kujutatud. Maal näib esmapilgul pakkuvat kriitilisemat vaadet hedonismile, kuid see ei ole nii. Mis ajendas seda muutust Rubensi varasematest Kreeka jumala kujutamistest, on teadmata, kuid tema tolleaegsete kirjutiste ja ka teiste teoste põhjal tundub, et Rubensi jaoks oli see maal "atäiuslik elu ja surma tsüklilise protsessi kujutamine."

Dionysose on ühel või teisel hetkel kujutanud kõik suured Euroopa kunstnikud, sealhulgas Caravaggio, Bellini, Van Dyk ja Rubens.

Vaata ka: Asklepios: Kreeka meditsiini jumal ja Asklepiose varras.

Kaasaegne kirjandus, filosoofia ja meedia

Dionysos ei ole kunagi olnud avalikkuse teadvusest väljas. 1872. aastal kirjutas Friedrich Nietzsche raamatus Tragöödia sünd , et Dionysose ja Apolloni võib vaadelda kui selgeid vastandusi. Dionysose orgiastiline kummardamine oli ohjeldamatu, irratsionaalne ja kaootiline. Apolloni ümbritsevad rituaalid ja riitused olid korrastatumad ja ratsionaalsemad. Nietzche väitis, et antiik-Kreeka tragöödiad ja teatri algus tulenesid nende kahe ideaali kokkusaamisest, mida Kreeka jumalad esindasid. Nietzche uskus, etDionysose kummardamine põhines mässul pessimismi vastu, mida näitab, et tema järgijad olid suurema tõenäosusega pärit marginaliseeritud rühmadest. 19. sajandi lõpus muutus populaarseks Dionysose kasutamine mässu, irratsionaalsuse ja vabaduse lühendina.

Dionysos kerkib 20. sajandi populaarmeelelahutuses veel korduvalt esile. 1974. aastal lõi Stephen Sondheim üheskoos adaptsiooni teosest "The Frogs", kus Dionysos peab hoopis valima Shakespeare'i või George Bernard Shaw vahel. Dionysose nimi kerkib esile paljudes popstaaride lauludes ja albumites, viimati 2019. aastal.

Korea poistebänd BTS, mida peetakse üheks populaarseimaks popgrupiks, esitas oma albumi jaoks "Dionysus", Hinge kaart: Persona Laulu on kirjeldatud kui "viinaga täidetud raevu". Tundub, et isegi tänapäeval mäletatakse Dionysosest rohkem tema veini loomist kui müstilist kummardamist, mis julgustas tema järgijaid uskuma vabadusse.

Kokkuvõte

Jumal Dionysos on tänapäeval kõige paremini tuntud oma rolli poolest veini loomisel ja hedonistlike rikkumiste pidude innustajana. Kuid vanade kreeklaste jaoks pakkus Dionysos enamat. Vana-Kreeka jumal oli seotud aastaaegade, taassünni ja seksuaalse väljendusvabadusega. Vana queer-ikoon, võib-olla võime tänapäeval mõelda Dionysosest vähem kui loomalikust kreeka jumalast ja rohkem kui väljendusviisist.tõeline armastus.

Edasine lugemine

Ovid, ., & Reilly, H.T. (1889). Ovidiuse "Metamorfoosid . Project Gutenberg.

Nonnus, ., & Rouse, W.H. (1940). Dionysiaca . Harvard University Press. (Internetis kättesaadav).

Siculus, ., & Oldfather, C.H. (1989). Bibliotheca Historica. Harvard University Press. (Internetis kättesaadav).

Pildid on esitatud WikiCommons'i poolt, kui ei ole märgitud teisiti.




James Miller
James Miller
James Miller on tunnustatud ajaloolane ja autor, kelle kirg on uurida inimkonna ajaloo tohutut seinavaipa. Mainekas ülikoolis ajaloo erialal omandanud James on suurema osa oma karjäärist kulutanud mineviku annaalidele süvenedes, avastades innukalt lugusid, mis on meie maailma kujundanud.Tema rahuldamatu uudishimu ja sügav tunnustus erinevate kultuuride vastu on viinud ta lugematutesse arheoloogilistesse paikadesse, iidsetesse varemetesse ja raamatukogudesse üle kogu maailma. Kombineerides põhjaliku uurimistöö kütkestava kirjutamisstiiliga, on Jamesil ainulaadne võime lugejaid ajas transportida.Jamesi ajaveeb The History of the World tutvustab tema teadmisi paljudel teemadel, alates tsivilisatsioonide suurtest narratiividest kuni lugudeni inimestest, kes on jätnud ajalukku jälje. Tema ajaveeb on ajaloohuvilistele virtuaalne keskus, kus nad saavad sukelduda põnevatesse sõdade, revolutsioonide, teaduslike avastuste ja kultuurirevolutsioonide aruannetesse.Lisaks oma ajaveebile on James kirjutanud ka mitmeid tunnustatud raamatuid, sealhulgas "Tsivilisatsioonidest impeeriumiteni: iidsete jõudude tõusu ja languse paljastamine" ja "Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers: The Forgotten Figures Who Changed History". Kaasahaarava ja ligipääsetava kirjutamisstiiliga on ta edukalt äratanud ajaloo igas taustas ja vanuses lugejatele.Jamesi kirg ajaloo vastu ulatub kirjutatust kaugemalesõna. Ta osaleb regulaarselt akadeemilistel konverentsidel, kus ta jagab oma uurimistööd ja osaleb mõtteid pakkuvates aruteludes kaasajaloolastega. Oma asjatundlikkuse eest tunnustatud James on esinenud ka külalisesinejana erinevates taskuhäälingusaadetes ja raadiosaadetes, levitades veelgi tema armastust selle teema vastu.Kui ta pole oma ajaloolistesse uurimistesse süvenenud, võib Jamesi kohata kunstigaleriides avastamas, maalilistel maastikel matkamas või maailma eri nurkadest pärit kulinaarseid naudinguid nautimas. Ta usub kindlalt, et meie maailma ajaloo mõistmine rikastab meie olevikku, ning ta püüab oma kütkestava ajaveebi kaudu ka teistes sedasama uudishimu ja tunnustust sütitada.