Диониз: грчки бог вина и плодности

Диониз је један од најпопуларнијих древних грчких богова и богиња, како данас тако и у античко доба. Повезујемо га са вином, позориштем и „баханалијом“, познатим као богате римске оргије. У академским круговима, улога коју је играо у грчкој митологији била је сложена и понекад контрадикторна, али су његови следбеници играли пресудну улогу у еволуцији античке Грчке. Многе његове мистерије остају тајна заувек.

Приче о Дионису

„Мозаик Епифаније Дионис,“ из Дионисове виле (2. век нове ере) у Диону , Грчка.

Митолошка прича о Дионису је узбудљива, лепа и пуна значења које је и данас актуелно. Дете Дионис је тек захваљујући труду свог стрица достигао пунолетство, док одрасли бог трпи велики губитак пре него што је открио вино. Он путује читавом цивилизацијом, предводи војске, па чак и у више наврата посећује подземни свет. Он тугује без плача и радује се преокрету судбине. Прича о Дионису је упечатљива и тешко је извршити правду коју заслужује.

(Двапут) Дионисово рођење

Прво Дионизово рођење било је на Криту, рођ. Зевса и Персефоне. Они са Крита су рекли да је он формирао острва касније позната као Дионизијада. Мало се зна о овој првој инкарнацији осим да је Орфеј, злогласни грчки видовњак, рекао да су га Титани растргли на комаде токомнајдуже сачувана песма из антике. Прича би се могла посматрати као компилација свих најпознатијих дела о богу у то време. Нон је такође познат по добро прихваћеној „парафрази“ јеванђеља по Јовану, а његово дело се сматрало релативно познатим у то време. Међутим, мало се зна о самом човеку.

Следеће најважније дело када се говори о митологији која окружује Диониса било би дело Диодора Сицилија, историчара из првог века пре нове ере, чија је Библиотхеца Хисторица садржао је део посвећен животу и подвизима Диониса.

Библиотхеца Хисторица је била важна енциклопедија за то време, покривајући историју све до митова, па све до савремени догађаји из 60. пре Христа. Диодоров рад у вези са новијом историјом данас се сматра углавном претеривањем у име патриотизма, док се остатак томова сматра компилацијом дела претходних историчара. Упркос томе, дело се сматра важним због својих записа о географији, детаљних описа и дискусија о историографији тог времена.

За савременике, Диодор је био поштован, а Плиније Старији га је сматрао једним од поштован од античких писаца. Иако се сматрало да је енциклопедија толико важна да се преписује генерацијама, ми више немамо нетакнуту пуну колекцију. Данас свиостали су томови 1-5, 11-20 и фрагменти који се налазе цитирани у другим књигама.

Осим ова два текста, Дионис се појављује у многим познатим делима класичне књижевности, укључујући Фабуле Гаја Јулија Хигина , Херодотове Историје , Овидијеве Фасти и Хомерове Илијаде .

Мањи детаљи Дионисове приче скупљени су заједно од античких времена уметничка дела, орфичке и хомерске химне, као и касније референце на усмене историје.

Аналогна божанства

Још од четвртог века пре нове ере, историчари су били фасцинирани везама између религија. Из тог разлога, било је безброј покушаја да се Диониз повеже са другим боговима, чак и унутар грчког пантеона.

Међу божанствима која се највише повезују са Дионисом, најчешћи су египатски бог Озирис и грчки бог , Хадес. Постоји добар разлог за ове везе, јер су пронађена дела и делови који повезују три бога на овај или онај начин. Понекад су Диониса називали „подземним“, а неки култови су веровали у свето тројство, комбинујући Зевса, Хада и Диониса. За неке старе Римљане нису постојала два Диониса, већ се млађи звао Хад.

Савременим читаоцима не би било изненађење да се Диониз такође пореди са хришћанским Христом. У Бацхае , Диониз мора доказати своје божанство пред краљемПентеја, док су неки научници покушавали да аргументују да је „Вечера Господња“ у ствари била једна од дионизијских мистерија. Оба бога прошла су кроз смрт и поновно рођење, при чему је њихово рођење било натприродне природе.

Међутим, мало је тога што би подржало ове аргументе. У представи је краљ раскомадан, док се прича о Христу завршава погубљењем бога. Стотине богова широм света имале су сличне приче о смрти и поновном рођењу, и једноставно нема доказа да су мистерије садржале ритуал сличан Господњој вечери.

Хад

Дионизијске мистерије и Дионизов култ

Упркос питањима када се Диониз сматрао једним од Олимпијаца, бог је очигледно играо главну улогу у религиозном животу старих Грка. Дионизов култ се може пратити уназад скоро 1500 година пре Христа, а његово име се појављује на плочама које датирају из тог времена.

Мало се зна о прецизним ритуалима који су се десили као део првобитних мистерија, иако је испијање алкохолног вина играло централну улогу. Савремени научници претпостављају да су друге психоактивне супстанце такође могле бити укључене, јер су рани прикази бога укључивали цветове мака. Улога вина и других супстанци била је да помогну следбеницима бога Диониса да достигну облик религиозног заноса, ослобађајући се од света смртника. Супротнопрема неким популарним причама данашњице, нема доказа о људским жртвама, док су понуде грчком богу чешће укључивале воће него месо.

Обреди су се заснивали на теми сезонске смрти и поновног рађања. Главне улоге играли су музички инструменти и плес. Орфичке химне, збирка напева и псалама посвећених грчким боговима, укључује број Диониса који је вероватно коришћен током мистерија.

Понекад би се појављивали појединачни Дионизови култови, који су пратили одвојене мистерије и ритуале. Постоје докази да су неки практиковали монотеизам (идеја да је Диониз био једини бог),

Док је првобитни Дионизов култ био испуњен мистеријама и езотеријским знањем, популарност бога убрзо је довела до више јавних прослава и фестивали. У Атини је ово кулминирало „Градом Дионизије“, фестивалом који је трајао данима или недељама. Сматрало се да је основан негде око 530. године пре нове ере и да се данас сматра родним местом грчке драме и европског позоришта каквог га данас познајемо.

Менаде

Менаде, Баке или „безумне оне” имају чудну историју. Док је реч коришћена у старој Грчкој да означи следбенике дионизијских мистерија, реч је такође коришћена за означавање жена у пратњи грчког бога. Помињу се у многим савременим уметничким делима тог времена, често оскудно обучени и хране сегрожђе које држи бог. Менаде су биле познате као пијане, промискуитетне жене које су се често сматрале лудима. У Бацхае , Менаде су те које убијају краља.

До трећег века пре нове ере, Дионизове свештенице су добиле име „Маедад“, од којих су неке чак поучавале пророчиште из Делфа.

Менаде Руперта Зека

Дионисијско позориште

Док је Дионис данас можда најпознатији по томе што је повезан са вином, ова митолошка прича није најважнији допринос дионизијског култа. Док грчка митологија може бити чињеница или фикција, историјски записи су сигурнији о доприносу мистерија стварању позоришта какво данас познајемо.

До 550. године пре нове ере, тајне мистерије Дионисовог култа полако су биле постаје све више јавна. Одржани су фестивали отворени за све, који су на крају постали петодневни догађај, који се одржава сваке године у Атини, под називом „Град Дионизије“.

Манифестација је почела великом парадом, која је укључивала ношење амблема који су представљали старогрчког бога, укључујући велике дрвене фалусе, маске и лик осакаћеног Диониса. Људи би похлепно конзумирали галоне вина, док су се свештеницама приносиле жртве воћа, меса и драгоцености.

Дионисијски Дитирамб

Касније током недеље, атинске вође би одржале „ дитирамб” такмичење. „Дитирамби” су химне, које певају ахор мушкараца. У дионизијском надметању, свако од десет атинских племена дало би свој хор састављен од стотину мушкараца и дечака. Певали би оригиналну химну Дионису. Непознато је како је ово такмичење оцењено, а нажалост нису забележени „дитирамби“ који су преживели.

Трагедија, сатирски комади и комедије

Временом се ово такмичење мењало. Певање „дитирамба” више није било довољно. Уместо тога, свако племе би требало да представи три „трагедије“ и „представу сатира“. „Трагедије“ би биле препричавање прича из грчке митологије, које се често фокусирају на драматичније тренутке Олимпијаца — издају, патњу и смрт. Једина преостала „трагедија“ из Града Дионизије су Еурипедове Бахе . Такође садржи „дитирамб“ као свој уводни рефрен, иако нема доказа да је икада коришћен у такмичењу одвојено од представе. прослављају живот и свечаности, често прилично сексуалне природе. Једина „сатирска представа“ која је остала данас је Еурипедов Киклоп, бурлеска која прича о Одисејевом сусрету са митолошком звери.

Од ове две врсте драма произашла је трећа: „комедија“. Комедија се разликовала од „сатирске представе“. Према Аристотелу, овај нови облик је развијен из весеља следбеника и био је мање фарса него оптимистичан поглед наприче обично покривене трагедијама. Жабе , док су „сатиричне” (или, ако хоћете, сатиричне), је комедија.

Киклоп

Баке

Баке је драма коју је написао неприкосновени највећи драмски писац у античкој историји, Еурипед. Еурипедес је раније био одговоран за представе као што су Медеја , Тројанске жене и Електра . Његова дела су сматрана толико важним за стварање позоришта да их и данас постављају велике позоришне куће. Баке је била Еурипедова последња представа, изведена постхумно на фестивалу 405. пре Христа.

Баке је испричана из перспективе самог Диониса. У њему је дошао у град Тебу, чувши да краљ Пентеј одбија да призна божанство Олимпијца. Дионис почиње да поучава жене из Тебе својим мистеријама и остатку града изгледа да су полуделе; увијају змије у косу, чине чуда и голим рукама кидају стоку.

Прерушен, Дионис убеђује краља да шпијунира жене радије него да се суочи са њима. Пошто је тако близу богу, краљ полако полуди. Види два сунца на небу и верује да види рогове који расту из човека са њим. Када се приближи женама, Диониз издаје краља, указујући на њега својим „менадама“. Жене, предвођене краљевом мајком, кидају монархараздвојити и парадирати главом улицама. Док то раде, лудило које окружује жену је напушта и она схвата шта је урадила. Представа се завршава тако што Дионис говори публици да ће ствари бити само још горе за краљевску краљевину Тебе.

Постоји стална дебата о правој поруци представе. Да ли је то било само упозорење против оних који су сумњали у разулареног бога, или је постојало неко дубље значење класног ратовања? Без обзира на тумачење, Баке се и даље сматра једном од најважнијих комада у историји позоришта.

Жабе

Комедија коју је написао Аристофан, Жабе су се појавиле у Дионисов град исте године као и Баке, и снимци из каснијих година говоре да је освојио прво место на такмичењу.

Жабе прича причу о Дионисово путовање у подземни свет. Његово путовање је да врати Еурипида, који је тек преминуо. У преокрету из обичних прича, Диониз је третиран као будала, заштићен од свог паметнијег роба, Ксантије (оригинални лик). Пуна духовитих сусрета са Хераклом, Еаком и да, хором жаба, представа достиже врхунац када Дионис проналази свој циљ расправљајући се са Есхилом, још једним грчким трагичарем који је недавно преминуо. Есхила неки сматрају важним као Еурипид, па је импресивно приметити да се о томе расправљало чак и увреме њихове смрти.

Еурипид и Есхил одржавају такмичење са Дионисом као судијом. Овде се види да грчки бог схвата вођство озбиљно и на крају бира Есхила да се врати у надсвет.

Жабе су пуне глупих догађаја, али такође имају дубљу тему конзервативизма која је често занемарена. Иако је ново позориште можда ново и узбудљиво, тврди Аристофен, то га не чини бољим од онога што је сматрао „великим“.

Жабе се и данас изводе и често проучавају. Неки академици су је чак упоредили са модерним телевизијским комедијама као што је Јужни парк.

Еурипидова биста

Баханалија

Популарност града Дионизије , и јавно изопачавање тајних мистерија, на крају је довело до римских ритуала који се данас називају Баханалије.

За Баханалије се каже да су се догодиле око 200. године пре нове ере. У вези са Дионисом и његовим римским колегама (Бакхом и Либером), поставља се питање колико је хедонистичких догађаја било у обожавању било ког бога. Римски историчар Ливије је тврдио да је, на врхунцу, у „ритуалима“ Баханалије учествовало преко седам хиљада грађана Рима, а 186. пре нове ере, сенат је чак покушао да донесе закон којим би контролисао весељаке који су ван контроле.

Чинило се да су најраније верзије ваканалије сличне старим дионизијским мистеријама. Његовочланови су биле само жене, обреди су се одржавали ноћу и укључивали музику и вино. Међутим, како време одмиче, вакханалија је укључивала оба пола, много више сексуалног понашања и на крају насиља. Изнешене су тврдње да су неки чланови подстакнути на убиство.

Сенат је преузео контролу над такозваним „култом ваканалије“ и, изненађујуће, успео је да га стави под контролу. У року од само неколико година, чинило се да су се мистерије вратиле у подземље и на крају као да су потпуно нестале.

Данас се термин вакханалија појављује када се говори о било којој забави или догађају који укључује посебно ласцивно и пијано понашање. „Вакханска“ уметност се односи на она дела, укључујући Диониса или сатире, у стању заноса.

Дионис у грчкој и римској уметности

Неке од првих појављивања старогрчког бога и његових следбеника нису биле у писаним или усменим причама, већ као што се појављују у визуелној уметности. Дионис је овековечен у муралима, грнчарији, статуама и другим облицима древне уметности хиљадама година. Није неочекивано да су многи примери које данас имамо из бокала који се користе за складиштење и упијање вина. На срећу, имамо и примере уметности који укључују остатке Дионисовог храма, саркофаге и рељефе.

Дионисо Седуто

Овај рељеф приказује један од најчешћих приказа Диониса у уметности . Држи штап од смокве, пије виноњихов сукоб са Зевсом. Међутим, Зевс се спремао да спасе свој дух и понудио га је касније као пиће својој љубавници Семеле.

Семеле је била принцеза од Тебе и Зевсова свештеница. Видевши је како се купа док је лутао светом као орао, Зевс се заљубио у жену коју је брзо завео. Инсистирала је да јој да дете и убрзо је затруднела. Зевсова сопствена жена, Хера, чула је за догађај и побеснела. Започела је своје планове да убије жену и њено нерођено дете.

Толико је био срећан са својом љубавницом да је једног дана дуж реке Стикс, Зевс понудио Семели благодат – даће јој шта год је тражила. Преварена прерушеном Хером, и несвесна последица, Семеле је упутила управо овај захтев:

„Дођи к мени у свом

сјају своје славе, као својој моћи

показује се Јунони [Хери], богињи неба”. (Метаморфозе)

Семел није разумео да ниједан смртник не може да види облик бога и да живи. Зевс је, међутим, знао. Знао је и био је уплашен. Дао је све од себе да избегне неизбежни исход – произвео је најмању муњу и покушао да створи најтишију грмљавину.

То није било довољно. Чим је Семеле видела великог бога, изгорела је и умрла.

Нерођено дете је, међутим, још увек било живо. Зевс је брзо скупио фетус и зашио га у своје бедро. Зевс је носио фетус у својој нози док није био спреман да се роди, дајућииз китњасте шоље, и седи са пантером, једним од разних митолошких бића која су чинила део његове пратње. Док су црте лица грчког бога женствене, тело је далеко више традиционално мужевно. Овај рељеф се врло лако могао наћи на зиду храма посвећеног Дионису, или у позоришту у римско доба. Данас се може наћи у Националном археолошком музеју у Напуљу, Италија.

Дионисо Седуто

Древна ваза око 370. пне

Ова древна ваза вероватно се користио за држање вина током ритуала слављења грчког бога. Ваза приказује Диониса како држи маску жене, што одражава његов андрогени изглед, док јаше на пантеру. Појављују се и сатири и менаде (женске обожаватељице Диониса). На другој страни вазе је Паппосилен, римски облик Силена (учитељ и ментор детета Диониса). Више информација о Силену и његовој вези са Дионисом може се видети овде, у дискусији о раним новчићима који су такође приказивали овај пар.

Хермес и дете Дионис

Стара грчка скулптура из четвртог века пре нове ере, ово је један од познатијих примера дела у којима се Хермес брине о малом Дионису. Чудно, с обзиром на причу коју знамо зашто је Хермес штитио младог грчког бога, ова статуа је пронађена у рушевинама Хериног храма, у Олимпији. У овоме, Хермесје предмет дела, са својим цртама пажљивије изрезбареним и углађеним. Када су први пут пронађени, бледи остаци пигмента сугеришу да је његова коса била јаркоцрвена.

Мермерни саркофаг

Овај мермерни саркофаг је из отприлике 260. године нове ере и необичног је дизајна. Дионис је на стално присутном пантеру, али је окружен фигурама које представљају годишња доба. Диониз је прилично женствен бог у овом приказу, а како је то било дуго након што су мистерије еволуирале у свет позоришта, вероватно је његово присуство ни на који начин није било знак обожавања.

Стоибадеион на острву са Делоса

Данас смо прилично срећни што још увек имамо приступ древном храму посвећеном Дионису. Храм у Стоибадеиону још увек има делимично подигнуте стубове, рељефе и споменике. Најпознатији од ових споменика је Фалусов споменик Делоса, џиновски пенис који седи на постољу и украшен ликовима Силена, Диониса и Менаде.

Делос има своје место у грчкој митологији. Према Хомеровој Одисеји , Делос је био родно место грчких богова Аполона и Артемиде. Према савременој историји, стари Грци су „очистили“ острво да би га учинили светим, уклонивши све раније закопане лешеве и „забранивши смрт“.

Данас на острву Делос живи мање од две десетине људи, а ископавања настављају да откривају више о храмовима пронађеним уантичко светилиште.

Аполо

Диониз у ренесансној уметности и даље

Ренесанса је доживела препород у уметности која приказује митологију античког света, и богаташи Европе потрошили су богатство на дела оних који су данас познати као Мајстори, великих уметника из овог временског периода.

У овим делима, Диониз је приказан и као женски бог и као мушки бог, а његов еротска природа инспирисала је многа дела која никада нису носила његово име. Слике ваканалије су такође биле популарне, иако су наглашавале пијану, хедонистичку природу људи, а не мистично обожавање. Треба напоменути да се за скоро сва ренесансна дела, Дионис помиње његовим романизованим именом, као што се и могло очекивати, пошто су већина купаца били Италијани или црквени званичници.

Бакхус Микеланђела

Можда Најважнији модерни комад који приказује грчког бога, ову два метра високу, мермерну статуу наручио је кардинал Раффаеле Риарио. Када је видео готов производ, кардинал га је одмах одбио због превише реалистичног приказа пијаног бога.

Микеланђело је инспирацију за дело преузео из кратког описа изгубљеног уметничког дела Плинија Старијег. Иза њега, сатир једе грозд из руке олимпског бога.

Микеланђелово дело није било добро прихваћено много векова, а критичари незадовољни начином на који је Дионис приказан „безбожно“.Данас реплике красе баште и улице широм света, док се оригинал налази у Мусео Назионале дел Баргелло у Фиренци.

Четири године након стварања „Бакуса“, ​​Микеланђело ће наставити да резбари своје најпознатије дело, који има много упадљивих сличности. Данас се Микеланђелов „Давид” сматра једном од најпрепознатљивијих статуа на свету.

Бах и Аријадна од Тицијана

Ова прелепа ренесансна слика приказује причу о Дионису и Аријадни, коју је испричао Овидије. У крајњој левој позадини видимо Тезејев брод док ју је напустио на Наксосу, где ју је чекао грчки бог. Насликана за војводу од Ферере 1523. године, првобитно је наручена од Рафаела, али је уметник умро пре него што је завршио почетне скице.

Слика нуди другачији поглед на Диониса, представљајући женственијег бога. Прати га свита разних митолошких бића и вуку га кола гепарда. Постоји осећај дивље напуштености сцене, можда покушај да се ухвати ритуално лудило првобитних мистерија. Тицијанова верзија Диониса имала је велики утицај на многа каснија дела, укључујући Квиленово дело које покрива исту тему сто година касније.

Данас се Бахус и Аријадна могу наћи у Националној галерији у Лондону. Познато га је спомињао Џон Китс у „Оди аСлавуј“.

Бакх и Аријадна од Тицијана

Бах од Рубенса

Петер Пол Рубенс је био уметник седамнаестог века и један од ретких који је стварајући дела из грчке и римске биографије упркос томе што је њихова популарност опала на крају ренесансе. Његов приказ Бахуса је вредан пажње јер се прилично разликује од било чега пре њега.

У Рубеновом делу, Бахус је гојазан и не изгледа баш толико разуларени бог као што је претходно приказан. Чини се да слика у почетку нуди критичнији поглед на хедонизам, али то није случај. Шта је довело до ове промене у односу на Рубенове претходне приказе грчког бога није познато, али на основу његових списа у то време, као и других његових дела, чини се да је, Рубенсу, ова слика била „савршен приказ цикличног процеса живот и смрт."

Диониса су у једном или другом тренутку покривали сви велики европски уметници, укључујући Каравађа, Белинија, Ван Дајка и Рубенса.

Модерна књижевност, филозофија и медији

Диониз никада није био ван јавне свести. Фридрих Ниче је 1872. написао у Рађању трагедије да се Диониз и Аполон могу посматрати као различите супротности. Оргијастичко обожавање Диониса било је необуздано, ирационално и хаотично. Ритуали и обреди око Аполона били су уређенији и рационалнији. Ничетврдио је да су трагедије античке Грчке и почетак позоришта произашли из спајања два идеала које су грчки богови представљали. Ниче је веровао да је обожавање Диониса засновано на побуни против песимизма, о чему сведочи чињеница да су његови следбеници чешће долазили из маргинализованих група. У касном деветнаестом веку, употреба Диониса као скраћенице за побуну, ирационалност и слободу постала је популарна.

Диониз се појавио много пута у популарној забави 20. века. Године 1974. Стивен Сондхајм је кокреирао адаптацију Жаба, у којој Диониз уместо тога мора да бира између Шекспира или Џорџа Бернарда Шоа. Дионисово име се појављује у многим песмама и албумима поп звезда, а последњи је био 2019.

Корејски дечачки бенд БТС, који се сматра једном од најпопуларнијих поп група икада, извео је „Диониз“ за своју албум, Мапа душе: Персона . Песма је описана као „бесник пун пића“. Чини се да је и данас Дионис више упамћен по стварању вина, него по мистичном обожавању које је подстакло његове следбенике да верују у слободу.

Закључак

Бог Диониз је данас најпознатији по његову улогу у стварању вина, и за инспиративне забаве хедонистичког разврата. Међутим, за старе Грке, Диониз је нудио више. Древни грчки бог је био повезан са годишњим добима, поновним рођењем ислобода сексуалног изражавања. Древна куеер икона, можда данас о Дионису можемо размишљати мање као о животињском грчком богу, а више као о изразу праве љубави.

Даље читање

Овидије, ., &амп; Реилли, Х.Т. (1889). Овидијеве метаморфозе . Пројекат Гутенберг.

Ноннус, ., &амп; Роусе, В.Х. (1940). Дионизијака . Харвард Университи Пресс. (Доступно на мрежи).

Сицулус, ., &амп; Олдфатхер, Ц.Х. (1989). Библиотхеца Хисторица. Харвард Университи Пресс. (Доступно на мрежи).

Слике обезбеђује ВикиЦоммонс осим ако није другачије назначено.

Док би неки следбеници назвали дете „Деметра“ или „двапут рођено“, дато му је име „Диониз“, које је у митологији забележено као „Зевс -опуштен". Према Суди, „Диониз“ значи „за оне који живе дивљим животом“. У римској литератури био је познат као „Бакх“, а каснија дела ће користити ово име наизменично. С времена на време, Римљани су такође користили име „Либер Патер“, иако би овај аналогни бог понекад преузимао приче и квалитете других олимпијских богова.

Зевс и Хера од Андрија Корнелис Ленс

Егзодус детета Диониса

Док је као такав био ретко представљан у уметности, беба Диониз је била мршава и рогата, али је убрзо израсла у лепо дете. Хера је била несрећна што је преживео и заклела се да ће га убити. Дакле, Зевс је поверио малом богу свом брату Хермесу, који га је одвео да буде стављен под бригу речним нимфама. Лако га пронашавши, Хера је избезумила нимфе и оне су покушале да убију дечака. Хермес га је још једном спасао, и овога пута га је дао у Иноове руке.

Ино је била Семелина сестра, понекад називана „Краљицом мора“. Одгајала је Зевсовог сина као девојчицу, у нади да ће га сакрити од Хере, а њена слушкиња Мистида га је научила мистеријама, тим светим ритуалима које ће миленијумима понављати његови следбеници. Бити смртникродитељ, новорођенче Дионис није сматрано достојним заштите која је пружена осталим 12 олимпијских богова, и то није била титула коју би он тражио све до старије доби.

Хера је још једном сустигла, а Хермес је побегао са дечака у планине Лидије, краљевства у садашњој централној Турској. Овде је узео облик древног бога званог Фанес, кога чак ни Хера није хтела да пређе. Одустајући, Хера се вратила кући, а Хермес је младог Диониса оставио на бригу његовој баки Реји.

Дионис и Ампелос

Младић, сада ослобођен од прогоне, своју младост је провео пливајући , лов и уживање у животу. У таквим срећним временима млади бог је упознао Ампелоса, своју прву љубав и можда најважнији лик у причи о Дионису.

Ампелос је био млад човек (или понекад Сатир) са фригијских брда. Био је један од најлепших људи у грчкој митологији, детаљно описан у многим текстовима.

„Са његових румених усана побегао је глас који је дисао мед. Из његових удова заблисташе само пролеће; тамо где је његова сребрна нога корачала ливаду руменом од ружа; ако би окренуо очи, сјај блиставих очних јабучица меких попут крављег ока био је као светлост пуног месеца.” (Ноннус)

Ампелос је изричито био Дионисов љубавник, али и његов најбољи пријатељ. Заједно су пливали и ловили и ретко су били одвојени. Једног дана, међутим,Ампелос је желео да истражи оближњу шуму и отишао је сам. Упркос његовим визијама змајева који су одвели дечака, Диониз га није пратио.

Нажалост, Ате је открио Ампелоса, који је сада прилично познат по својој повезаности са богом. Ате, понекад називан „духом заблуде који доноси смрт“, био је још једно Зевсово дете и тражио је Херин благослов. Раније је Ате помогла богињи да обезбеди да њено дете Еуристеј добије Зевсов краљевски благослов уместо Херакла.

Након што је открио прелепог дечака, Ате се претварала да је још један младић и подстакла Ампелоса да покуша да јаше дивљег бика . Није изненађујуће да је ова лукавство требала бити Ампелова смрт. Описује се да га је бик одбацио, након чега је сломио врат, био избоден и обезглављен.

Диониз и Ампелос Роберт Фаган

Оплакивање Диониз и стварање вина

Диониз је био избезумљен. Иако није био у стању да физички заплаче, ругао се на свог оца и вриштао на његову божанску природу - неспособан да умре, никада се неће придружити Ампелосу у Хадесовом царству. Млади бог је престао да лови, плеше или ужива са својим пријатељима. Ствари су почеле да изгледају веома мрачно.

Дионизово жаљење осетило се широм света. Океани су јуришали, а смокве јечале. Маслине осипају лишће. Чак су и богови плакали.

Судбина се умешала. Или, тачније, један одтхе Фатес. Атропос је чуо јадиковке Зевсовог сина и рекао младићу да ће његово туговање „покидати непопустљиве нити неповратне судбине, [и] вратити неопозиво.“

Диониз је био сведок чуда. Његова љубав се уздигла из гроба, не у људском облику, већ као велика лоза. Стопала су му се укоријенила у земљи, а прсти су му постали мале гране испружене. Из његових лаката и врата расли су гроздови дебелог грожђа, а из рогова на глави израсле су нове биљке, док је полако наставио да расте попреко као воћњак.

Плод је брзо сазревао. Никоме ненаучен, Диониз је отргнуо готов плод и стиснуо га у рукама. Кожа му је постала прекривена љубичастим соком док је пао у закривљени воловски рог.

Окусивши пиће, Диониз је доживео друго чудо. Ово није било вино из прошлости и није се могло упоредити са соком од јабуке, кукуруза или смокава. Пиће га је испунило радошћу. Сакупивши још грожђа, положио их је и заплесао на њима, стварајући још више опојног вина. Сатири и разна митска бића придружили су се пијаном богу и прославе су трајале недељама.

Од овог тренутка, прича о Дионису се мења. Почео је да се више укључује у људске послове, путујући кроз читаву древну цивилизацију и посебно се интересујући за људе са истока (Индија). Водио је битке и нудио благодати, али све време доносиоса њим тајна вина и свечаности које се одржавају око његове понуде.

Алтернативе стварању мита о вину

Постоје и друге верзије мита о стварању вина повезане са Дионизом. У некима га Кибела учи виноградарству. У другима је створио винову лозу као поклон за Ампелоса, али када је посекао гране оне су пале и убиле младића. Од многих митова који се налазе у грчким и римским списима, сви се слажу да је Дионис био творац или откривач опојног вина, при чему су сва претходна вина била без ових моћи.

Пијани Диониз транспортује се на кочијама које вуче Кентаур, а за њима Баханта и Сатир – мозаик из 3. века нове ере

Подземни свет Дионис

Диониз је бар једном ушао у подземни свет (иако је можда више, ако верујете неким научницима, или укључите његово појављивање у позоришту). У митологији је познато да је Дионис отпутовао у подземни свет како би вратио своју мајку Семелу и одвео је на њено право место на Олимпу.

На свом путовању у подземни свет, Диониз је морао да прође поред Кербера, троглави пас који је чувао капије. Звер је обуздао његов полубрат Херакле, који се раније бавио псом у оквиру својих трудова. Диониз је тада успео да извуче своју мајку из језера за које се говорило да нема корита и да има недокучиве дубине.За многе, ово је био доказ боговима и људима да је Диониз заиста био бог, а његова мајка достојна статуса богиње.

Добијање Семеле обележено је као део дионизијских мистерија, сваке године -временски фестивал који се одржава у тајности.

Диониз у другој познатој митологији

Док се већина прича око Диониса у потпуности фокусира на бога, он се појављује у другим митолошким причама, од којих су неке данас су добро познати.

Можда је најпознатија од њих прича о краљу Миди. Док се чак и данашња деца уче о краљу који је желео да „све што је дотакао претвори у злато“ и упозорењу да „пази шта желиш“, неколико верзија се сећа да укључује да је та жеља била награда, понуђена од самог Диониса. Мида је био награђен зато што је узео чудног старца који се изгубио – човека за кога је откривено да је Силен, учитељ и очинска фигура бога вина.

У другим причама, он се појављује као дечак заробљен од пирата који су их затим претворили у делфине, и био је одговоран за Тезејево напуштање Аријадне.

У ономе што би могло бити највише изненађујуће, Диониз чак игра улогу у спасавању своје зле маћехе, Хере. Хефест, ковач богова, био је Херин син прогнан због свог деформитета. Да би се осветио, створио је златни трон и послао га на Олимп као „поклон“. Чим Херасела на њега, ухватила се, неспособна да се помери. Никакви други богови нису могли да је уклоне из направе, а само Хефест би могао да поништи машине које су је држале тамо. Преклињали су Диониса који је, у бољем расположењу него иначе, отишао код свог полубрата и наставио да га напије. Затим је довео пијаног бога на Олимп где су још једном ослободили Херу.

Хефест предаје Тетиди нови Ахилов оклоп

Дионисову децу

Док је Диониз имао много деце са више жена, само неколико вреди поменути:

• Пријап — мањи бог плодности, представљен је великим фалусом. Његова прича је једна од пожуде и узнемирујућих сцена силовања, али он је сада најпознатији по томе што је дао име медицинском стању пријапизам, који је у суштини неконтролисана ерекција узрокована оштећењем кичме.
• Милост – или Цхаритес – Слушкиње Афродити, понекад се помињу као Зевсове ћерке. Вреди помена пошто су се култови појавили око њих самих, посвећени концептима плодности.

Извори Дионизове митологије данас

Већина приче понуђене у овом чланку потиче из једног извор, можда најважнији текст када је у питању проучавање Диониса. Дионизијака , грчког песника Нона, била је еп од преко двадесет хиљада редова. Ово је написано у петом веку нове ере