Eostre: Y Dduwies Ddirgel a Roes Ei Enw i'r Pasg

Gall hyd yn oed duwiau a duwiesau ddiflannu gydag amser. Mae temlau mawr yn mynd yn adfail. Mae diwylliannau addoli yn prinhau neu'n gwasgaru nes nad oes neb ar ôl sy'n gweddïo arnynt. Fel pob peth arall, y maent yn cilio i niwloedd hanes.

Ond mae rhai duwiau a duwiesau yn parhau. Nid fel crefyddau – o leiaf nid ar raddfa fawr – ond yn hytrach maent yn parhau fel creiriau diwylliannol. Mae rhai wedi goroesi dim ond fel personoliadau bron yn ddiwyneb o gysyniadau haniaethol fel Lady Luck, un o weddillion y dduwies Rufeinig Fortuna.

Mae eraill yn goroesi mewn enw, fel Cupid yn parhau fel symbol o gariad. Neu maent yn goddef trwy symbolau a chreiriau llai amlwg, megis y duwiau Llychlynnaidd a goffwyd yn ein dyddiau ni o'r wythnos, neu'r wialen a gludir gan y duw Groegaidd Asclepius sy'n gwasanaethu heddiw fel symbol y proffesiwn meddygol.

A mae rhai duwiau a duwiesau yn cael eu trwytho hyd yn oed yn fwy i'n gwead cymdeithasol, gyda'u hagweddau a'u maglu yn cael eu cynnwys gan arferion crefyddol neu ddiwylliannol modern. Efallai y bydd cof eu cwlt - weithiau hyd yn oed eu henw - yn cael ei anghofio, ond maent wedi'u plethu'n anorfod i'n cymdeithas.

Mae un dduwies yn arbennig wedi trawsnewid o'i haddoliad holl-ond-anghofiedig i fod yn un o'r un pennaf. gwyliau crefyddol – er mewn cyfieithiad llai na chywir. Gadewch i ni siarad am y dduwies Eingl-Sacsonaidd hon a oedd (ac yn parhau i fod) ynghlwm wrth ddathliad y Gwanwyn - y dduwies Eostre.

Eostergan nodi, fodd bynnag, fod yr ardaloedd yr oedd y traddodiad hwn wedi’i wreiddio ynddynt ymhell y tu allan i’r ystod lle y gellid casglu’n rhesymol addoliad Eostre. Mae bob amser yn bosibl, wrth gwrs, bod Eostre neu Ostara – neu ryw broto mwy hynafol o dduwies Indo-Ewropeaidd – yn cael ei chydnabod dros ehangder ehangach, a’r un mor bosibl bod yr arferiad o addurno wyau yn rhan o addoliad Eostre hefyd, a’r arfer wedi colli i hanes yn unig, ond nid oes sylfaen gadarn i'r naill bosibilrwydd na'r llall fod yn fwy na “beth os” diddorol.

Yn fwy perthnasol i ni heddiw, roedd yr Hen Bersiaid hefyd yn addurno wyau i ddathlu'r Nowruz , neu flwyddyn newydd, a ddechreuodd ar Gyhydnos y Gwanwyn. Ac er, eto, fod yr arferiad hwn ymhell y tu allan i unrhyw gysylltiad ag Eostre, mae ganddo gysylltiad llawer mwy uniongyrchol â'r ŵy Pasg modern fel tarddiad ymddangosiadol addurno wyau ymhlith Cristnogion.

Wau Cristnogol

Mabwysiadodd Cristnogion cynnar ym Mesopotamia yr arfer o farw wyau o'r Persiaid, a gwyddys eu bod wedi lliwio wyau mewn gwyrdd, melyn, a choch. Wrth i’r arfer wreiddio o amgylch Môr y Canoldir, roedd yr wyau hyn – symbolau’r Atgyfodiad – wedi’u lliwio’n goch yn unig.

Yn boblogaidd mewn cymunedau Uniongred Groegaidd, y kokkina avga hyn (yn llythrennol yn “wyau coch”) , wedi'u lliwio gan ddefnyddio finegr a chrwyn nionyn, a roddodd liw coch nod masnach i'r wyau i symboleiddio gwaed Crist. Mae'rarfer mudo i gymunedau Cristnogol mewn rhannau eraill o Ewrop, ar hyd y ffordd yn dychwelyd i amrywiaeth ehangach o liwiau.

Wyau oedd un o'r bwydydd a roddwyd i fyny ar gyfer y Grawys ar hyd yr Oesoedd Canol – ac felly nid yw'n syndod iddynt gael sylw amlwg yn nathliadau’r Pasg, pan ddaeth yr embargo hwnnw i ben. Anogodd hyn ymhellach addurno wyau gyda lliw nid yn unig ond mewn rhai achosion deilen aur hefyd.

Felly, gallwn ddweud yn bendant bod yr wy Pasg modern wedi dod o Persia hynafol trwy Gristnogaeth Môr y Canoldir, heb cysylltiad canfyddadwy neu wiriadwy â thraddodiadau Eingl-Sacsonaidd yn gyffredinol neu Eostre yn benodol. Unwaith eto, mae bob amser yn bosibl bod cysylltiadau o'r fath yn bodoli, bod gan y traddodiad o guddio wyau (a darddodd yn yr Almaen) hanes hirach a oedd yn ymestyn yn ôl i'r cyfnod cyn-Gristnogol neu fod esblygiad addurniadau wyau wedi'i ddylanwadu gan gyn-Gristnogion brodorol. traddodiadau perthynol i Eostre – ond os felly, nid oes gennym unrhyw gofnod ohono.

Ishtar

Un o'r mythau parhaus am Eostre oedd mai cyfieithiad o'r hen dduwies Ishtar ydoedd. Yn yr ailadrodd hwn, mae Ishtar yn dduwies ffrwythlondeb Akkadian sy'n gysylltiedig ag wyau ac ysgyfarnogod, y byddai ei chwlt yn parhau ac yn esblygu, gan ddod yn Ostara/Eostre yn y pen draw yn Ewrop cyn-Gristnogol.

Nid yw hyn yn wastad yn wir. Do, roedd Ishtar a'i rhagflaenydd Sumerian Inanna yn gysylltiedig â ffrwythlondeb, ond Ishtaryn cael ei gydnabod yn bennaf fel un sy'n gysylltiedig â chariad a rhyfel. Roedd ei phrif agweddau yn ei gwneud yn agosach at y dduwies Norsaidd Freya, neu'r dduwies Roegaidd Aphrodite (sydd, mewn gwirionedd, yn cael ei gweld gan lawer o ysgolheigion fel un sydd wedi esblygu o'r dduwies Canaaneaidd Astarte, a ddatblygodd yn ei thro o Ishtar).

Symbolau Ishtar oedd y llew a'r seren 8 pwynt, ac ni ddangoswyd erioed bod ganddi gysylltiad ag ysgyfarnogod nac wyau. Mae’r cysylltiad agosaf sydd ganddi i’w weld ag Eostre – tebygrwydd eu henwau – yn gwbl gyd-ddigwyddiadol (nodwyd eisoes y byddai Ishtar yn mynd ymlaen i fod yn Aphrodite ymhlith y Groegiaid, enw nad yw’n debyg o gwbl i Eostre – nid yw’n gwneud fawr o synnwyr i dyfalu bod yr enw mewn gwirionedd wedi llithro'n ôl i rywbeth tebyg i Ishtar yn ddiweddarach trwy ddigwyddiadau pur).

Y Dduwies Wicaidd

Mae Paganiaeth Fodern a Wica wedi cymryd llawer o fytholeg Ewropeaidd – ffynonellau Celtaidd a Germanaidd yn bennaf , ond hefyd crefydd Norsaidd a ffynonellau Ewropeaidd eraill. Mae Affrica a Gorllewin Asia hefyd wedi cyfrannu at y mudiad crefyddol modern hwn.

Ac un o'r pethau y mae Paganiaeth wedi'i ddwyn i mewn o'r ffynonellau hyn yw Ostara. Mae gan Baganiaeth - fel y'i poblogeiddiwyd gan Gerald Gardner yng nghanol yr 20fed Ganrif - wyth gŵyl, neu Sabothau, sy'n nodi'r flwyddyn, ac Ostara yw enw'r Saboth a gynhelir ar yr Vernal Equinox. Honnodd Gardner lawer o'r hyn a ysgrifennoddwedi ei drosglwyddo iddo gan ymlynwyr yr hen draddodiad, ond y mae ysgolheictod modern yn diystyru'r honiad hwn i raddau helaeth.

Y mae traddodiadau Paganaidd a Wicaidd yn llawer amrywiol, a thu allan i'r strociau eang, megis enwau Sabothau, mae llawer iawn o amrywiaeth. Fodd bynnag, mae cyfeiriadau at Eostre i'w cael trwy lawer o lenyddiaeth Baganaidd, ynghyd â'r rhagdybiaethau a'r camsyniadau arferol - cysylltiadau ag ysgyfarnogod ac wyau, dathliadau ar yr Equinox, ac yn y blaen.

Duwiau Newydd

Gadewch i ni gydnabod yn gyntaf nad oes dim o'i le ar hyn, per se . Mae crefyddau wedi benthyca ac addasu duwiau o gyltiau cynharach cyhyd ag y bu cyltiau cynharach i fenthyg ganddynt. Nid yw Wiciaid heddiw yn gwneud dim yn wahanol i'r hyn a wnaeth Akkadiaid wrth gymryd Ishtar o Inanna, na'r Canaaneaid wrth gymryd Astarte o Ishtar.

Groegiaid, Rhufeiniaid, Celtiaid, . . . mae diwylliannau trwy gydol hanes wedi syncreteiddio ac fel arall wedi priodoli arferion, enwau, a thrapiau crefyddol - a faint y maent wedi'i gopïo'n gywir yn erbyn faint y maent wedi'i ddwyn i mewn trwy lens eu canfyddiadau a'u rhagfarnau eu hunain sy'n cael ei adael i ddadl.

Pawb gallwn ddweud yn sicr, yn yr achos hwn, mae'n debygol nad oes gan y fersiwn modern, poblogaidd o Eostre sy'n ymddangos yng nghrefyddau'r Oes Newydd ddim byd mwy na'r enw sy'n gyffredin â'r Eostre yr oedd yr Eingl-Sacsoniaid yn ei adnabod. Gall yr Eostre modern hwn fodyn addoli'n ddiffuant yn ei rhinwedd ei hun lawn cymaint â Hera neu'r dduwies afon Affricanaidd Oshun – ond nid hi yw'r Eostre Eingl-Sacsonaidd ac nid oes ganddi fwy o gysylltiad â hi nag sydd ganddi â'r duwiesau eraill hyn.

Llenwi y Bylchau

Wrth glirio hyn i gyd, mae'n ymddangos nad oes llawer ar ôl o Eostre y gallwn weithio gydag ef. Ond gallwn edrych ar yr ychydig sydd gennym a gwneud ychydig o ddyfaliadau addysgiadol.

Gallwn ddechrau gyda'r Pasg ei hun. Yn wir, ni allwn gysylltu wyau nac ysgyfarnogod yn benodol ag Eostre, ond roedd y gwyliau yn dal i gymryd ei henw, ac mae'n werth gofyn pam.

Gwyl y Pasg

Dylid nodi mai gwyliau'r Pasg mae gan gysylltiad â'r Equinox ffynhonnell gwbl Gristnogol. Yn 325 OG, galwodd yr Ymerawdwr Rhufeinig Cystennin Gyngor Nicea i safoni agweddau o’r ffydd Gristnogol a oedd newydd ei chyfreithiol.

Un o’r agweddau hyn oedd gosod dyddiadau gŵyl, a allai amrywio’n wyllt mewn gwahanol rannau o Gristnogaeth. Yn awyddus i wahanu'r Pasg oddi wrth y Pasg Iddewig, gosododd y Cyngor y Pasg i ddisgyn ar y Sul ar ôl y lleuad llawn cyntaf ar ôl yr Equinox.

Gelwyd y gwyliau hwn yn Pascha mewn Groeg a Lladin , ond rhywsut cafodd yr enw Easter. Ni wyddys sut yn union y digwyddodd hyn ond mae bron yn sicr yn gysylltiedig â gair Hen Uchel Almaeneg am wawr – eostarum (disgrifiwyd yr ŵyl yn Lladin fel yn albis , ffurf luosog o“gwawr”).

Ond mae hyn yn pwyntio’n ôl at y syniad o Eostre/Ostara fel un sy’n gysylltiedig â’r wawr, a dyna pam y cysylltiad rhwng “gwawr” a’r enw. Efallai y byddai hyn wedyn yn awgrymu cysylltiad â bywyd ac ailenedigaeth (ffit eithaf naturiol ar gyfer dathliad o'r Atgyfodiad), ac o leiaf yn awgrymu cysylltiad posibl â'r Cyhydnos.

Syncretization

Er gwaethaf oherwydd ei safiad caled ar heresi a theyrnasiaeth, nid oedd Cristnogaeth serch hynny yn imiwn i arferion sugno crefyddau cynharach. Mewn llythyr at yr Abad Mellitus (cenhadwr Cristnogol yn Lloegr ar doriad gwawr y 7fed Ganrif) fe osododd y Pab Gregory I y pragmatiaeth o ganiatáu i rai arferion gael eu hamsugno er mwyn poblogaethau sy'n cerdded yn araf i Gristnogaeth.

Wedi'r cyfan, pe bai'r trigolion lleol yn mynd i'r un adeilad, ar yr un dyddiadau, ac yn gwneud yr un pethau i raddau helaeth gydag ychydig o newidiadau Cristnogol, daeth llwybr y tröedigaeth genedlaethol yn eithaf llyfnach. Yn awr, mae faint o lledred a fwriadwyd gan y Pab Gregory i'r syncreteiddio hwn yn ddadleuol, ond nid oes fawr o amheuaeth iddo ddigwydd i raddau.

Felly, felly hefyd y ffaith i Pascha gymryd yr enw Easter awgrymu bod digon o debygrwydd rhwng defodau a chwedloniaeth Eostre sydd wedi goroesi a'r syniadau am fywyd ac ailenedigaeth sy'n gysylltiedig â Pasch a i warantu amsugniad o'r fath? Mae'r dystiolaeth yn wallgof o amgylchiadol, ond ni all y dyfalu fod yn gyfan gwblwedi'i ddiswyddo.

Y Dirgelwch Parhaus

Yn y diwedd, mae gormod nad ydym yn ei wybod. Ni allwn ddweud bod Eostre erioed wedi'i gysylltu ag ysgyfarnogod neu wyau, er gwaethaf cysylltiad bron-gyffredinol y symbolau ffrwythlondeb hynny â'r Gwanwyn, lle syrthiodd y mis a gysegrwyd iddi. Ni allwn ychwaith ei chysylltu'n bendant â'r Cyhydnos, er bod darnau o dystiolaeth ieithyddol yn awgrymu hynny.

Ac ni allwn ei chysylltu â duwiesau blaenorol na duwiesau dilynol, naill ai Germanaidd neu ymhellach i ffwrdd. Mae hi fel bwa carreg sengl mewn coedwig sydd fel arall heb ei difetha, yn farciwr heb gyd-destun na chysylltiad.

Mae’n annhebygol y byddwn ni byth yn gwybod mwy amdani. Ond yr un peth, mae hi'n parhau. Dethlir ei henw bob blwyddyn trwy gysylltiad â chrefydd dramor a'i trosysgrifodd ei hun, gyda symbolau a gwyliau a all (neu beidio) fod yn gwbl ddieithr i rai ei chwlt.

Mae'n ddiddorol ei chymharu â hi. cyd-dduwies Hretha – cafodd y ddwy yr un sôn gan Bede, ond Eostre yn unig sydd ar ôl. Eostre yn unig a fabwysiadwyd fel yr enw ar wyliau Cristionogol, a hi yn unig a gariwyd i'r oes gyfoes, pa fodd bynag y newidiwyd.

Pam hyny? A oedd gan y bobl gynnar hynny a feddiannodd ei henw, a fyddai’n dal i allu gweld a gwybod cymaint am Eostre a’i chwlt yr ydym wedi’i golli ers hynny, reswm i’w dewis i fod yn enw ar gyfer y Pasg? Mor hyfryd fyddai, pe gallem wybod.

Yr agwedd fwyaf heriol ar siarad am Eostre yw chwilota trwy dipyn o ddyfalu, myth yr Oes Newydd, a graddau amrywiol o gamddefnyddio a ffantasi llwyr. Mae arweiniadau cadarn ynghylch natur a hanes y dduwies yn fain ac nid tasg hawdd yw eu coblo gyda'i gilydd.

Dechreuwn drwy edrych ar yr hyn a wyddom am Eostre a'r hyn nad ydym yn ei wybod, yn ogystal â y mythau – a’r camsyniadau – sydd wedi codi am y dduwies ei hun, ei pherthynas â’r Vernal Equinox, a’i chysylltiadau â dathliadau’r Pasg modern. A gadewch inni hefyd edrych ar sut y mae dylanwad Eostre – a gambriodolir neu beidio – yn goroesi mewn diwylliant modern.

Pwy Oedd Eostre

Her ail-greu unrhyw gyltiau neu ddefodau crefyddol Eingl-Sacsonaidd yw eu bod heb unrhyw iaith ysgrifenedig ac, o ganlyniad, ni adawodd unrhyw gofnodion i ymchwilwyr modern eu hastudio. Nid oedd ysgogiad yr eglwys Gristnogol i ddileu holl olion crefyddau paganaidd ond yn ei gwneud yn anos fyth i wybodaeth o'r fath oroesi hyd yn oed trwy ffynonellau ail-law neu ysgolheigaidd.

Felly, prin yw'r wybodaeth galed am Eostre. Mae cysegrfannau a chofnodion duwiau Groegaidd a Rhufeinig yn dal i fodoli – mae eu cyltiau – o leiaf y rhai amlycaf – wedi’u dogfennu’n weddol dda, ond mae rhai’r bobloedd Germanaidd yn llawer llai felly.

Gall ein cyfeirnod dogfennol sengl at Eostre gael ei olrhain i'r mynach o'r 7fed Ganrif sy'n hysbysfel yr Hybarch Bede. Bu Bede fyw bron ei holl fywyd mewn mynachlog yn Northumbria yn Lloegr heddiw, a chaiff ei gydnabod fel un o'r ysgrifenwyr hanesyddol mwyaf, yn enwedig ym maes hanes Lloegr.

Ei Ecclesiastical History of mae’r English Nation yn waith eang a enillodd iddo’r teitl “tad Hanes Lloegr.” Ond gwaith arall ydoedd, De Temporum Ratione neu The Reckoning of Time , a rydd i ni ein hunig grybwylliad ysgrifenedig am Eostre.

Ym Mhennod 15, “Y Saeson Misoedd”, mae Bede yn rhestru'r misoedd a nodir gan yr Eingl-Sacsoniaid. Mae dau o'r rhain o bwys arbennig – Hrethmonath a Eosturmonath . Roedd Hrethmonath yn cyd-fynd â March ac fe'i cysegrwyd i'r dduwies Hretha. Eosturmonath , neu April, wedi ei chysegru i Eostre.

Nid yw Bede yn rhoi dim arall. O ystyried pa mor ddiweddar y bu crefydd baganaidd yn weithredol yn yr ardal, byddai'n sicr o fod wedi cael mynediad at fwy o wybodaeth am Hretha ac Eostre, ond beth bynnag arall a wyddai Bede, ni chofnododd.

Ostara

Heblaw am y cyfeiriad hwn, mae gennym ail ddarn o wybodaeth am Eostre, un a ddaw dros fil o flynyddoedd yn ddiweddarach. Ym 1835, ysgrifennodd Jacob Grimm (un o'r brodyr Grimm y tu ôl i Grimm's Fairy Tales ) Deutsche Mythologie , neu Teutonic Mythology , astudiaeth hynod gynhwysfawr o Germanaidd a Norseg mytholeg, ac yn y gwaith hwn, y mae yn dyrchafu acysylltiad rhwng yr Eostre Eingl-Sacsonaidd a chrefydd Germanaidd ehangach.

Tra bod y mis Eingl-Sacsonaidd yn cael ei alw yn Eosturmonath , yr Almaenwr cyfatebol oedd ostermonat, o'r Hen Uchelder Almaeneg Ostera , neu “Pasg.” I'r Jacob (ieithydd ac ieithydd), awgrymai hyn yn eglur dduwies gyn-Gristnogol, Ostara, yn yr un modd ag a ddynododd Eosturmonath Eostre.

Nid naid bur yw hon – Roedd Eingl-Sacsoniaid yn bobl Germanaidd ar Ynysoedd Prydain, ac yn cadw cysylltiadau diwylliannol, ieithyddol a chrefyddol â llwythau Germanaidd ar y tir mawr. Nid yw'r ffaith y byddai'r un dduwies, gydag amrywiadau cymharol fach yn ei henw, yn cael ei haddoli yn y ddau grŵp yn estyniad gwirioneddol.

Ond beth ydym ni'n ei wybod am y dduwies hon? Wel, fel gyda Bede yn adrodd, ychydig iawn. Ni all Grimm – er ei fod yn amlwg yn gyfarwydd â llên gwerin yr Almaen – roi unrhyw syniad o fytholeg amdani. Fel Eostre, mae ambell enw lle sy'n tarddu o'r duwiesau fel pe baent yn tarddu o'r duwiesau, ond nid oes fawr ddim arall i gadarnhau eu bodolaeth y tu hwnt i gael eu gollwng gan lenorion – er eu bod yn rhai o hygrededd uwch na'r cyffredin.

Pwy Eostre Onid

Wedi dweud hynny, er nad oes gennym lawer o ddata caled i lenwi'r bylchau, gallwn glirio llawer o sothach ffug sy'n cael ei gasglu ynddynt. Mae mytholeg, fel byd natur, yn ffieiddio gwacter, ac mae chwedloniaeth Eostre wedi denu mwy na'i siâr ogwybodaeth anghywir a gwneud i gredu.

Efallai na fydd torri ymaith y rhannau ffuglennol o fytholeg Eostre yn gadael llawer o gyfeiriad at y dduwies. Fodd bynnag, bydd yn rhoi darlun mwy gonest i ni - ac mewn rhai achosion, gall camu yn ôl o ragdybiaethau ac anwireddau ein helpu i ddod i gasgliadau gwell o'r ychydig sydd gennym.

Duwies yr Cyhydnos

Yn amodol, gallwn ddweud nad oedd gan Eostre unrhyw gysylltiad uniongyrchol â'r Equinox. Ei mis hi, Eosturmonath , oedd Ebrill – ond ceir yr Equinox ym mis Mawrth, sef y mis a gysegrwyd i Hretha. Er nad oes gennym unrhyw wybodaeth am Hretha, mae ei henw yn trosi i rywbeth fel “gogoniant,” neu efallai “buddugoliaeth.”

Mae hyn yn agor y drws i’r syniad mai rhyw fath o dduwies rhyfel oedd Hretha (yn ddiddorol, y Rhufeiniaid ymroddedig y mis hwn i - a'i enwi ar ei gyfer - eu duw rhyfel eu hunain, Mars). Er y gellid dehongli “gogoniant” hefyd i gysylltu Hretha â’r wawr – a thrwy gysylltiad, ddechrau’r Gwanwyn.

Mae hyn yn amodol oherwydd ni wyddom ddigon am ddefodau crefyddol Eingl-Sacsonaidd. Efallai mai mis Ebrill oedd mis Eostre oherwydd bod eu defodau neu ddathliadau o'r Cyhydnos wedi parhau i'r mis hwnnw neu efallai - fel y Pasg heddiw - ei fod yn gysylltiedig â chylch y lleuad mewn ffordd a'i gwnaeth yn cwympo, yn amlach na pheidio, ym mis Ebrill.

Mae'n amhosib gwybod gyda sicrwydd. Yr unig beth y gallwn ei ddweud yw'r mis y maecysegrwyd rhaeadr Vernal Equinox i dduwies wahanol, sy'n awgrymu o leiaf mai Hretha, nid Eostre, a fyddai wedi bod â'r cysylltiad mwy uniongyrchol â'r Vernal Equinox.

Cysylltiad ag Ysgyfarnogod

Un o'r symbolau Pasg hawddaf ei adnabod yw cwningen y Pasg. Yn tarddu o Almaeneg fel yr Osterhase , neu Ysgyfarnog y Pasg, gwnaeth ei ffordd i America trwy fewnfudwyr o'r Almaen a chafodd ei hailfrandio fel Cwningen y Pasg dof, mwy annwyl.

Ac mewn myth modern poblogaidd, y mae y gwningen hon wedi ei throi yn ysgyfarnog yn wisg Eostre a'i haddoliad. Ond ynte? O ble mae cysylltiad cychwynnol yr ysgyfarnog â’r Gwanwyn yn dod, a faint o gysylltiad sydd ganddi mewn gwirionedd ag Eostre?

Ysgyfarnog y Mers

Am resymau amlwg, mae ysgyfarnogod (a chwningod) yn naturiol. symbol o ffrwythlondeb. Roeddent yn anifail cysegredig i'r Celtiaid, a oedd yn eu cysylltu â helaethrwydd a ffyniant. Ac mae ysgyfarnogod neu gwningod gwyn yn symbol ffrwythlondeb cyffredin sy'n ymddangos yng ngwyliau'r Lleuad Tsieineaidd.

Duwies â phen neidr oedd y dduwies Eifftaidd Wenet yn wreiddiol, ond fe'i cysylltwyd yn ddiweddarach â'r ysgyfarnog - a oedd, yn ei thro, yn gysylltiedig â ffrwythlondeb ac agoriad y flwyddyn newydd. Roedd y duw Astecaidd Tepoztēcatl, duw ffrwythlondeb a meddwdod, yn gysylltiedig â chwningod, ac mae ei enw calendr Ometochtli yn golygu “Dwy Gwningen”.

Ymhlith y Groegiaid, roedd ysgyfarnogod yn gysylltiedig â duwiesyr helfa, Artemis. Roedd cwningod, ar y llaw arall, yn gysylltiedig â'r dduwies cariad a phriodas Aphrodite, ac roedd y creaduriaid yn anrhegion cyffredin i gariadon. Mewn rhai adroddiadau, roedd ysgyfarnogod yn cyd-fynd â'r dduwies Norsaidd Freyja, a oedd hefyd yn gysylltiedig â chariad a rhyw.

Y tu allan i'r cysylltiadau dwyfol uniongyrchol hyn, mae ysgyfarnogod a chwningod yn ymddangos mewn diwylliannau ledled y byd fel symbol o'u mercurial, nodweddion fecund. Nid oedd y bobloedd Germanaidd yn ddim gwahanol, ac felly byddai cysylltiad ysgyfarnogod â Spring a'r Vernal Equinox yn gwneud synnwyr perffaith.

Cwningen y Pasg

Ond nid oes cysylltiad penodol rhwng ysgyfarnogod ag Eostre, o leiaf dim un sy'n goroesi mewn unrhyw fath o ddogfennaeth. Daw’r cysylltiadau cynharaf rhwng ysgyfarnogod ag Eostre yn ddiweddarach o lawer, ar ôl ysgrifau Grimm, gyda stori Eostre yn trawsnewid aderyn yn ysgyfarnog, ond eto’n gadael iddi gadw’r gallu i ddodwy wyau – stori amlwg am darddiad Cwningen y Pasg.

Ond wrth gwrs, erbyn hyn, roedd Sgwarnog y Pasg wedi bodoli yn llên gwerin yr Almaen ers canrifoedd. Daw’r cyfeiriad dogfenedig cyntaf ato yr holl ffordd o’r 1500au, ac mae chwedl yn cydnabod ei darddiad i – yn ddigon eironig – gamsyniad ar ran rhai plant.

Un Pasg, roedd mam wedi cuddio wyau i’w phlant i ddod o hyd (gan awgrymu ei bod eisoes yn draddodiad i blant chwilio am wyau, ond mwy am hynny yn ddiweddarach). Wrth chwilio, gwelodd y plant aysgyfarnog yn gwibio i ffwrdd, a thybio mai dyma'r un i guddio'r wyau – ac felly y ganwyd Ysgyfarnog y Pasg, neu Osterhase, .

Ysgyfarnogod ac Eostre

Roedd Ysgyfarnog y Pasg felly wedi bod yn nodwedd o lên gwerin yr Almaen ers rhyw dair canrif cyn y sôn gyntaf am ysgyfarnogod yn gysylltiedig ag Eostre. Mae hynny'n awgrymu braidd yn drwm mai ychwanegiad o'r 19eg Ganrif ydoedd yn hytrach na rhywbeth a oedd wedi'i drosglwyddo'n gyfreithlon o'r cyfnod cyn-Gristnogol.

Mae cysylltiad ysgyfarnogod a chwningod â Spring yn ddigon cyffredinol fel y gall fod. cymryd yn ganiataol yn ddiogel mewn diwylliant Eingl-Sacsonaidd. Ond tra y tybiwn fod Eostre yr un modd yn perthyn i'r Gwanwyn, nid oes genym dystiolaeth bendant fod ysgyfarnogod yn perthyn iddi yn neillduol.

Y mae duwies Germanaidd o'r enw Abnoba yn cael ei darlunio ag ysgyfarnog, ond nid oes ganddi unrhyw gysylltiad â hi. Eostre. Wedi'i pharchu yn ardal y Goedwig Ddu, mae'n ymddangos ei bod yn dduwies afon/coedwig a allai fod wedi bod yn fwy tebyg i Artemis neu Diana fel duwies yr helfa.

Cysylltiad ag Wyau Pasg

Efallai bod y gwningen yn symbol rhy gyfarwydd o'r Pasg, ond gellir dadlau nad dyma'r un mwyaf poblogaidd. Byddai'r anrhydedd hwnnw, yn rhinwedd cenedlaethau o blant dirifedi yn chwilio'n ddyfal â basgedi mewn llaw, yn mynd i'r ŵy Pasg.

Ond o ble y daeth y syniad o addurno wyau ar gyfer y Pasg? Sut roedd yn gysylltiedig â Spring a'r Vernal Equinox, a -yn fwy perthnasol yma – beth oedd ei gysylltiad, os o gwbl, ag Eostre?

Ffrwythlondeb

Mae wyau yn symbol amlwg ac archdeipaidd o ffrwythlondeb a bywyd newydd. Mae ieir yn gyffredinol yn cynyddu eu dodwy yn y Gwanwyn, gan arwain at gysylltiad hyd yn oed yn fwy cadarn rhwng yr wy ac adfywiad bywyd yn y byd.

Roedd y Rhufeiniaid yn aberthu wyau i Ceres, duwies amaethyddiaeth. Ac roedd wyau'n ymddangos mewn straeon creu amrywiol ym mytholegau'r Hen Aifft, Hindŵaeth a'r Ffindir. Nid yw hyn i gyd yn peri unrhyw syndod y byddai symbolaeth yr wy yn glynu wrth yr Vernal Equinox ac, o ganlyniad, â gwyliau'r Pasg diweddarach.

Mae cydbwyso wyau i sefyll yn unionsyth yn draddodiad poblogaidd yn Li Chun Tsieineaidd gŵyl, sy'n nodi dechrau'r Gwanwyn (er ei bod yn disgyn yn gynnar ym mis Chwefror ar galendr y Gorllewin, ymhell cyn yr Equinox). Poblogeiddiwyd yr arferiad yn yr Unol Daleithiau yn bennaf trwy erthygl ar y traddodiad Tsieineaidd a gyhoeddwyd yn y cylchgrawn Life yn y 1940au - er iddo fudo i'r Vernal Equinox ym mytholeg America - ac mae'n dal i wneud y rownd fel her bob Gwanwyn .

Wyau Cyn-Gristnogol

Mae hefyd yn wir bod wyau wedi'u haddurno wedi chwarae rhan yn nathliadau'r Gwanwyn yn rhai o ranbarthau Dwyrain Ewrop, yn enwedig yr Wcrain heddiw. Roedd yr wyau hyn sydd wedi'u haddurno'n gywrain, neu pysanka , yn draddodiad a oedd yn rhagflaenu dyfodiad Cristnogaeth tua'r 9fed Ganrif ers tro byd.

Mae'n werth