ສາລະບານ
ແມ່ນແຕ່ເທບພະເຈົ້າແລະເທບທິດາສາມາດຈາງຫາຍໄປຕາມເວລາ. ວິຫານໃຫຍ່ຕົກຢູ່ໃນຄວາມພິນາດ. ສາສະໜາຂອງການນະມັດສະການໄດ້ຫຼຸດລົງຫຼືກະຈັດກະຈາຍໄປຈົນບໍ່ມີໃຜເຫຼືອຜູ້ທີ່ອະທິດຖານເຖິງເຂົາເຈົ້າ. ເຊັ່ນດຽວກັບສິ່ງອື່ນໆ, ພວກມັນຫຼົງໄຫຼເຂົ້າໄປໃນໝອກຂອງປະຫວັດສາດ.
ແຕ່ເທບພະເຈົ້າ ແລະເທບທິດາບາງຄົນອົດທົນ. ບໍ່ແມ່ນສາສະຫນາ - ຢ່າງຫນ້ອຍບໍ່ແມ່ນໃນຂະຫນາດໃຫຍ່ - ແຕ່ພວກເຂົາສືບຕໍ່ເປັນມໍລະດົກທາງວັດທະນະທໍາ. ບາງຄົນລອດຊີວິດພຽງແຕ່ເປັນລັກສະນະທີ່ເກືອບບໍ່ມີໃບຫນ້າຂອງແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນເຊັ່ນ Lady Luck, ສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງເທບທິດາ Roman Fortuna.
ຄົນອື່ນຢູ່ລອດໃນຊື່ເຊັ່ນ Cupid ສືບຕໍ່ເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມຮັກ. ຫຼືເຂົາເຈົ້າອົດທົນຜ່ານສັນຍາລັກ ແລະ relics ທີ່ບໍ່ຈະແຈ້ງ, ເຊັ່ນ: ເທບພະເຈົ້າ Norse ທີ່ລະນຶກໃນວັນເວລາຂອງພວກເຮົາໃນອາທິດ, ຫຼືໄມ້ເທົ້າທີ່ຖືໂດຍພະເຈົ້າກຣີກ Asclepius ທີ່ຮັບໃຊ້ໃນມື້ນີ້ເປັນສັນຍາລັກຂອງອາຊີບທາງການແພດ.
ແລະ. ເທບພະເຈົ້າ ແລະເທບທິດາບາງອົງກາຍເປັນຜ້າແພສັງຄົມຂອງພວກເຮົາຫຼາຍຂຶ້ນ, ດ້ວຍລັກສະນະ ແລະ ດັກຂອງພວກມັນຖືກເອົາມາຈາກການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາ ຫຼືວັດທະນະທໍາທີ່ທັນສະໄຫມ. ຄວາມຊົງຈຳຂອງສາສະໜາຂອງເຂົາເຈົ້າ – ບາງຄັ້ງເຖິງແມ່ນຊື່ຂອງພວກມັນ – ອາດຈະຖືກລືມ, ແຕ່ພວກມັນກາຍເປັນສິ່ງປະດິດໃນສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ. ວັນພັກທາງສາສະຫນາ – ເຖິງແມ່ນວ່າໃນການແປພາສາຫນ້ອຍກ່ວາທີ່ຖືກຕ້ອງ. ຂໍໃຫ້ເວົ້າກ່ຽວກັບເທບທິດາ Anglo-Saxon ນີ້ຜູ້ທີ່ (ແລະຍັງຄົງຢູ່) ຜູກມັດກັບການສະຫລອງລະດູໃບໄມ້ປົ່ງ - ເທບທິດາ Eostre.
Eosterຢ່າງໃດກໍຕາມ, ສັງເກດເຫັນວ່າພື້ນທີ່ທີ່ປະເພນີນີ້ຖືກຮາກຖານແມ່ນດີຢູ່ນອກຂອບເຂດທີ່ການນະມັດສະການ Eostre ສາມາດສົມມຸດຕິຖານຢ່າງສົມເຫດສົມຜົນ. ມັນເປັນໄປໄດ້ສະ ເໝີ ໄປ, ແນ່ນອນ, ວ່າ Eostre ຫຼື Ostara - ຫຼືບາງເທບພະເຈົ້າອິນໂດ - ເອີຣົບບູຮານ - ໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ໃນຂອບເຂດທີ່ກວ້າງຂວາງ, ແລະເປັນໄປໄດ້ເທົ່າທຽມກັນວ່າການປະຕິບັດການຕົກແຕ່ງໄຂ່ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການນະມັດສະການ Eostre ເຊັ່ນກັນ, ແລະການປະຕິບັດ. ພຽງແຕ່ສູນເສຍປະຫວັດສາດ, ແຕ່ບໍ່ມີພື້ນຖານອັນຫນັກແຫນ້ນສໍາລັບຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະເປັນ "ຈະເປັນແນວໃດຖ້າ" ທີ່ປະທັບໃຈ.
ຫຼາຍກວ່ານັ້ນກັບພວກເຮົາໃນມື້ນີ້, ຊາວເປີເຊຍບູຮານຍັງໄດ້ຕົກແຕ່ງໄຂ່ເພື່ອສະເຫຼີມສະຫຼອງ Nowruz , ຫຼືປີໃຫມ່, ເຊິ່ງໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນ Spring Equinox. ແລະໃນຂະນະທີ່, ອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ການປະຕິບັດນີ້ແມ່ນດີຢູ່ນອກການເຊື່ອມຕໍ່ໃດໆກັບ Eostre, ມັນມີການເຊື່ອມຕໍ່ໂດຍກົງຫຼາຍກັບໄຂ່ Easter ທີ່ທັນສະໄຫມເປັນຕົ້ນກໍາເນີດທີ່ປາກົດຂື້ນຂອງການຕົກແຕ່ງໄຂ່ໃນບັນດາຊາວຄຣິດສະຕຽນ.
ໄຂ່ຄຣິສຕຽນ
ຊາວຄຣິດສະຕຽນໃນ Mesopotamia ຍຸກຕົ້ນໄດ້ຮັບຮອງເອົາການປະຕິບັດໄຂ່ຕາຍຈາກຊາວເປີເຊຍ, ແລະເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນວ່າໄຂ່ມີສີຂຽວ, ສີເຫຼືອງ, ແລະສີແດງ. ໃນຂະນະທີ່ການປະຕິບັດໄດ້ຮາກໄປທົ່ວທະເລເມດິເຕີເລນຽນ, ໄຂ່ເຫຼົ່ານີ້ - ສັນຍາລັກຂອງການຟື້ນຄືນຊີວິດ - ໄດ້ຖືກຍ້ອມເປັນສີແດງສະເພາະ.
ເບິ່ງ_ນຳ: Mictlantecuhtli: ພຣະເຈົ້າແຫ່ງຄວາມຕາຍໃນ Aztec Mythologyເປັນທີ່ນິຍົມໃນຊຸມຊົນກເຣັກ Orthodox, ເຫຼົ່ານີ້ kokkina avga (ຮູ້ຫນັງສື "ໄຂ່ແດງ") , ໄດ້ ຖືກ ຍ້ອມ ດ້ວຍ ສົ້ມ ແລະ ຫນັງ ຫົວ ຜັກ ບົ່ວ , ຊຶ່ງ ເຮັດ ໃຫ້ ໄຂ່ ຂອງ ເຄື່ອງ ຫມາຍ ການ ຄ້າ ຂອງ ເຂົາ ເຈົ້າ ເປັນ ສີ ແດງ ເປັນ ສັນ ຍາ ລັກ ຂອງ ເລືອດ ຂອງ ພຣະ ຄຣິດ . ໄດ້ການປະຕິບັດໄດ້ຖືກຍົກຍ້າຍໄປສູ່ຊຸມຊົນຊາວຄຣິດສະຕຽນໃນພາກສ່ວນອື່ນໆຂອງເອີຣົບ, ຕາມເສັ້ນທາງທີ່ກັບຄືນສູ່ຄວາມຫລາກຫລາຍຂອງສີທີ່ກວ້າງຂວາງ.
ໄຂ່ແມ່ນເປັນອາຫານອັນໜຶ່ງທີ່ໃຫ້ເຂົ້າພັນສາຕະຫຼອດຍຸກກາງ – ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງບໍ່ແປກທີ່ພວກມັນໂດດເດັ່ນ. ໃນການສະເຫຼີມສະຫຼອງ Easter, ໃນເວລາທີ່ການລົງໂທດໄດ້ສິ້ນສຸດລົງ. ນີ້ສົ່ງເສີມການຕົກແຕ່ງຂອງໄຂ່ບໍ່ພຽງແຕ່ມີສີເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ໃນບາງກໍລະນີມີໃບຄໍາເຊັ່ນກັນ.
ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ໃນລະດັບທີ່ແນ່ນອນວ່າໄຂ່ Easter ທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນມາຈາກ Persia ບູຮານໂດຍຜ່ານທາງ Mediterranean Christian, ໂດຍບໍ່ມີການ. ການເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນຫຼືສາມາດກວດສອບໄດ້ກັບປະເພນີ Anglo-Saxon ໂດຍທົ່ວໄປຫຼື Eostre ໂດຍສະເພາະ. ອີກເທື່ອ ໜຶ່ງ, ມັນເປັນໄປໄດ້ສະ ເໝີ ໄປທີ່ການເຊື່ອມໂຍງດັ່ງກ່າວມີຢູ່, ທີ່ປະເພນີການເຊື່ອງໄຂ່ (ເຊິ່ງມີຕົ້ນ ກຳ ເນີດໃນເຢຍລະມັນ) ມີປະຫວັດສາດທີ່ຍາວນານທີ່ຍືດເຍື້ອໄປສູ່ສະ ໄໝ ກ່ອນຄຣິສຕຽນຫຼືວ່າວິວັດທະນາການຂອງການຕົກແຕ່ງໄຂ່ແມ່ນໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກຊາວພື້ນເມືອງກ່ອນຍຸກຄຣິສຕຽນ. ປະເພນີທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ Eostre – ແຕ່ຖ້າເປັນເຊັ່ນນັ້ນ, ພວກເຮົາບໍ່ມີບັນທຶກກ່ຽວກັບມັນ. ໃນການເລົ່າຄືນນີ້, Ishtar ເປັນເທບທິດາການຈະເລີນພັນຂອງ Akkadian ທີ່ກ່ຽວພັນກັບໄຂ່ ແລະ hares, ສາສະຫນາຂອງມັນຈະອົດທົນ ແລະພັດທະນາ, ໃນທີ່ສຸດກໍກາຍເປັນ Ostara/Eostre ໃນຍຸກກ່ອນຄຣິສຕຽນເອີຣົບ.
ນີ້ແມ່ນບໍ່ເປັນຄວາມຈິງ. ແມ່ນແລ້ວ, Ishtar ແລະຜູ້ສືບທອດ Sumerian ຂອງນາງ Inanna ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການຈະເລີນພັນ, ແຕ່ Ishtarສ່ວນໃຫຍ່ຖືກຮັບຮູ້ວ່າມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບຄວາມຮັກ ແລະສົງຄາມ. ລັກສະນະເດັ່ນຂອງນາງເຮັດໃຫ້ນາງມີຄວາມໃກ້ຊິດກັບເທບທິດາ Norse Freya, ຫຼືເທບທິດາກເຣັກ Aphrodite (ຊຶ່ງໃນຕົວຈິງແລ້ວ, ໄດ້ຖືກເຫັນວ່າໂດຍນັກວິຊາການຈໍານວນຫຼາຍໄດ້ພັດທະນາມາຈາກເທບທິດາ Astarte ຂອງ Canaanite, ຜູ້ທີ່ໄດ້ພັດທະນາມາຈາກ Ishtar).
ສັນຍາລັກຂອງ Ishtar ແມ່ນສິງໂຕ ແລະດາວ 8 ແຫຼມ, ແລະນາງບໍ່ເຄີຍຖືກສະແດງວ່າມີຄວາມສໍາພັນກັບ hares ຫຼືໄຂ່. ການເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ໃກ້ຊິດທີ່ສຸດທີ່ນາງເບິ່ງຄືວ່າມີກັບ Eostre - ຄວາມຄ້າຍຄືກັນຂອງຊື່ຂອງພວກເຂົາ - ແມ່ນເລື່ອງບັງເອີນຢ່າງສົມບູນ (ມັນໄດ້ຖືກສັງເກດເຫັນແລ້ວວ່າ Ishtar ຈະກາຍເປັນ Aphrodite ໃນບັນດາຊາວກຣີກ, ຊື່ທີ່ບໍ່ຄ້າຍຄືກັນກັບ Eostre - ມັນບໍ່ມີຄວາມ ໝາຍ ຫຍັງເລີຍ. ຄາດຄະເນວ່າຊື່ຕົວຈິງແລ້ວໄດ້ເລື່ອນໄປໃນສິ່ງທີ່ຄ້າຍກັບ Ishtar ຕໍ່ມາໂດຍເຫດການອັນບໍລິສຸດ). , ແຕ່ຍັງສາສະຫນາ Norse ແລະແຫຼ່ງເອີຣົບອື່ນໆ. ອາຟຣິກາແລະອາຊີຕາເວັນຕົກຍັງໄດ້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການເຄື່ອນໄຫວທາງສາສະຫນາທີ່ທັນສະໄຫມນີ້.
ແລະຫນຶ່ງໃນສິ່ງທີ່ Paganism ໄດ້ນໍາເອົາມາຈາກແຫຼ່ງເກົ່າແກ່ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຊື່ Ostara. Paganism - ເປັນທີ່ນິຍົມໂດຍ Gerald Gardner ໃນກາງສະຕະວັດທີ 20 - ມີງານບຸນແປດ, ຫຼື Sabbats, ເຊິ່ງຫມາຍເຖິງປີ, ແລະ Ostara ແມ່ນຊື່ຂອງ Sabbat ທີ່ຈັດຂຶ້ນໃນ Vernal Equinox. Gardner ໄດ້ອ້າງເອົາສິ່ງທີ່ລາວຂຽນຫຼາຍໄດ້ຖືກຖ່າຍທອດໃຫ້ລາວໂດຍການປະຕິບັດການຍຶດຫມັ້ນຂອງປະເພນີວັດຖຸບູຮານ, ແຕ່ທຶນການສຶກສາທີ່ທັນສະໄຫມສ່ວນໃຫຍ່ປະຕິເສດການອ້າງນີ້.
ປະເພນີ Pagan ແລະ Wiccan ແມ່ນມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍ, ແລະນອກຂອບເຂດທີ່ກວ້າງຂວາງ, ເຊັ່ນ: ຊື່ຂອງ Sabbats, ມີການປ່ຽນແປງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການອ້າງອີງເຖິງ Eostre ສາມາດພົບເຫັນໄດ້ໃນທົ່ວວັນນະຄະດີ Pagan ສ່ວນໃຫຍ່, ສົມບູນດ້ວຍການສົມມຸດຕິຖານແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ - ສະມາຄົມກັບ hares ແລະໄຂ່, ການສະຫລອງໃນວັນ Equinox, ແລະອື່ນໆ.
New Gods
ທໍາອິດໃຫ້ພວກເຮົາຮັບຮູ້ວ່າບໍ່ມີຫຍັງຜິດພາດກັບເລື່ອງນີ້, ຕໍ່ se . ສາສະຫນາຕ່າງໆໄດ້ຢືມແລະດັດແປງພະເຈົ້າຈາກ cults ກ່ອນຫນ້າຕາບໃດທີ່ມີ cults ກ່ອນຫນ້ານີ້ເພື່ອກູ້ຢືມຈາກ. Wiccans ໃນມື້ນີ້ບໍ່ໄດ້ເຮັດຫຍັງທີ່ແຕກຕ່າງຈາກ Akkadians ໄດ້ເອົາ Ishtar ຈາກ Inanna, ຫຼືຊາວ Canaanites ໃນການເອົາ Astarte ຈາກ Ishtar.
ຊາວກຣີກ, Romans, Celts, . . . ວັດທະນະທໍາຕະຫຼອດປະຫວັດສາດໄດ້ syncretized ແລະຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນການປະຕິບັດທີ່ເຫມາະສົມ, ຊື່, ແລະໃສ່ກັບດັກທາງສາສະຫນາ - ແລະຫຼາຍປານໃດທີ່ເຂົາເຈົ້າຄັດລອກຢ່າງຖືກຕ້ອງທຽບກັບຫຼາຍປານໃດທີ່ເຂົາເຈົ້ານໍາມາໂດຍຜ່ານທັດສະນະຂອງຄວາມຮັບຮູ້ແລະອະຄະຕິຂອງຕົນເອງຖືກປະໄວ້ໃຫ້ມີການໂຕ້ວາທີ.
ທັງຫມົດ. ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ຢ່າງແນ່ນອນວ່າ, ໃນກໍລະນີນີ້, Eostre ທີ່ທັນສະໄຫມ, ສະບັບທີ່ນິຍົມທີ່ປາກົດຢູ່ໃນສາດສະຫນາ New Age ເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ມີຫຍັງຫຼາຍກວ່າຊື່ທີ່ຄ້າຍຄືກັບ Eostre ທີ່ Anglo-Saxons ຮູ້. Eostre ທີ່ທັນສະໄຫມນີ້ສາມາດເປັນນະມັດສະການດ້ວຍຄວາມຈິງໃຈໃນສິດທິຂອງຕົນເອງເທົ່າກັບ Hera ຫຼືເທບທິດາແມ່ນ້ໍາອາຟຣິກາ Oshun - ແຕ່ນາງບໍ່ແມ່ນ Anglo-Saxon Eostre ແລະບໍ່ມີຄວາມສໍາພັນກັບນາງຫຼາຍກວ່າທີ່ນາງເຮັດກັບເທບທິດາອື່ນໆເຫຼົ່ານີ້.
ການຕື່ມຂໍ້ມູນໃສ່. ຊ່ອງຫວ່າງ
ດ້ວຍການລຶບລ້າງທັງໝົດນີ້ອອກ, ມັນເບິ່ງຄືວ່າມີພຽງໜ້ອຍດຽວຂອງ Eostre ທີ່ພວກເຮົາສາມາດເຮັດວຽກຮ່ວມກັບ. ແຕ່ພວກເຮົາສາມາດເບິ່ງສິ່ງທີ່ພວກເຮົາມີພຽງເລັກນ້ອຍແລະເຮັດການຄາດເດົາການສຶກສາຈໍານວນຫນ້ອຍຫນຶ່ງ.
ພວກເຮົາສາມາດເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍ Easter. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດເຊື່ອມຕໍ່ໄຂ່ ຫຼື hares ກັບ Eostre ຢ່າງຊັດເຈນ, ແຕ່ວັນພັກຍັງຄົງເອົາຊື່ຂອງນາງ, ແລະມັນສົມຄວນທີ່ຈະຖາມວ່າເປັນຫຍັງ.
ວັນພັກ Easter
ມັນຄວນຈະຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າວັນ Easter. ສະມາຄົມກັບ Equinox ມີແຫຼ່ງຄຣິສຕຽນທັງຫມົດ. ໃນປີ 325 CE, ຈັກກະພັດ Roman Constantine ໄດ້ເອີ້ນສະພາ Nicea ເພື່ອມາດຕະຖານລັກສະນະຕ່າງໆຂອງສາດສະຫນາຄຣິດສະຕຽນທີ່ຖືກກົດຫມາຍໃຫມ່.
ຫນຶ່ງໃນລັກສະນະເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການກໍານົດວັນທີງານບຸນ, ເຊິ່ງອາດຈະແຕກຕ່າງກັນໄປໃນພາກສ່ວນຕ່າງໆຂອງຄຣິສຕຽນ. ມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນທີ່ຈະແຍກ Easter ອອກຈາກປັດສະຄາຂອງຊາວຢິວ, ສະພາໄດ້ກໍານົດໃຫ້ Easter ຕົກໃນວັນອາທິດຫຼັງຈາກພະຈັນເຕັມດວງທໍາອິດທີ່ເກີດຂື້ນຫຼັງຈາກ Equinox.
ວັນພັກນີ້ເອີ້ນວ່າ Pascha ໃນພາສາກເຣັກແລະລາຕິນ , ແຕ່ somehow ໄດ້ມາຊື່ Easter. ເຫດການນີ້ເກີດຂຶ້ນແນວໃດແທ້ແມ່ນບໍ່ຮູ້ ແຕ່ເກືອບແນ່ນອນວ່າກ່ຽວຂ້ອງກັບຄຳສັບພາສາເຢຍລະມັນທີ່ສູງອາຍຸສຳລັບອາລຸນ - eostarum (ງານບຸນດັ່ງກ່າວຖືກພັນລະນາໃນພາສາລະຕິນເປັນ ໃນ albis , ຮູບແບບຫຼາຍພາສາຂອງ"ອາລຸນ". ມັນອາດຈະເປັນການຊີ້ບອກເຖິງຄວາມກ່ຽວພັນກັບຊີວິດແລະການເກີດໃຫມ່ (ຂ້ອນຂ້າງເປັນທໍາມະຊາດທີ່ເຫມາະສົມສໍາລັບການສະຫລອງການຟື້ນຄືນຊີວິດ), ແລະຢ່າງຫນ້ອຍ infer ການເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ເປັນໄປໄດ້ກັບ Equinox.
Syncretization
ເຖິງວ່າຈະມີ ຫຼັກຖານທີ່ໜັກແໜ້ນຂອງການເຊື່ອຖືການເຊື່ອຖືແລະຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ, ຄຣິສຕຽນບໍ່ມີພູມຕ້ານທານຕໍ່ການດູດຊຶມການປະຕິບັດຂອງສາດສະໜາກ່ອນໜ້ານີ້. Pope Gregory I, ໃນຈົດຫມາຍເຖິງ Abbot Mellitus (ຜູ້ສອນສາດສະຫນາຄຣິສຕຽນໃນປະເທດອັງກິດໃນຕອນເຊົ້າຂອງສະຕະວັດທີ 7) ໄດ້ວາງໄວ້ pragmatism ຂອງການອະນຸຍາດໃຫ້ການປະຕິບັດບາງຢ່າງຖືກດູດຊຶມເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງປະຊາກອນທີ່ຍ່າງຊ້າເຂົ້າໄປໃນຄຣິສຕຽນ.
ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ຖ້າຊາວທ້ອງຖິ່ນໄປອາຄານດຽວກັນ, ໃນວັນດຽວກັນ, ແລະເຮັດສິ່ງດຽວກັນສ່ວນໃຫຍ່ດ້ວຍການບິດເບືອນຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນ, ເສັ້ນທາງຂອງການປ່ຽນຊາດໄດ້ກາຍເປັນຂ້ອນຂ້າງກ້ຽງ. ໃນປັດຈຸບັນ, ຫຼາຍປານໃດ latitudes ສໍາລັບການ syncretization ນີ້ Pope Gregory ມີຈຸດປະສົງຢ່າງແທ້ຈິງແມ່ນການໂຕ້ວາທີ, ແຕ່ມີຂໍ້ສົງໄສເລັກນ້ອຍວ່າມັນເກີດຂຶ້ນໃນລະດັບໃດຫນຶ່ງ.
ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຈິງທີ່ວ່າ Pascha ໄດ້ໃສ່ຊື່ Easter. ແນະນໍາວ່າມີຄວາມຄ້າຍຄືກັນພຽງພໍລະຫວ່າງພິທີການທີ່ມີຊີວິດຢູ່ແລະ mythology ຂອງ Eostre ແລະແນວຄວາມຄິດຂອງຊີວິດແລະການເກີດໃຫມ່ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ Pasch a ເພື່ອຮັບປະກັນການດູດຊຶມດັ່ງກ່າວ? ຫຼັກຖານແມ່ນສະຖານະການຢ່າງບ້າໆ, ແຕ່ການຄາດເດົາບໍ່ສາມາດເປັນທັງຫມົດຖືກໄລ່ອອກ.
ຄວາມລຶກລັບທີ່ຍືນຍົງ
ໃນທີ່ສຸດ, ມັນມີຫຼາຍເກີນໄປທີ່ພວກເຮົາບໍ່ຮູ້. ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດເວົ້າວ່າ Eostre ເຄີຍກ່ຽວຂ້ອງກັບ hares ຫຼືໄຂ່, ເຖິງແມ່ນວ່າສະມາຄົມເກືອບທົ່ວໄປຂອງສັນຍາລັກການຈະເລີນພັນເຫຼົ່ານັ້ນກັບ Spring, ບ່ອນທີ່ເດືອນທີ່ອຸທິດຕົນເພື່ອນາງຫຼຸດລົງ. ເຊັ່ນດຽວກັນພວກເຮົາບໍ່ສາມາດເຊື່ອມຕໍ່ນາງກັບ Equinox ໄດ້ຢ່າງແຫນ້ນຫນາ, ເຖິງແມ່ນວ່າຫຼັກຖານທາງພາສາສາດຊີ້ໃຫ້ເຫັນມັນ.
ແລະພວກເຮົາບໍ່ສາມາດເຊື່ອມຕໍ່ນາງກັບເທບທິດາກ່ອນຫນ້າຫຼືຕໍ່ມາ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນພາສາເຢຍລະມັນຫຼືທາງນອກ. ນາງເປັນຄືກັບກ້ອນຫີນກ້ອນດຽວຢູ່ໃນປ່າທີ່ບໍ່ເສື່ອມເສຍ, ເປັນເຄື່ອງໝາຍທີ່ບໍ່ມີບໍລິບົດ ຫຼື ການເຊື່ອມຕໍ່.
ມັນບໍ່ໜ້າຈະຮູ້ເລື່ອງລາວຫຼາຍກວ່ານີ້. ແຕ່ທັງຫມົດດຽວກັນ, ນາງອົດທົນ. ຊື່ຂອງນາງໄດ້ຖືກສະຫຼອງໃນແຕ່ລະປີໂດຍການເຊື່ອມໂຍງກັບສາສະຫນາຕ່າງປະເທດທີ່ຂຽນທັບຂອງຕົນເອງ, ດ້ວຍສັນຍາລັກແລະງານບຸນທີ່ອາດຈະ (ຫຼືອາດຈະບໍ່) ເປັນມະນຸດຕ່າງດາວຢ່າງສົມບູນກັບສາສະຫນາຂອງນາງ.
ມັນຫນ້າສົນໃຈທີ່ຈະປຽບທຽບນາງກັບນາງ. ເພື່ອນຮ່ວມເທບທິດາ Hretha - ທັງສອງໄດ້ຮັບການກ່າວເຖິງດຽວກັນໂດຍ Bede, ແຕ່ Eostre ຍັງຄົງຢູ່. ພຽງແຕ່ Eostre ໄດ້ຖືກຮັບຮອງເອົາເປັນຊື່ຂອງວັນພັກຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນ, ແລະພຽງແຕ່ນາງໄດ້ຖືກປະຕິບັດເຂົ້າໄປໃນຍຸກສະໄຫມໃຫມ່, ແນວໃດກໍ່ຕາມມີການປ່ຽນແປງ.
ເປັນຫຍັງ? ຄົນໃນຕອນຕົ້ນທີ່ຕັ້ງຊື່ຂອງນາງໃຫ້ເໝາະສົມ, ຜູ້ທີ່ຍັງຄົງຈະໄດ້ເຫັນ ແລະ ຮູ້ຈັກຫຼາຍຢ່າງກ່ຽວກັບ Eostre ແລະການເຊື່ອຖືຂອງນາງທີ່ເຮົາໄດ້ສູນເສຍໄປ, ມີເຫດຜົນທີ່ຈະເລືອກເອົານາງເປັນຊື່ຂອງ Easter ບໍ? ມັນຈະເປັນການດີປານໃດ, ຖ້າພວກເຮົາສາມາດຮູ້ໄດ້.
ຂໍ້ເທັດຈິງ ແລະນິຍາຍລັກສະນະທີ່ທ້າທາຍທີ່ສຸດຂອງການເວົ້າກ່ຽວກັບ Eostre ແມ່ນ rifling ໂດຍຜ່ານການຄາດຄະເນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, myth ຍຸກໃຫມ່, ແລະລະດັບຕ່າງໆຂອງການຫລອກລວງແລະຈິນຕະນາການຢ່າງແທ້ຈິງ. ການນໍາພາອັນແຂງກະດ້າງຕໍ່ທໍາມະຊາດ ແລະປະຫວັດສາດຂອງເທບທິດາແມ່ນກະທັດຮັດ ແລະ ການຜູກມັດພວກມັນເຂົ້າກັນບໍ່ແມ່ນວຽກທີ່ງ່າຍເລີຍ.
ໃຫ້ເລີ່ມຕົ້ນໂດຍການເບິ່ງທັງສອງສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ກ່ຽວກັບ Eostre ແລະສິ່ງທີ່ພວກເຮົາບໍ່ຮູ້, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ myths - ແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ - ທີ່ເກີດຂຶ້ນກ່ຽວກັບ goddess ຕົນເອງ, ຄວາມສໍາພັນຂອງນາງກັບ Vernal Equinox, ແລະການເຊື່ອມຕໍ່ຂອງນາງກັບສະເຫຼີມສະຫຼອງ Easter ທີ່ທັນສະໄຫມ. ແລະຂໍໃຫ້ພວກເຮົາເບິ່ງເຊັ່ນກັນວ່າອິດທິພົນຂອງ Eostre - ຖືກຈັດໃສ່ຜິດຫຼືບໍ່ - ມີຊີວິດລອດໃນວັດທະນະທໍາທີ່ທັນສະໄຫມ.
Eostre ແມ່ນໃຜ
ສິ່ງທ້າທາຍໃນການກໍ່ສ້າງໃຫມ່ cult ຫຼືພິທີທາງສາສະຫນາ Anglo-Saxon ແມ່ນວ່າພວກເຂົາ. ບໍ່ມີພາສາຂຽນແລະ, ດັ່ງນັ້ນ, ບໍ່ໄດ້ປະໄວ້ບັນທຶກສໍາລັບນັກຄົ້ນຄວ້າທີ່ທັນສະໄຫມທີ່ຈະສຶກສາ. ແຮງກະຕຸ້ນຂອງຄຣິສຕະຈັກຄຣິສຕຽນໃຫ້ຍົກເລີກຮ່ອງຮອຍທັງໝົດຂອງສາສະໜານອກຮີດພຽງແຕ່ເຮັດໃຫ້ມັນຍາກຫຼາຍສໍາລັບຂໍ້ມູນດັ່ງກ່າວທີ່ຈະຢູ່ລອດເຖິງແມ່ນຜ່ານແຫຼ່ງຂອງມືສອງຫຼືທາງວິຊາການ.
ດັ່ງນັ້ນ, ຂໍ້ມູນຍາກກ່ຽວກັບ Eostre ແມ່ນຫາຍາກ. ວິຫານ ແລະບັນທຶກຂອງເທບພະເຈົ້າກຣີກ ແລະ ໂຣມັນ ຍັງມີຢູ່ – ສາສະໜາຂອງພວກມັນ – ຢ່າງໜ້ອຍເປັນທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ສຸດ – ແມ່ນມີເອກະສານດີພໍສົມຄວນ, ແຕ່ຊາວເຢຍລະມັນມີໜ້ອຍຫຼາຍ.
ເອກະສານອ້າງອີງຂອງ Eostre ຂອງພວກເຮົາສາມາດ ໄດ້ traced ກັບພະສົງສະຕະວັດທີ 7 ທີ່ຮູ້ຈັກດັ່ງທີ່ພຣະວິຫານ Bede. Bede ໄດ້ອາໄສຢູ່ເກືອບຕະຫຼອດຊີວິດຂອງລາວຢູ່ໃນວັດໃນ Northumbria ໃນປະເທດອັງກິດໃນຍຸກສະໄຫມນີ້, ແລະລາວໄດ້ຮັບການຍອມຮັບວ່າເປັນນັກຂຽນປະຫວັດສາດທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດ, ໂດຍສະເພາະໃນດ້ານປະຫວັດສາດຂອງອັງກິດ.
ລາວ Ecclesiastical History of ປະເທດຊາດອັງກິດ ແມ່ນວຽກງານທີ່ກວ້າງຂວາງທີ່ເຮັດໃຫ້ລາວໄດ້ຮັບນາມມະຍົດເປັນ "ພໍ່ຂອງປະຫວັດສາດພາສາອັງກິດ." ແຕ່ມັນເປັນວຽກອື່ນ, De Temporum Ratione ຫຼື The Reckoning of Time , ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເວົ້າເຖິງ Eostre ເປັນລາຍລັກອັກສອນເທົ່ານັ້ນ.
ເບິ່ງ_ນຳ: Cronus: ກະສັດ Titanໃນບົດທີ 15, “ພາສາອັງກິດ ເດືອນ”, Bede ລາຍຊື່ເດືອນຕາມຫມາຍໂດຍ Anglo-Saxons. ສອງອັນນີ້ແມ່ນເປັນທີ່ສັງເກດເຫັນໂດຍສະເພາະ - Hrethmonath ແລະ Eosturmonath . Hrethmonath ສອດຄ່ອງກັບເດືອນມີນາແລະໄດ້ອຸທິດຕົນເພື່ອ goddess Hretha. Eosturmonath , ຫຼືເດືອນເມສາ, ແມ່ນອຸທິດຕົນເພື່ອ Eostre.
Bede ໃຫ້ບໍ່ມີຫຍັງອີກ. ເນື່ອງຈາກເມື່ອບໍ່ດົນມານີ້ ສາສະໜານອກຮີດມີການເຄື່ອນໄຫວຢູ່ໃນເຂດດັ່ງກ່າວ, ລາວແນ່ນອນວ່າລາວຈະເຂົ້າເຖິງຂໍ້ມູນເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບ Hretha ແລະ Eostre, ແຕ່ອັນໃດກໍຕາມທີ່ Bede ຮູ້, ລາວບໍ່ໄດ້ບັນທຶກ.
Ostara
ນອກເຫນືອຈາກການອ້າງອິງນີ້, ພວກເຮົາມີຂໍ້ມູນທີສອງກ່ຽວກັບ Eostre, ຫນຶ່ງໃນພັນປີຕໍ່ມາ. ໃນປີ 1835, Jacob Grimm (ຫນຶ່ງໃນອ້າຍນ້ອງ Grimm ທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງ Grimm's Fairy Tales ) ຂຽນ Deutsche Mythologie , ຫຼື Teutonic Mythology , ເປັນການສຶກສາທີ່ສົມບູນຂອງ Germanic ແລະ Norse. mythology, ແລະໃນການເຮັດວຽກນີ້, ລາວກ້າວຫນ້າ aການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງ Anglo-Saxon Eostre ແລະສາສະຫນາເຢຍລະມັນທີ່ກວ້າງຂວາງ.
ໃນຂະນະທີ່ເດືອນ Anglo-Saxon ຖືກເອີ້ນວ່າ Eosturmonath , ຄູ່ຮ່ວມງານຂອງເຢຍລະມັນແມ່ນ ostermonat, ຈາກ Old High. ເຢຍລະມັນ Ostera , ຫຼື “Easter.” ສໍາລັບຢາໂຄບ (ນັກພາສາສາດ ແລະນັກປັດຊະຍາ), ນີ້ໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຢ່າງຊັດເຈນເຖິງເທບທິດາກ່ອນຄຣິສຕຽນ, Ostara, ໃນລັກສະນະດຽວກັນທີ່ Eosturmonath ໝາຍເຖິງ Eostre.
ນີ້ບໍ່ແມ່ນການກ້າວກະໂດດອັນບໍລິສຸດ – Anglo-Saxons ແມ່ນຊາວເຢຍລະມັນຢູ່ໃນເກາະອັງກິດ, ແລະຮັກສາການເຊື່ອມຕໍ່ທາງດ້ານວັດທະນະທໍາ, ພາສາ, ແລະສາສະຫນາກັບຊົນເຜົ່າເຢຍລະມັນໃນແຜ່ນດິນໃຫຍ່. ເທບທິດາອົງດຽວກັນ, ມີການປ່ຽນຊື່ຂ້ອນຂ້າງເລັກນ້ອຍ, ຈະຖືກນະມັດສະການທັງສອງກຸ່ມບໍ່ແມ່ນການຍືດເຍື້ອຢ່າງແທ້ຈິງ.
ແຕ່ພວກເຮົາຮູ້ຫຍັງແດ່ກ່ຽວກັບເທບທິດາອົງນີ້? ດີ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການເລົ່າຄືນຂອງ Bede, ຫນ້ອຍຫຼາຍ. Grimm - ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມຄຸ້ນເຄີຍຢ່າງຈະແຈ້ງຂອງລາວກັບນິທານນິທານພື້ນເມືອງຂອງເຢຍລະມັນ - ບໍ່ສາມາດສະຫນອງຂໍ້ມູນໃດໆຂອງ mythology ກ່ຽວກັບນາງ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ Eostre, ມີບາງຊື່ສະຖານທີ່ທີ່ເບິ່ງຄືວ່າໄດ້ມາຈາກ goddesses, ແຕ່ເບິ່ງຄືວ່າມີຫນ້ອຍທີ່ຈະຢືນຢັນການມີຢູ່ຂອງເຂົາເຈົ້ານອກເຫນືອຈາກການຖືກລົງຊື່ໂດຍນັກຂຽນ - ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມຫນ້າເຊື່ອຖືທີ່ສູງກວ່າສະເລ່ຍ.
ໃຜ Eostre ບໍ່ແມ່ນ
ເວົ້າແນວນັ້ນ, ໃນຂະນະທີ່ພວກເຮົາບໍ່ມີຂໍ້ມູນຍາກຫຼາຍທີ່ຈະຕື່ມຂໍ້ມູນໃສ່ໃນຊ່ອງຫວ່າງ, ພວກເຮົາສາມາດລຶບລ້າງຂີ້ເຫຍື້ອປອມທີ່ເກັບລວບລວມຢູ່ໃນພວກມັນອອກໄດ້. Mythology, ຄ້າຍຄືທໍາມະຊາດ, ກຽດຊັງສູນຍາກາດ, ແລະ mythology ຂອງ Eostre ໄດ້ດຶງດູດເອົາຫຼາຍກ່ວາສ່ວນແບ່ງຂອງຕົນ.ຂໍ້ມູນຜິດໆ ແລະການເຊື່ອ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມັນຈະໃຫ້ພວກເຮົາເຫັນພາບທີ່ສັດຊື່ຫຼາຍຂຶ້ນ – ແລະໃນບາງກໍລະນີ, ການຍ່າງກັບຄືນຈາກຄວາມນຶກຄິດລ່ວງໜ້າ ແລະ ຄວາມຕົວະອາດຈະຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາສະຫຼຸບໄດ້ດີຂຶ້ນຈາກສິ່ງເລັກນ້ອຍທີ່ພວກເຮົາມີ.
ເທບທິດາແຫ່ງ Equinox
ຕາມເງື່ອນໄຂ, ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ Eostre ບໍ່ມີການເຊື່ອມຕໍ່ໂດຍກົງກັບ Equinox. ເດືອນຂອງນາງ, Eosturmonath , ແມ່ນເດືອນເມສາ – ແຕ່ Equinox ເກີດຂຶ້ນໃນເດືອນມີນາ, ເຊິ່ງເປັນເດືອນທີ່ອຸທິດໃຫ້ແກ່ Hretha. ໃນຂະນະທີ່ພວກເຮົາບໍ່ມີຂໍ້ມູນກ່ຽວກັບ Hretha, ຊື່ຂອງນາງແປເປັນບາງສິ່ງບາງຢ່າງເຊັ່ນ: "ສະຫງ່າລາສີ," ຫຼືບາງທີ "ໄຊຊະນະ." ອຸທິດຕົນໃນເດືອນນີ້ເພື່ອ – ແລະຕັ້ງຊື່ມັນສໍາລັບ – ສົງຄາມຂອງເຂົາເຈົ້າເອງ, Mars). ເຖິງແມ່ນວ່າ "ລັດສະຫມີພາບ" ຍັງສາມາດຖືກຕີຄວາມວ່າເຊື່ອມໂຍງ Hretha ກັບອາລຸນ - ແລະໂດຍສະມາຄົມ, ການເລີ່ມຕົ້ນຂອງພາກຮຽນ spring.
ນີ້ແມ່ນເງື່ອນໄຂເພາະວ່າພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ພຽງພໍກ່ຽວກັບການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາ Anglo-Saxon. ບາງທີເດືອນເມສາແມ່ນເດືອນຂອງ Eostre ເພາະວ່າພິທີກໍາຫຼືການສະຫລອງ Equinox ຂອງພວກເຂົາສືບຕໍ່ເຂົ້າໄປໃນເດືອນນັ້ນຫຼືບາງທີ - ຄືກັບ Easter ໃນຍຸກສະໄຫມ - ມັນໄດ້ຖືກເຊື່ອມໂຍງກັບວົງເດືອນຂອງດວງຈັນໃນແບບທີ່ມັນຫຼຸດລົງ, ເລື້ອຍໆກ່ວາບໍ່ແມ່ນ, ໃນເດືອນເມສາ.
ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະຮູ້ຢ່າງແນ່ນອນ. ສິ່ງດຽວທີ່ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ແມ່ນເດືອນທີ່ນ້ຳຕົກ Vernal Equinox ແມ່ນອຸທິດຕົນໃຫ້ກັບເທບທິດາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ເຊິ່ງຢ່າງໜ້ອຍກໍໝາຍເຖິງວ່າມັນແມ່ນ Hretha, ບໍ່ແມ່ນ Eostre, ມັນຈະມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງໂດຍກົງກັບ Vernal Equinox.
ສະມາຄົມກັບ Hares
ຫນຶ່ງໃນສັນຍາລັກ Easter ທີ່ຮັບຮູ້ໄດ້ງ່າຍທີ່ສຸດແມ່ນ bunny Easter. ມີຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກພາສາເຢຍລະມັນເປັນ Osterhase , ຫຼື Easter Hare, ມັນໄດ້ເດີນທາງໄປອາເມລິກາຜ່ານຜູ້ອົບພະຍົບເຍຍລະມັນ ແລະຖືກປ່ຽນຊື່ເປັນກະຕ່າຍ Easter ທີ່ໜ້າຮັກກວ່າ.
ແລະ ໃນນິທານນິທານສະໄໝໃໝ່ຍອດນິຍົມ, ນີ້ແມ່ນ hare-turned-rabbit ເປັນ vestige ຂອງ Eostre ແລະການໄຫວ້ຂອງນາງ. ແຕ່ແມ່ນບໍ? ສະມາຄົມເບື້ອງຕົ້ນຂອງແຮດກັບສະປິງມາຈາກໃສ, ແລະມັນເຊື່ອມຕໍ່ກັບ Eostre ແທ້ໆບໍ?
The March Hare
ດ້ວຍເຫດຜົນທີ່ຊັດເຈນ, hares (ແລະ rabbits) ແມ່ນທໍາມະຊາດ. ສັນຍາລັກຂອງການຈະເລີນພັນ. ພວກເຂົາເປັນສັດສັກສິດຂອງ Celts, ຜູ້ທີ່ພົວພັນກັບຄວາມອຸດົມສົມບູນແລະຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ. ແລະ ແຮດຂາວ ຫຼື ກະຕ່າຍແມ່ນສັນຍາລັກການຈະເລີນພັນທົ່ວໄປທີ່ປະກົດຢູ່ໃນບຸນໄຫວ້ພະຈັນຂອງຈີນ.
ເທບພະເຈົ້າຊາວອີຢິບ Wenet ເດີມແມ່ນເທບທິດາຫົວງູ, ແຕ່ຕໍ່ມາມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບກະຕ່າຍ – ເຊິ່ງໃນນັ້ນ, ເທບທິດາຊາວອີຢິບ Wenet ແມ່ນເປັນເທບທິດາຫົວງູ, ແຕ່ຕໍ່ມາກໍມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບກະຕ່າຍ. ການຈະເລີນພັນແລະການເປີດປີໃຫມ່. ເທບພະເຈົ້າ Aztec Tepoztēcatl, ພະເຈົ້າແຫ່ງຄວາມຈະເລີນພັນ ແລະ ຄວາມເມົາເຫຼົ້າ, ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບກະຕ່າຍ, ແລະຊື່ປະຕິທິນຂອງລາວ Ometochtli ມີຄວາມໝາຍວ່າ “ກະຕ່າຍສອງໂຕ”.
ໃນບັນດາຊາວກຣີກ, hares ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບເທບທິດາຂອງການລ່າສັດ, Artemis. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, Rabbits ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮັກແລະການແຕ່ງງານ goddess Aphrodite, ແລະສິ່ງມີຊີວິດແມ່ນຂອງຂວັນທົ່ວໄປໃຫ້ກັບຄົນຮັກ. ໃນບາງບັນຊີ, hares ມາພ້ອມກັບເທບທິດາ Norse Freyja, ເຊິ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮັກແລະການຮ່ວມເພດ.
ນອກສະມາຄົມອັນສູງສົ່ງເຫຼົ່ານີ້, hares ແລະ rabbits ປາກົດຢູ່ໃນວັດທະນະທໍາທົ່ວໂລກເປັນສັນຍາລັກຂອງ mercury ຂອງເຂົາເຈົ້າ, ລັກສະນະ fecund. ຊົນເຜົ່າເຍຍລະມັນບໍ່ແຕກຕ່າງກັນ, ແລະດັ່ງນັ້ນ, ການເຊື່ອມໂຍງຂອງ hares ກັບ Spring ແລະ Vernal Equinox ຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ສົມບູນແບບ.
The Easter Bunny
ແຕ່ບໍ່ມີການເຊື່ອມຕໍ່ສະເພາະຂອງ hares ກັບ Eostre, ຢ່າງຫນ້ອຍບໍ່ມີໃຜລອດຊີວິດໃນເອກະສານໃດໆ. ສະມາຄົມຕົ້ນໆຂອງ hares ກັບ Eostre ມາຫຼາຍຕໍ່ມາ, ຫຼັງຈາກການຂຽນຂອງ Grimm, ກັບເລື່ອງ Eostre ຫັນເປັນນົກເປັນ hare, ແຕ່ປ່ອຍໃຫ້ມັນຮັກສາຄວາມສາມາດໃນການວາງໄຂ່ - ເລື່ອງຕົ້ນກໍາເນີດ Easter Bunny ທີ່ຈະແຈ້ງ.
ແຕ່ແນ່ນອນ, ໃນເວລານີ້, Easter Hare ໄດ້ມີຢູ່ໃນນິທານພື້ນເມືອງຂອງເຢຍລະມັນຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ. ເອກະສານອ້າງອິງທຳອິດກ່ຽວກັບມັນມາຕັ້ງແຕ່ຊຸມປີ 1500, ແລະນິທານເລົ່າເລື່ອງຕົ້ນກຳເນີດຂອງມັນວ່າເປັນຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດໃນສ່ວນຂອງເດັກນ້ອຍບາງຄົນ.
ວັນ Easter, ແມ່ຄົນໜຶ່ງໄດ້ເຊື່ອງໄຂ່ໄວ້ໃຫ້ລູກຂອງລາວ. ເພື່ອຊອກຫາ (ຫມາຍຄວາມວ່າມັນເປັນປະເພນີແລ້ວສໍາລັບເດັກນ້ອຍທີ່ຈະຊອກຫາໄຂ່, ແຕ່ມີຫຼາຍກວ່ານັ້ນຕໍ່ມາ). ເດັກນ້ອຍ, ໃນຂະນະທີ່ຊອກຫາ, ໄດ້ເຫັນ ahare dart ໄປ, ແລະສົມມຸດວ່າມັນເປັນຜູ້ທີ່ຈະເຊື່ອງໄຂ່ - ແລະດັ່ງນັ້ນ Easter Hare, ຫຼື Osterhase, ໄດ້ເກີດມາ.
Hares ແລະ Eostre
ດັ່ງນັ້ນ, Easter Hare ໄດ້ເປັນລັກສະນະຂອງນິທານພື້ນເມືອງຂອງເຢຍລະມັນສໍາລັບສາມສັດຕະວັດກ່ອນການກ່າວເຖິງຄັ້ງທໍາອິດຂອງ hares ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ Eostre. ນັ້ນຫມາຍເຖິງຢ່າງຫນັກແຫນ້ນວ່າມັນເປັນການເພີ່ມໃນສະຕະວັດທີ 19 ແທນທີ່ຈະເປັນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຖືກຖ່າຍທອດຢ່າງຖືກຕ້ອງຕາມກົດຫມາຍຈາກຍຸກກ່ອນຄຣິສຕຽນ.
ສະມາຄົມຂອງ hares ແລະ rabbits ກັບ Spring ແມ່ນສາກົນພຽງພໍທີ່ມັນສາມາດເປັນ. ສົມມຸດຕິຖານຢ່າງປອດໄພໃນວັດທະນະທໍາ Anglo-Saxon. ແຕ່ໃນຂະນະທີ່ພວກເຮົາສົມມຸດວ່າ Eostre ມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບພາກຮຽນ spring ຄືກັນ, ພວກເຮົາບໍ່ມີຫຼັກຖານທີ່ຍາກວ່າ hares ມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບນາງໂດຍສະເພາະ.
ມີເທບທິດາເຍຍລະມັນຊື່ວ່າ Abnoba ທີ່ຖືກພັນລະນາດ້ວຍ hare, ແຕ່ນາງບໍ່ມີຄວາມສໍາພັນກັບ. Eostre. ມີຄວາມເຄົາລົບນັບຖືຢູ່ໃນເຂດປ່າດໍາ, ນາງເບິ່ງຄືວ່າເປັນເທບທິດາແມ່ນ້ໍາ / ປ່າໄມ້ທີ່ອາດຈະເປັນຄູ່ກັບ Artemis ຫຼື Diana ຫຼາຍກວ່າເປັນເທບທິດາຂອງການລ່າສັດ.
ສະມາຄົມກັບໄຂ່ Easter
ກະຕ່າຍອາດຈະເປັນສັນຍາລັກທີ່ຄຸ້ນເຄີຍຂອງ Easter, ແຕ່ມັນບໍ່ເປັນທີ່ນິຍົມທີ່ສຸດ. ກຽດສັກສີນັ້ນ, ໂດຍທີ່ເດັກນ້ອຍນັບບໍ່ຖ້ວນນັບມື້ນັບບໍ່ຖ້ວນທີ່ພະຍາຍາມຢ່າງພາກພຽນດ້ວຍກະຕ່າໃນມື, ຈະໄປຫາໄຂ່ Easter.
ແຕ່ແນວຄວາມຄິດຂອງການຕົກແຕ່ງໄຂ່ສໍາລັບ Easter ໄດ້ມາຈາກໃສ? ມັນເຊື່ອມຕໍ່ກັບພາກຮຽນ spring ແລະ Vernal Equinox ແນວໃດ, ແລະ -ມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຫຼາຍກວ່ານີ້ – ແມ່ນຫຍັງຄືການເຊື່ອມຕໍ່ຂອງມັນກັບ Eostre?
ການຈະເລີນພັນ
ໄຂ່ແມ່ນເປັນສັນຍາລັກທີ່ຊັດເຈນ ແລະເປັນລັກສະນະຫຼັກຂອງການຈະເລີນພັນ ແລະຊີວິດໃໝ່. ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ ຝູງໄກ່ເພີ່ມການວາງໄຂ່ໃນລະດູໃບໄມ້ປົ່ງ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ໄຂ່ມີການເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ແໜ້ນແຟ້ນກັບການຟື້ນຄືນຊີວິດໃນໂລກ. ແລະໄຂ່ທີ່ສະແດງຢູ່ໃນເລື່ອງການສ້າງຕ່າງໆໃນນິທານບູຮານຂອງອີຢິບ, Hinduism, ແລະ Finnish mythologies. ທັງໝົດນີ້ເຮັດໃຫ້ມັນບໍ່ແປກໃຈທີ່ສັນຍາລັກຂອງໄຂ່ຈະຕິດຕົວກັບ Vernal Equinox ແລະ, ໂດຍຂະຫຍາຍ, ໄປສູ່ວັນພັກ Easter ຕໍ່ມາ.
ການດຸ່ນດ່ຽງໄຂ່ເພື່ອຢືນຊື່ແມ່ນປະເພນີທີ່ນິຍົມໃນຈີນ Li Chun. ງານບຸນ, ເຊິ່ງຫມາຍເຖິງການເລີ່ມຕົ້ນຂອງພາກຮຽນ spring (ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຕົກໃນຕົ້ນເດືອນກຸມພາຕາມປະຕິທິນຕາເວັນຕົກ, ດີກ່ອນ Equinox). ການປະຕິບັດດັ່ງກ່າວໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມໃນສະຫະລັດສ່ວນໃຫຍ່ໂດຍຜ່ານບົດຄວາມກ່ຽວກັບປະເພນີຈີນທີ່ຕີພິມໃນວາລະສານ ຊີວິດ ໃນຊຸມປີ 1940 – ເຖິງແມ່ນວ່າມັນໄດ້ຍ້າຍໄປຢູ່ໃນ Vernal Equinox ໃນ mythology ອາເມລິກາ – ແລະຍັງເຮັດໃຫ້ຮອບເປັນສິ່ງທ້າທາຍໃນແຕ່ລະພາກຮຽນ spring. .
ໄຂ່ກ່ອນຄຣິສຕຽນ
ມັນຍັງເປັນຄວາມຈິງທີ່ວ່າໄຂ່ທີ່ຕົກແຕ່ງໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການສະຫລອງລະດູໃບໄມ້ປົ່ງໃນບາງພາກພື້ນເອີຣົບຕາເວັນອອກ, ໂດຍສະເພາະຢູເຄລນໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່. ໄຂ່ທີ່ຕົກແຕ່ງຢ່າງສະຫຼັບຊັບຊ້ອນເຫຼົ່ານີ້, ຫຼື pysanka , ເປັນປະເພນີທີ່ມີມາດົນນານກ່ອນການມາຮອດຂອງຄຣິສຕຽນໃນສະຕະວັດທີ 9.
ມັນຄຸ້ມຄ່າ.
