Eostre: La Mistera Diino Kiu Donis al Pasko sian Nomon

Eĉ dioj kaj diinoj povas forvelki kun la tempo. Grandaj temploj ruiniĝas. Kultoj de kultado malkreskas aŭ disiĝas ĝis neniu restas, kiu preĝas al ili. Kiel ĉio alia, ili retiriĝas en la nebulojn de la historio.

Sed iuj dioj kaj diinoj eltenas. Ne kiel religioj - almenaŭ ne grandskale - sed prefere ili daŭras kiel kulturaj restaĵoj. Iuj pluvivas nur kiel la preskaŭ senvizaĝaj personigoj de abstraktaj konceptoj kiel Lady Luck, restaĵo de la romia diino Fortuna.

Aliaj pluvivas en nomo, kiel Kupido daŭranta kiel simbolo de amo. Aŭ ili eltenas per malpli evidentaj simboloj kaj relikvoj, kiel la norenaj dioj memoritaj en niaj tagoj de la semajno, aŭ la vergo portata de la greka dio Asklepio kiu hodiaŭ servas kiel la simbolo de la medicina profesio.

Kaj. iuj dioj kaj diinoj iĝas eĉ pli infuzitaj en nian socian ŝtofon, kun iliaj aspektoj kaj kaptadoj estas submetitaj per modernaj religiaj aŭ kulturaj praktikoj. La memoro pri ilia kulto – foje eĉ ilia nomo – povas esti forgesita, sed ili iĝas nedisigeble teksitaj en nian socion.

Precipe unu diino transiris de ŝia preskaŭ forgesita adorado al la samnomulo de majoro. religia festo – kvankam en malpli-ol-preciza traduko. Ni parolu pri ĉi tiu anglosaksa diino kiu estis (kaj restas) ligita al la festo de Printempo – la diino Eostre.

Eoster.notante, aliflanke, ke la lokoj en kiuj tiu tradicio estis fiksiĝinta estis bone ekster la intervalo kie la kultado de Eostre povus esti racie konkludita. Ĉiam eblas, kompreneble, ke Eostre aŭ Ostara – aŭ iu pli antikva prahindeŭropa diino – estis rekonitaj sur pli larĝa vastaĵo, kaj same eble ke la praktiko de ornamado de ovoj estis iam parto de la kultado de Eostre ankaŭ, kaj la praktiko. simple perdita al la historio, sed ne ekzistas solida fundamento por ambaŭ eblecoj esti pli ol intriga "kio se".

Pli traface al ni hodiaŭ, antikvaj persoj ankaŭ ornamis ovojn por festi la Nowruz , aŭ novjaro, kiu komenciĝis dum la Printempa Ekvinokso. Kaj kvankam, denove, ĉi tiu praktiko estis bone ekster ajna rilato kun Eostre, ĝi havas multe pli rektan rilaton al la moderna paska ovo kiel la ŝajna origino de ovoornamado inter kristanoj.

Kristanaj Ovoj

Fruaj kristanoj en Mezopotamio adoptis la praktikon de mortantaj ovoj de la persoj, kaj oni scias, ke ili kolorigis ovojn en verda, flava kaj ruĝa. Ĉar la praktiko enradikiĝis ĉirkaŭ Mediteraneo, tiuj ovoj - simboloj de la Resurekto - estis ekskluzive ruĝe tinkturfarbitaj.

Popularaj en grek-ortodoksaj komunumoj, ĉi tiuj kokkina avga (laŭvorte "ruĝaj ovoj") , estis tinkturfarbitaj uzante vinagron kaj cepfelojn, kiuj donis al la ovoj sian varmarkan ruĝan koloron por simboli la sangon de Kristo. Lapraktiko migris al kristanaj komunumoj en aliaj partoj de Eŭropo, survoje revenante al pli ampleksa vario de koloroj.

Ovoj estis unu el la manĝaĵoj rezignataj por Karesmo dum la Mezepoko – kaj do ne surprize ili elstaris elstare. en paskaj festoj, kiam tiu embargo finiĝis. Tio plue instigis la ornamadon de ovoj ne nur kun koloro sed en kelkaj kazoj ankaŭ ora folio.

Tiel, ni povas diri kun certa nivelo, ke la moderna paska ovo venis el antikva Persio per mediteranea kristanismo, sen videbla aŭ kontrolebla ligo al anglosaksaj tradicioj ĝenerale aŭ al Eostre aparte. Estas, denove, ĉiam eble ke tiaj ligiloj ekzistas, ke la tradicio de kaŝado de ovoj (kiuj originis de Germanio) havis pli longan historion kiu etendiĝis reen en antaŭ-kristanajn tempojn aŭ ke la evoluo de ovoornamado estis influita de indiĝena antaŭ-kristana. tradicioj rilataj al Eostro – sed se jes, ni havas neniun registron pri ĝi.

Iŝtar

Unu el la daŭraj mitoj pri Eostro estis ke ŝi estis traduko de la antikva diino Iŝtar. En ĉi tiu rerakonto, Iŝtar estas akada fekundeca diino asociita kun ovoj kaj leporoj, kies kulto eltenus kaj evoluus, finfine iĝante Ostara/Eostre en antaŭkristana Eŭropo.

Tio tute ne veras. Jes, Iŝtar kaj ŝia sumera antaŭulo Inanna estis asociitaj kun fekundeco, sed Iŝtarestis plejparte rekonita kiel estante asociita kun amo kaj milito. Ŝiaj dominaj aspektoj igis ŝin pli proksima parenco al la norena diino Freja, aŭ la greka diino Afrodito (kiu, fakte, estas vidita de multaj akademiuloj kiel evoluinta el la kanaanida diino Astarte, kiu siavice evoluis el Iŝtar).

La simboloj de Iŝtar estis la leono kaj la 8-pinta stelo, kaj ŝi neniam pruviĝis havi asocion kun leporoj aŭ ovoj. La plej proksima ligo, kiun ŝi ŝajnas havi kun Eostre – la simileco de iliaj nomoj – estas tute hazarda (estas jam rimarkite, ke Iŝtar fariĝus Afrodito inter la grekoj, nomo kiu ne similas al Eostro – havas malmultan sencon konjektu ke la nomo fakte drivis reen al io simila al Iŝtar poste pro pura hazardo).

La Wiccan Diino

Moderna Paganismo kaj Viko prenis multon el eŭropa mitologio - ĉefe keltaj kaj ĝermanaj fontoj. , sed ankaŭ norena religio kaj aliaj eŭropaj fontoj. Afriko kaj Okcidenta Azio ankaŭ faris kontribuojn al ĉi tiu moderna religia movado.

Kaj unu el la aĵoj alportitaj de paganismo de ĉi tiuj pli malnovaj fontoj estas nomo Ostara. Paganismo - kiel popularigita fare de Gerald Gardner en la mid-20-a Jarcento - havas ok festivalojn, aŭ Sabatojn, kiuj markas la jaron, kaj Ostara estas la nomo de la Sabbat okazigita dum la Printempa Ekvinokso. Gardner postulis multon da kion li skribisestis transdonita al li de praktikaj adeptoj de antikva tradicio, sed modernaj sciencoj plejparte malakceptas ĉi tiun aserton.

Paganaj kaj Wiccan-tradicioj estas diversa, kaj ekster la larĝaj strekoj, kiel ekzemple la nomoj de la Sabatoj, estas multe da variado. Tamen, referencoj al Eostre troveblas ĉie en multe de la pagana literaturo, kompleta kun la kutimaj supozoj kaj miskompreniĝoj - asocioj kun leporoj kaj ovoj, festadoj dum la Ekvinokso, ktp.

Novaj Dioj

>Ni unue agnosku, ke estas nenio malbona pri tio, per se . Religioj pruntis kaj adaptis diojn de pli fruaj sektoj tiel longe kiel ekzistis pli fruaj sektoj por prunti de. Wiccans hodiaŭ faras nenion alian ol akadanoj faris prenante Iŝtar de Inana, nek la Kanaanidoj prenante Astarte de Iŝtar.

Grekoj, Romanoj, Keltoj, . . . kulturoj tra la historio sinkretis kaj alie alproprigis praktikojn, nomojn kaj religiajn kaptadojn - kaj kiom multe ili kopiis precize kontraŭ kiom multe ili enportis per la lenso de siaj propraj perceptoj kaj biasoj estas lasitaj ĝis debato.

Ĉio. ni povas diri certe estas ke, en ĉi tiu kazo, la moderna, popularigita versio de Eostre, kiu aperas en Novepokaj religioj, verŝajne havas nenion pli ol la nomon komunan kun la Eostre kiun la anglosaksoj konis. Ĉi tiu moderna Eostre povas estiadorata sincere en sia propra rajto same multe kiel Hera aŭ la afrika riverdiino Oshun – sed ŝi ne estas la anglosaksa Eostro kaj ne havas pli da rilato al ŝi ol ŝi havas al ĉi tiuj aliaj diinoj.

Plenigante. la Interspacoj

Forpurigante ĉion ĉi, ŝajnas, ke restas malmulte da Eostre, kun kiu ni povas labori. Sed ni povas rigardi kiom malmulte ni havas kaj fari kelkajn klerajn divenojn.

Ni povas komenci per Pasko mem. Vere, ni ne povas eksplicite kunligi ovojn aŭ leporojn kun Eostre, sed la festo ankoraŭ prenis ŝian nomon, kaj indas demandi kial.

La Paska Ferio

Indas atentigi, ke la Paska festo. asocio kun la Ekvinokso havas tute kristanan fonton. En 325 p.K., la romia imperiestro Konstantino vokis la Koncilion de Niceo por normigi aspektojn de la lastatempe laŭleĝa kristana kredo.

Unu el tiuj aspektoj estis la fikso de festivaldatoj, kiuj povis varii sovaĝe en malsamaj partoj de kristanaro. Fervora por apartigi Paskon de la juda Pasko, la Koncilio ordonis ke Pasko falu la dimanĉon post la unua plenluno okazanta post la Ekvinokso.

Tiu festo estis nomita Pasĥo en la greka kaj latina lingvo. , sed iel akiris la nomon Pasko. Kiel tio okazis ĝuste estas nekonata sed preskaŭ certe rilatas al malnovaltgermana vorto por tagiĝo – eostarum (la festivalo estis priskribita en la latina kiel in albis , plurala formo de"tagiĝo").

Sed ĉi tio montras reen al la ideo de Eostre/Ostara kiel asociita kun la tagiĝo, do la ligo de "tagiĝo" al la nomo. Eble tio tiam alugus rilaton kun vivo kaj renaskiĝo (tute natura taŭga por festado de la Resurekto), kaj almenaŭ konkludus eblan rilaton kun la Ekvinokso.

Sinkretigo

Malgraŭ ĝia malfacila sinteno pri herezo kaj paganismo, kristanismo estis tamen ne imuna kontraŭ absorbado de praktikoj de pli fruaj kredoj. Papo Gregorio la 1-a, en letero al abato Mellitus (kristana misiisto en Anglio ĉe la krepusko de la 7-a Jarcento) elmetis la pragmatismon de permesi ke certaj praktikoj estu absorbitaj por la konsidero de malrapidaj loĝantaroj en kristanismon.

Finfine, se la lokanoj iris al la sama konstruaĵo, en la samaj datoj, kaj faris plejparte la samajn aferojn per kelkaj kristanaj ĝustiĝoj, la vojo de nacia konvertiĝo fariĝis sufiĉe pli glata. Nun, kiom da latitudo por tiu ĉi sinkretigo vere celis Papo Gregorio estas diskutebla, sed estas malmulte da dubo, ke tio okazis iagrade.

Do, ĉu la fakto, ke Pasĥo prenis la nomon Pasko. sugestas, ke ekzistis sufiĉe da simileco inter la pluvivaj ritoj kaj mitologio de Eostro kaj la ideoj pri vivo kaj renaskiĝo asociitaj kun Paŝko a por garantii tian sorbadon? La indico estas freneze cirkonstanca, sed la konjekto ne povas esti tuteforĵetita.

La Daŭra Mistero

Fine, estas nur tro multe, kion ni ne scias. Ni ne povas diri, ke Eostre iam estis asociita kun leporoj aŭ ovoj, malgraŭ la preskaŭ universala asocio de tiuj fekundecaj simboloj kun Printempo, kie falis la monato dediĉita al ŝi. Ni same ne povas firme ligi ŝin al la Ekvinokso, kvankam pecetoj de lingvaj pruvoj sugestas tion.

Kaj ni ne povas ligi ŝin al antaŭaj aŭ postaj diinoj, ĉu ĝermanaj aŭ pli foraj. Ŝi estas kiel ununura ŝtona arko en alie nedifektita arbaro, markilo sen kunteksto aŭ rilato.

Neprobablas, ke ni iam scios pli pri ŝi. Sed tamen, ŝi eltenas. Ŝia nomo estas festata ĉiujare per asocio kun fremda religio, kiu superskribis sian propran, kun simboloj kaj festoj kiuj povas (aŭ ne) esti tute fremdaj al tiuj de ŝia kulto.

Estas interese kompari ŝin kun ŝi. kundiino Hretha - ambaŭ ricevis la saman mencion de Bede, tamen nur Eostre restas. Nur Eostre estis adoptita kiel nomo de kristana festo, kaj nur ŝi estis portita en la modernan epokon, kiel ajn ŝanĝita.

Kial tio estas? Ĉu tiuj fruaj homoj, kiuj alproprigis ŝian nomon, kiuj ankoraŭ povintus vidi kaj scii tiom multe pri Eostre kaj ŝia kulto, kiun ni poste perdis, havis kialon elekti ŝin por esti la nomo por Pasko? Kiel mirinde estus, se ni povus scii.

La plej malfacila aspekto de paroli pri Eostre estas trarigardi bonegan konjekton, Novepokan miton, kaj diversajn gradojn de misappropriado kaj rekta fantazio. Solidaj kondukoj pri la naturo kaj historio de la diino estas sveltaj kaj kunmeti ilin ne estas facila tasko.

Ni komencu rigardante kaj kion ni scias pri Eostre kaj kion ni ne scias, same kiel la mitoj - kaj miskompreniĝoj - kiuj ekestis pri la diino mem, ŝia rilato al la Printempa Ekvinokso, kaj ŝiaj ligoj al modernaj Paskaj festoj. Kaj ni rigardu ankaŭ kiel la influo de Eostre – misatribuita aŭ ne – pluvivas en la moderna kulturo.

Kiu estis Eostre

La defio rekonstrui iujn ajn anglosaksajn religiajn kultojn aŭ ritojn estas, ke ili havis neniun skriblingvon kaj, kiel sekvo, lasis neniujn rekordojn por modernaj esploristoj por studi. La instigo de la kristana eklezio forigi ĉiajn spurojn de paganaj religioj nur malfaciligis, ke tiaj informoj pluvivu eĉ per brokantaŭaj aŭ sciencaj fontoj.

Do, malfacilaj informoj pri Eostro estas malabundaj. Sanktejoj kaj registroj de grekaj kaj romiaj dioj ankoraŭ ekzistas – iliaj kultoj – almenaŭ la plej elstaraj – estas sufiĉe bone dokumentitaj, sed tiuj de la ĝermanaj popoloj estas multe malpli.

Nia ununura dokumentita referenco de Eostre povas. esti spurita al la 7-a Jarcenta monaĥo konatakiel la Honorinda Bede. Bede vivis preskaŭ sian tutan vivon en monaĥejo en Northumbria en nuntempa Anglio, kaj li estas rekonita kiel unu el la plej grandaj historiaj verkistoj, precipe en la areo de angla historio.

Lia Ecclesiastical History of la Angla Nacio estas vasta verko, kiu gajnis al li la titolon de "patro de la angla Historio". Sed estis alia verko, De Temporum Ratione aŭ The Rekoning of Time , kiu donas al ni nian solan skriban mencion pri Eostre.

En Ĉapitro 15, “La angloj. Monatoj", Bede listigas la monatojn kiel markite fare de la anglosaksoj. Du el tiuj estas aparte atentaj - Hrethmonath kaj Eosturmonath . Hrethmonath akordiĝis kun marto kaj estis dediĉita al la diino Hretha. Eosturmonath , aŭ aprilo, estis dediĉita al Eostre.

Bede donas nenion alian. Konsiderante kiom lastatempe pagana religio estis aktiva en la areo, li certe havus aliron al pli da informoj pri Hretha kaj Eostre, sed kion ajn alia sciis Bede, li ne registris.

Ostara

Krom ĉi tiu referenco, ni havas duan informon pri Eostre, kiu venas pli ol mil jarojn poste. En 1835, Jacob Grimm (unu el la fratoj Grimm malantaŭ Grimm's Fairy Tales ) verkis Deutsche Mythologie , aŭ Teutonic Mythology , mirige ĝisfundan studon de la ĝermana kaj norena. mitologion, kaj en ĉi tiu verko, li antaŭeniras aligo inter la anglosaksa Eostre kaj pli larĝa ĝermana religio.

Dum la anglosaksa monato estis nomita Eosturmonath , la germana ekvivalento estis ostermonat, de la Malnova Altaĵo. Germana Ostera , aŭ "Pasko". Por la Jakobo (lingvisto kaj filologo), tio klare sugestis antaŭkristanan diinon, Ostara, same kiel Eosturmonath signis Eostre.

Tio ne estas pura salto – Anglosaksoj estis ĝermana popolo sur la Britaj Insuloj, kaj retenis kulturajn, lingvajn, kaj religiajn ligojn al ĝermanaj triboj sur la kontinento. Ke la sama diino, kun relative etaj varioj en nomo, estus adorita en ambaŭ grupoj, ne estas vera streĉo.

Sed kion ni scias pri ĉi tiu diino? Nu, kiel ĉe la rakontado de Bede, tre malmulte. Grimm - malgraŭ sia evidenta konateco kun germana folkloro - ne povas disponigi iujn ajn fajnojn de mitologio pri ŝi. Kiel Eostre, ekzistas kelkaj loknomoj kiuj ŝajnas esti derivitaj de la diinoj, sed ŝajnas malmulte alia por konfirmi ilian ekziston krom esti nomigitaj de verkistoj - kvankam tiuj de pli ol averaĝa kredindeco.

Kiu Eostre. Ĉu ne

Tion dirite, kvankam ni ne havas multajn malfacilajn datumojn por plenigi la mankojn, ni povas forigi multajn falsajn rubaĵojn, kiuj estas kolektitaj en ili. Mitologio, kiel la naturo, abomenas vakuon, kaj la mitologio de Eostre altiris pli ol sia parto demisinformado kaj ŝajno.

Fortranĉi la fikciajn partojn de la mitologio de Eostre eble ne lasas multon en referenco al la diino. Tamen, ĝi donos al ni pli honestan bildon - kaj en iuj kazoj, retiriĝi de antaŭjuĝoj kaj malveraĵoj povas efektive helpi nin fari pli bonajn inferencojn el kio malmulto ni havas.

La Diino de la Ekvinokso

Ĉi tio malfermas la pordon al la ideo, ke Hretha estis ia militdiino (interese, la romianoj). dediĉita ĉi tiun monaton al - kaj nomis ĝin por - sia propra militdio, Marso). Kvankam "gloro" ankaŭ povus esti interpretita por asocii Hretha kun la tagiĝo - kaj per asocio, la komenco de Printempo.

Ĉi tio estas kondiĉa ĉar ni ne sufiĉe scias pri anglosaksaj religiaj observoj. Eble aprilo estis la monato de Eostre ĉar iliaj ritoj aŭ festadoj de la Ekvinokso daŭris en tiun monaton aŭ eble - kiel nuntempa Pasko - ĝi estis ligita kun la luna ciklo en maniero kiel kiu havis ĝin fali, pli ofte ol ne, en aprilo.

Ne eblas scii kun certeco. La sola afero, kiun ni povas diri, estas la monato en kiula Printempa Ekvinokso-falo estis dediĉita al malsama diino, kio almenaŭ implicas ke estis Hretha, ne Eostre, kiu havus la pli rektan asocion kun la Printempa Ekvinokso.

Asocio kun Leporoj

Unu el la plej facile rekoneblaj Paskaj simboloj estas la Paska kunikleto. Originante en la germana kiel la Osterhase , aŭ Paska Leporo, ĝi faris sian vojon al Ameriko per germanaj enmigrintoj kaj estis renomita kiel la malsovaĝa, pli adorinda Paska Kuniklo.

Kaj en populara moderna mito, tiu ĉi leporo fariĝinta kuniklo estas spuro de Eostre kaj ŝia kultado. Sed ĉu? De kie venas la komenca asocio de la leporo kun Printempo, kaj kiom ĝi vere estas ligita al Eostro?

La Marta Leporo

Pro evidentaj kialoj, leporoj (kaj kunikloj) estas natura natura. simbolo de fekundeco. Ili estis sankta besto al la keltoj, kiuj asociis ilin kun abundo kaj prospero. Kaj blankaj leporoj aŭ kunikloj estas ofta fekundeca simbolo aperanta en ĉinaj lunaj festoj.

La egipta diino Wenet estis origine serpentkapa diino, sed poste estis asociita kun la leporo - kiu, siavice, estis asociita kun fekundeco kaj la malfermo de la nova jaro. La azteka dio Tepoztēcatl, dio de kaj fekundeco kaj ebrieco, estis asociita kun kunikloj, kaj lia kalendara nomo Ometochtli fakte signifas "Du Kunikloj".

Inter la grekoj, leporoj estis asociitaj kun la diino dela ĉaso, Artemiso. Kunikloj, aliflanke, estis asociitaj kun la amo kaj geedziĝdiino Afrodito, kaj la estaĵoj estis oftaj donacoj al amantoj. En kelkaj raportoj, leporoj akompanis la norenan diinon Freyja, kiu ankaŭ estis asociita kun amo kaj sekso.

Ekster tiuj rektaj diaj asocioj, leporoj kaj kunikloj aperas en kulturoj ĉirkaŭ la mondo kiel simbolo de sia mercurial, fekundaj trajtoj. La ĝermanaj popoloj ne estis malsamaj, kaj tiel la asocio de leporoj kun Printempo kaj la Printempa Ekvinokso havus tute sencon.

La Paska Kunikleto

Sed ne ekzistas specifa ligo de leporoj kun Eostro, almenaŭ neniu, kiu pluvivas en ia ajn dokumentado. La plej fruaj asocioj de leporoj kun Eostre venas multe pli poste, post la skribaĵoj de Grimm, kun rakonto de Eostre transformanta birdon en leporon, tamen lasante ĝin reteni la kapablon demeti ovojn - evidenta historio de origino de Paska Kunikleto.

Sed kompreneble, antaŭ ĉi tiu tempo, la Paska Leporo ekzistis en germana folkloro dum jarcentoj. La unua dokumenta referenco al ĝi venas tute el la 1500-aj jaroj, kaj legendo kreditas ĝian originon al – sufiĉe ironie – miskompreniĝo fare de kelkaj infanoj.

Unun Paskon, patrino kaŝis ovojn por siaj infanoj. trovi (subkomprenante ke jam estis tradicio por infanoj serĉi ovojn, sed pli pri tio poste). La infanoj, serĉante, vidis aleporo forkuris, kaj supozis, ke ĝi estis tiu, kiu kaŝis la ovojn – kaj tiel naskiĝis la Paska Leporo, aŭ Osterhase, .

Leporoj kaj Eostre

La Paska Leporo tial estis trajto de germana folkloro dum proksimume tri jarcentoj antaŭ la unua mencio de leporoj asociitaj kun Eostre. Tio sufiĉe multe implicas, ke ĝi estis aldonaĵo de la 19-a jarcento prefere ol io, kiu estis laŭleĝe transdonita de la antaŭkristana epoko.

La asocio de leporoj kaj kunikloj kun Printempo estas sufiĉe universala, ke ĝi povas esti sekure supozita en anglosaksa kulturo. Sed dum ni supozas, ke Eostre estis same asociita kun Printempo, ni havas neniun malmolan indicon ke leporoj estis asociitaj kun ŝi specife.

Estas ĝermana diino nomita Abnoba kiu estas prezentita kun leporo, sed ŝi havas neniun rilaton al Eostre. Estimata en la areo de Nigra Arbaro, ŝi ŝajnas estinti rivero/arbardiino kiu eble estis pli de ekvivalento al Artemiso aŭ Diana kiel diino de la ĉaso.

Asocio kun Paskaj Ovoj

Sed de kie venis la ideo ornami ovojn por Pasko? Kiel ĝi estis ligita al Printempo kaj la Printempa Ekvinokso, kaj -pli grava ĉi tie – kia estis ĝia ligo, se iu, al Eostre?

Fekundeco

Ovoj estas evidenta kaj arketipa simbolo de fekundeco kaj nova vivo. Kokinoj ĝenerale pliigas sian demetadon printempe, kondukante al eĉ pli firma ligo de la ovo kun la revigliĝo de vivo en la mondo.

Romianoj oferis ovojn al Cereso, la diino de agrikulturo. Kaj ovoj prezentitaj en diversaj kreaj rakontoj en antikvaj egiptaj, hinduismoj kaj finnaj mitologioj. Ĉio ĉi ne surprizas, ke la simboleco de la ovo ligus sin al la Printempa Ekvinokso kaj, per etendaĵo, al la pli posta Paska ferio.

Ekilibrado de ovoj por stari rekte estas populara tradicio en ĉina Li Chun. festivalo, kiu markas la komencon de Printempo (kvankam ĝi falas komence de februaro laŭ la okcidenta kalendaro, multe antaŭ la Ekvinokso). La praktiko estis popularigita en Usono plejparte per artikolo pri la ĉina tradicio publikigita en la revuo Life en la 1940-aj jaroj - kvankam ĝi migris al la Printempa Ekvinokso en la usona mitologio - kaj daŭre faras la rondon kiel defio ĉiun Printempon. .

Antaŭkristanaj Ovoj

Estas ankaŭ vera, ke ornamitaj ovoj ludis rolon en printempaj festoj en kelkaj orienteŭropaj regionoj, precipe nuntempa Ukrainio. Tiuj ĉi komplike ornamitaj ovoj, aŭ pysanka , estis tradicio kiu longe antaŭis la alvenon de kristanismo ĉirkaŭ la 9-a Jarcento.

Ĝi valoras