Eostre: පාස්කුවට එහි නම දුන් අභිරහස් දේවතාවිය

දෙවි දේවතාවුන් පවා කාලයත් සමඟ මැකී යා හැක. මහා විහාර විනාශ වෙයි. තමන්ට යාඥා කරන කිසිවෙක් ඉතිරි නොවන තෙක් නමස්කාරයේ සංස්කෘතීන් හීන වී හෝ විසිරී යයි. අනෙක් සියල්ල මෙන්, ඔවුන් ඉතිහාසයේ මීදුම තුලට පසුබසිනු ඇත.

නමුත් සමහර දෙවි දේවතාවුන් ඉවසා සිටියි. ආගම් වශයෙන් නොව - අවම වශයෙන් මහා පරිමාණයෙන් නොවේ - නමුත් ඒවා සංස්කෘතික ධාතු ලෙස දිගටම පවතී. ඇතැමෙක් හුදු රෝමානු දෙවඟන ​​ෆෝචූනාගේ ශේෂයක් වන ලේඩි ලක් වැනි වියුක්ත සංකල්පවල මුහුණක් නැති පුද්ගලාරෝපණය ලෙස පමණක් නොනැසී පවතී.

තවත් සමහරු නමින් නොනැසී පවතී, එනම් ප්‍රේමයේ සංකේතයක් ලෙස ඉදිරියට යන කූපිඩ් වැනි ය. නැතහොත් අපගේ සතියේ දිනවල අනුස්මරණය කරන ලද නොර්ස් දෙවිවරුන් හෝ අද වෛද්‍ය වෘත්තියේ සංකේතය ලෙස සේවය කරන ග්‍රීක දෙවියා වන ඇස්ක්ලෙපියස් විසින් රැගෙන යන සැරයටිය වැනි අඩු පැහැදිලි සංකේත සහ ධාතු හරහා ඔවුන් විඳදරා ගනී.

සහ. සමහර දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් අපගේ සමාජ ව්‍යුහය තුළට වඩාත් කාවැදී ඇති අතර, ඔවුන්ගේ අංග සහ උගුල් නවීන ආගමික හෝ සංස්කෘතික භාවිතයන් විසින් යටපත් කර ඇත. ඔවුන්ගේ සංස්කෘතියේ මතකය - සමහර විට ඔවුන්ගේ නම පවා - අමතක විය හැකි නමුත්, ඔවුන් අපගේ සමාජයට වෙන් කළ නොහැකි ලෙස වියන ලද බවට පත්ව ඇත.

විශේෂයෙන් එක් දේවතාවියක් ඇගේ අමතක වූ නමස්කාරයෙන් මේජර්වරයෙකුගේ නාමයට සංක්‍රමණය වී ඇත. ආගමික නිවාඩු දිනය - නිරවද්‍යතාවයට වඩා අඩු පරිවර්තනයකින් වුවද. Eostre දෙවඟන ​​වන Eostre දෙවඟන ​​- වසන්තය සැමරීම සඳහා බැඳී සිටි (සහ ඉතිරිව සිටින) මෙම Anglo-Saxon දේවතාවිය ගැන කතා කරමු.

Eosterකෙසේ වෙතත්, මෙම සම්ප්‍රදාය මුල් බැසගත් ප්‍රදේශ Eostre නමස්කාරය සාධාරණ ලෙස අනුමාන කළ හැකි පරාසයෙන් පිටත වූ බව සඳහන් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, Eostre හෝ Ostara - හෝ තවත් පැරණි ප්‍රෝටෝ ඉන්දු-යුරෝපීය දේවතාවිය - පුළුල් වපසරියකින් හඳුනාගෙන ඇති අතර, බිත්තර අලංකාර කිරීමේ පුරුද්ද වරක් Eostre ගේ නමස්කාරයේ කොටසක් විය හැකි අතර, ඒ හා සමානව විය හැකිය. හුදෙක් ඉතිහාසයට අහිමි වී ඇත, නමුත් කුතුහලය දනවන "කුමක් නම්" ට වඩා වැඩි හැකියාවක් සඳහා ශක්තිමත් පදනමක් නොමැත.

අද අපට වඩාත් අදාළ වන පරිදි, පුරාණ පර්සියානුවන් ද Nowruz<7 සැමරීම සඳහා බිත්තර අලංකාර කළහ>, හෝ වසන්ත විෂුවයේ ආරම්භ වූ නව වසර. තවද, නැවතත්, මෙම ක්‍රියාව Eostre සමඟ ඇති ඕනෑම සම්බන්ධතාවයකින් පිටත පැවති අතර, එය ක්‍රිස්තියානීන් අතර බිත්තර අලංකාර කිරීමේ පැහැදිලි මූලාරම්භය ලෙස නවීන පාස්කු බිත්තරයට වඩා සෘජු සම්බන්ධයක් ඇත.

ක්‍රිස්තියානි බිත්තර

මෙසපොතේමියාවේ මුල් කිතුනුවන් පර්සියානුවන්ගෙන් බිත්තර මිය යාමේ පිළිවෙත අනුගමනය කළ අතර, කොළ, කහ සහ රතු පාට බිත්තර ඇති බව දැන සිටියහ. මධ්‍යධරණී මුහුද ආශ්‍රිතව මෙම පුරුද්ද මුල් බැසගත් බැවින්, මෙම බිත්තර - නැවත නැඟිටීමේ සංකේත - රතු පැහැයෙන් වර්ණාලේප කර ඇත.

ග්‍රීක ඕතඩොක්ස් ප්‍රජාවන්හි ජනප්‍රිය, මෙම කොක්කිනා avga (වචනාර්ථයෙන් “රතු බිත්තර”) , ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රුධිරය සංකේතවත් කිරීම සඳහා බිත්තරවලට ඔවුන්ගේ වෙළඳ ලකුණ රතු පැහැය ලබා දුන් විනාකිරි සහ ළූණු හම් භාවිතයෙන් සායම් කරන ලදී. එමභාවිතය යුරෝපයේ අනෙකුත් ප්‍රදේශවල ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන් වෙත සංක්‍රමණය වූ අතර, මාර්ගය දිගේ පුළුල් විවිධ වර්ණවලට නැවත පැමිණේ.

මධ්‍යතන යුගය පුරාවටම ලෙන්ට් සඳහා ලබාදුන් ආහාරවලින් එකක් වූයේ බිත්තරය - එබැවින් ඒවා ප්‍රමුඛව දක්නට ලැබීම පුදුමයක් නොවේ. පාස්කු උත්සවයේදී, එම තහනම අවසන් වූ විට. මෙය වර්ණයෙන් පමණක් නොව සමහර අවස්ථාවල රන් පත්‍රවලින් ද බිත්තර අලංකාර කිරීම දිරිමත් කළේය.

මේ අනුව, නවීන පාස්කු බිත්තරය මධ්‍යධරණී ක්‍රිස්තියානි ධර්මය හරහා පැරණි පර්සියාවේ සිට පැමිණි බව නිශ්චිත මට්ටමකින් පැවසිය හැකිය. පොදුවේ ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන් සම්ප්‍රදායන්ට හෝ විශේෂයෙන් Eostre වෙත හඳුනාගත හැකි හෝ සත්‍යාපනය කළ හැකි සබැඳියක්. නැවතත්, සෑම විටම එවැනි සම්බන්ධතා පැවතිය හැකි අතර, බිත්තර සැඟවීමේ සම්ප්‍රදායට (ජර්මනියේ ආරම්භ වූ) දිගු ඉතිහාසයක් ඇති අතර එය ක්‍රිස්තු පූර්ව යුගය දක්වා විහිදී ගියේය. Eostre හා සම්බන්ධ සම්ප්‍රදායන් - නමුත් එසේ නම්, අපට ඒ පිළිබඳ වාර්තාවක් නොමැත.

Ishtar

Eostre පිළිබඳ චිරස්ථායී මිත්‍යාවන්ගෙන් එකක් වූයේ ඇය පැරණි දේවතාවිය වූ Ishtar ගේ පරිවර්තනයක් බවයි. මෙම නැවත පැවසීමේදී, ඉෂ්තාර් යනු බිත්තර හා හාවුන් සමඟ සම්බන්ධ වූ අක්කාඩියානු සශ්‍රීක දේවතාවියකි, ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය විඳදරාගැනීමට සහ පරිණාමය වන අතර, අවසානයේදී පූර්ව ක්‍රිස්තියානි යුරෝපයේ ඔස්ටාරා/ඊයෝස්ට්‍රේ බවට පත්වේ.

මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම සත්‍ය නොවේ. ඔව්, ඉෂ්තාර් සහ ඇගේ සුමේරියානු පූර්වගාමියා වූ ඉනානා සශ්‍රීකත්වය සමඟ සම්බන්ධ වූ නමුත් ඉෂ්තාර්ප්‍රධාන වශයෙන් ආදරය හා යුද්ධය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බව හඳුනාගෙන ඇත. ඇයගේ ප්‍රමුඛ අංගයන් ඇය නොර්ස් දේවතාවිය වන ෆ්‍රියා හෝ ග්‍රීක දේවතාවිය වන ඇෆ්‍රොඩයිට් (ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ විද්වතුන් විසින් පරිණාමය වී ඇත්තේ කානානීය දේවතාවිය වන Astarte වෙතින් පරිණාමය වූවක් ලෙස සලකනු ලබන අතර එය ඉෂ්තාර්ගෙන් පරිණාමය වූවාය) සමඟ සමීප විය.

ඉෂ්තාර්ගේ සංකේත වූයේ සිංහයා සහ 8-කොන් තරුව වන අතර, ඇය කිසිවිටෙක හාවුන් හෝ බිත්තර සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති බවක් පෙන්නුම් කළේ නැත. ඇයට Eostre සමඟ ඇති බව පෙනෙන සමීපතම සම්බන්ධය - ඔවුන්ගේ නම්වල සමානකම - සම්පූර්ණයෙන්ම අහම්බයක් (ඉෂ්තාර් ග්‍රීකයින් අතර Aphrodite බවට පත්වනු ඇති බව දැනටමත් සටහන් කර ඇත, එය Eostre ට සමානකමක් නොදක්වයි - එය එතරම් තේරුමක් නැත. පසුකාලීනව පිරිසිදු අහඹු සිදුවීමකින් නම ඉෂ්ටාර්ට සමාන දෙයකට නැවත ප්ලාවනය වූ බව අනුමාන කරන්න).

Wiccan දේවතාවිය

නූතන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය සහ වික්කා බොහෝ දේ යුරෝපීය මිථ්‍යා කථා වලින් - ප්‍රධාන වශයෙන් සෙල්ටික් සහ ජර්මානු මූලාශ්‍රවලින් ලබාගෙන ඇත. , නමුත් නොර්ස් ආගම සහ අනෙකුත් යුරෝපීය මූලාශ්‍ර. මෙම නවීන ආගමික ව්‍යාපාරයට අප්‍රිකාව සහ බටහිර ආසියාව ද දායකත්වය ලබා දී ඇත.

මෙම පැරණි මූලාශ්‍රවලින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය ගෙන ආ එක් දෙයක් නම් ඔස්ටාරා නම් වේ. මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය - 20 වැනි සියවසේ මැද භාගයේ ජෙරල්ඩ් ගාඩ්නර් විසින් ප්‍රචලිත කරන ලද පරිදි - වසර සලකුණු කරන උත්සව හෝ සබත් අටක් ඇති අතර ඔස්ටාරා යනු වසන්ත විෂුවයේ පවත්වන සබතෙහි නමයි. ගාඩ්නර් ඔහු ලියූ බොහෝ දේ කියා සිටියේයපුරාණ සම්ප්‍රදායක අනුගාමිකයින් විසින් ඔහු වෙත සම්ප්‍රේෂණය වී ඇත, නමුත් නූතන විද්‍යාව බොහෝ දුරට මෙම ප්‍රකාශය ප්‍රතික්ෂේප කරයි.

මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සහ වික්කාන් සම්ප්‍රදායන් විවිධාකාර වූ අතර, පුළුල් පහරවල් වලින් පරිබාහිරව, නම් වැනි සබ්බ, මහා විචල්‍යයක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, Eostre වෙත යොමු කිරීම් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සාහිත්‍යයේ බොහෝමයක් දක්නට ලැබේ, සාමාන්‍ය උපකල්පන සහ වැරදි වැටහීම් - හාවුන් සහ බිත්තර සමඟ සම්බන්ධ වීම, විෂුවයේ සැමරුම් සහ යනාදිය.

නව දෙවිවරු

පළමුවෙන්ම පිළිගනිමු මෙහි කිසිදු වරදක් නැති බව, අනුව . ණයට ගැනීමට පෙර ලබ්ධීන් තිබූ තාක් කල් ආගම් විසින් පෙර සංස්කෘතීන්ගෙන් දෙවිවරුන් ණයට ගෙන අනුගත කර ඇත. ඉනානාගෙන් ඉෂ්තාර් ගැනීමේදී අක්කාඩියානුවන් කළාට වඩා වෙනස් දෙයක් අද වික්කාන්වරුන් කරන්නේ නැත, හෝ ඉෂ්තාර්ගෙන් ඇස්ටාර්ටේ ගැනීමේදී කානානිවරුන් කළේ නැත.

ග්‍රීක්, රෝම, කෙල්ට්ස්, . . . ඉතිහාසය පුරා සංස්කෘතීන් සමමුහුර්ත කර වෙනත් ආකාරයකින් භාවිතා කර ඇත, නම්, සහ ආගමික උගුල් - සහ ඔවුන් කොතරම් නිවැරදිව පිටපත් කළේද යන්න සහ ඔවුන්ගේම සංජානන සහ පක්ෂග්‍රාහී කාච හරහා ගෙනා ප්‍රමාණය විවාදයට ගැනීමට ඉතිරිව ඇත.

සියල්ල අපට නිශ්චිතවම පැවසිය හැක්කේ, මෙම අවස්ථාවේ දී, නව යුගයේ ආගම්වල දක්නට ලැබෙන Eostre හි නවීන, ජනප්‍රිය අනුවාදයට ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන්වරුන් දැන සිටි Eostre සමඟ පොදු නමට වඩා වැඩි යමක් නොමැති බවයි. මෙම නවීන Eostre විය හැකහේරා හෝ අප්‍රිකානු ගංගා දේවතාවිය වන ඔෂුන් මෙන් ඇයගේම අයිතියෙන් අවංකව නමස්කාර කළාය - නමුත් ඇය ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන් ඊස්ට්‍රේ නොවන අතර මෙම අනෙකුත් දේවතාවියන් සමඟ ඇති කර ගැනීමට වඩා ඇය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.

පිරවීම. හිඩැස්

මේ සියල්ල ඉවත් කිරීමෙන්, අපට වැඩ කළ හැකි Eostre හි ඉතිරිව ඇත්තේ ස්වල්පයක් බව පෙනේ. නමුත් අපට ඇති කුඩා දේ දෙස බලා උගත් අනුමාන කිහිපයක් කළ හැකිය.

අපට පාස්කු උත්සවයෙන් පටන් ගත හැකිය. ඇත්ත, අපට Eostre සමඟ බිත්තර හෝ හාවුන් පැහැදිලිව සම්බන්ධ කළ නොහැක, නමුත් නිවාඩුව තවමත් ඇගේ නම ගෙන ඇති අතර, ඒ මන්දැයි විමසීම වටී.

පාස්කු නිවාඩුව

පාස්කු උත්සවය බව පෙන්වා දිය යුතුය. Equinox සමඟ සම්බන්ධ වීම සම්පූර්ණයෙන්ම ක්‍රිස්තියානි මූලාශ්‍රයක් ඇත. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 325දී, රෝම අධිරාජ්‍යයා වූ කොන්ස්ටන්ටයින් විසින් නව නීතිමය ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලේ අංගයන් ප්‍රමිතිගත කිරීම සඳහා නයිසියා කවුන්සිලය කැඳවා ඇත.

මෙම එක් අංගයක් වූයේ ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවල විශාල ලෙස වෙනස් විය හැකි උත්සව දිනයන් සැකසීමයි. යුදෙව් පාස්කු මංගල්‍යයෙන් පාස්කුව වෙන් කිරීමට උනන්දු වූ කවුන්සිලය, විෂුවයට පසුව ඇති වන පළමු පුර පසළොස්වක පොහොයෙන් පසු ඉරිදාට පාස්කුව යෙදෙන ලෙස නියම කළේය.

මෙම නිවාඩු දිනය ග්‍රීක සහ ලතින් භාෂාවෙන් Pascha ලෙස හැඳින්විණි. , නමුත් කෙසේ හෝ පාස්කු නම අත්පත් කර ගත්තේය. මෙය හරියටම සිදුවූයේ කෙසේදැයි නොදන්නා නමුත් එය නිසැකව ම පාහේ අරුණෝදය සඳහා වූ පැරණි උසස් ජර්මානු වචනයක් හා සම්බන්ධ වේ - ඊස්ටාරම් (උත්සවය ලතින් භාෂාවෙන් ඇල්බිස් ලෙස විස්තර කර ඇත, එය බහු වචන ආකාරයකි."උදය").

නමුත් මෙය උදාව හා සම්බන්ධ Eostre/Ostara යන අදහස වෙත ආපසු යොමු කරයි, එබැවින් නමට "උදය" සම්බන්ධ වේ. සමහර විට මෙය ජීවිතය හා පුනර්ජීවනය සමඟ සම්බන්ධයක් (නැවත නැඟිටීම සැමරීම සඳහා තරමක් ස්වාභාවික සුදුසු) ඉඟියක් වනු ඇත, සහ අවම වශයෙන් Equinox සමඟ ඇති විය හැකි සම්බන්ධයක් අනුමාන කරයි.

සමමුහුර්තකරණය

කෙසේ වෙතත් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වය පිළිබඳ එහි දැඩි ස්ථාවරය, කෙසේ වෙතත්, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පෙර ඇදහිලිවල පුරුදු අවශෝෂණය කර ගැනීමෙන් නිදහස් නොවීය. පළමුවන ග්‍රෙගරි පාප් වහන්සේ, ඇබට් මෙලිටස් වෙත (7වන සියවසේ උදාවේදී එංගලන්තයේ ක්‍රිස්තියානි මිෂනාරිවරයෙකු වූ) ලිපියක් මගින් ක්‍රිස්තියානි ආගමට සෙමින් ඇවිදින ජනගහණයන් වෙනුවෙන් ඇතැම් භාවිතයන් උකහා ගැනීමට ඉඩ දීමේ ප්‍රායෝගිකත්වය දක්වා ඇත.

සියල්ලට පසු, ප්‍රදේශවාසීන් එකම ගොඩනැගිල්ලකට, එකම දිනයන්හි ගොස්, ක්‍රිස්තියානි වෙනස් කිරීම් කිහිපයක් සමඟ බොහෝ දුරට එකම දේ කළේ නම්, ජාතික පරිවර්තනයේ මාවත තරමක් සුමට විය. දැන්, ග්‍රෙගරි පාප් වහන්සේ මෙම සමමුහුර්තකරණය සඳහා කොපමණ අක්ෂාංශයක් සත්‍ය වශයෙන්ම අදහස් කළේද යන්න විවාදාත්මක ය, නමුත් එය යම් ප්‍රමාණයකට සිදු වූ බවට සැකයක් නැත.

ඉතින්, පාස්චා පාස්කුව යන නම ලබා ගත්තාද? Eostre ගේ ඉතිරිව පවතින චාරිත්‍ර හා මිථ්‍යා කථා සහ Pasch a හා සම්බන්ධ ජීවිතය සහ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස් අතර ප්‍රමාණවත් සමානකමක් ඇති බව යෝජනා කරනවාද? සාක්‍ෂි උමතු වන පරිදි පරිවේශනීය ය, නමුත් සමපේක්ෂනය සම්පූර්ණයෙන්ම විය නොහැකප්‍රතික්ෂේප කරන ලදී.

කල්පවත්නා අභිරහස

අවසානයේ, අප නොදන්නා බොහෝ දේ ඇත. Eostre ඇය වෙනුවෙන් කැප වූ මාසය වැටෙන වසන්තය සමඟ එම සශ්‍රීකත්වයේ සංකේත විශ්වීය වශයෙන් සම්බන්ධ වී තිබියදීත්, Eostre කිසිදා හාවුන් හෝ බිත්තර සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බව අපට පැවසිය නොහැක. භාෂාමය සාක්ෂිවලින් එය යෝජනා කළද අපට ඇයව විෂුවයට ස්ථිරව සම්බන්ධ කළ නොහැක.

එමෙන්ම අපට ඇයව පෙර හෝ පසුව ජර්මානු හෝ වෙනත් දේවතාවියන් සමඟ සම්බන්ධ කළ නොහැක. ඇය වෙනත් ආකාරයකින් අපිරිසිදු නොවන වනාන්තරයක තනි ගල් ආරුක්කුවක් වැනිය, සන්දර්භයක් හෝ සම්බන්ධයක් නොමැති සලකුණකි.

අපි ඇය ගැන වැඩි විස්තර දැන ගැනීමට ඉඩක් නැත. නමුත් ඒ සියල්ල ඇය විඳදරා ගනී. ඇයගේ නම සෑම වසරකම සමරනු ලබන්නේ ඇයගේම නම උඩින් ලියූ විදේශීය ආගමක් සමඟ ඇසුරු කිරීමෙනි, සංකේත සහ උත්සව සමඟ ඇගේ සංස්කෘතියට සම්පූර්ණයෙන්ම පිටස්තර විය හැකිය.

ඇය ඇය සමඟ සංසන්දනය කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. සෙසු දේවතාවිය හ්රේතා - දෙදෙනාටම බෙඩේ විසින් එකම සඳහනක් ලැබුණි, නමුත් ඉතිරිව ඇත්තේ ඊස්ට්‍රේ පමණි. ක්‍රිස්තියානි නිවාඩු දිනයක නම ලෙස Eostre පමණක් පිළිගනු ලැබූ අතර, කෙසේ වෙතත් වෙනස් කළද ඇය පමණක් නූතන යුගයට ගෙන යන ලදී.

ඒ ඇයි? එදා සිට අපට අහිමි වූ Eostre සහ ඇගේ ලබ්ධිය ගැන බොහෝ දේ දැකීමට සහ දැන ගැනීමට තවමත් හැකි වූ ඇගේ නම අයිති කරගත් එම මුල් පුද්ගලයින්ට ඇයව පාස්කු උත්සවය සඳහා නම ලෙස තෝරා ගැනීමට හේතුවක් තිබේද? අපට දැනගත හැකි නම් එය කෙතරම් අපූරුද.

Eostre ගැන කතා කිරීමේ වඩාත්ම අභියෝගාත්මක අංගය වන්නේ විශාල අනුමානයන්, නව යුගයේ මිථ්‍යාව සහ විවිධ අවභාවිතයන් සහ සම්පූර්ණ ෆැන්ටසිය හරහා රිංගීමයි. දෙවඟනගේ ස්වභාවය සහ ඉතිහාසය සිහින් බැවින් ඒවා එකට එකතු කිරීම පහසු කාර්යයක් නොවේ.

Eostre ගැන අප දන්නා දේ සහ අප නොදන්නා දේ දෙස බැලීමෙන් පටන් ගනිමු. මිථ්‍යාවන් - සහ වැරදි වැටහීම් - දේවතාවිය ගැන, ඇය වර්නල් විෂුවය සමඟ ඇති සම්බන්ධය සහ නවීන පාස්කු සැමරුම් සමඟ ඇති සම්බන්ධය ගැන පැන නැගී ඇත. නවීන සංස්කෘතිය තුළ Eostre ගේ බලපෑම - වැරදි ලෙස බෙදාහැරීම හෝ නොනැසී පවතින්නේ කෙසේදැයි අපි බලමු.

Eostre කවුද

ඕනෑම Anglo-Saxon ආගමික ඇදහිලි හෝ චාරිත්‍ර ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ අභියෝගය වන්නේ ඔවුන් ලිඛිත භාෂාවක් නොතිබූ අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, නවීන පර්යේෂකයන්ට අධ්‍යයනය කිරීමට කිසිදු වාර්තාවක් ඉතිරි නොකළේය. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ආගම්වල සියලු අංශු ඉවත් කිරීමට ක්‍රිස්තියානි පල්ලියේ පෙළඹවීම නිසා එවැනි තොරතුරු දෙවන අත හෝ විද්වත් මූලාශ්‍ර හරහා පවා පැවතීම වඩාත් අපහසු විය.

එබැවින්, Eostre පිළිබඳ දුෂ්කර තොරතුරු හිඟයි. ග්‍රීක සහ රෝම දෙවිවරුන්ගේ සිද්ධස්ථාන සහ වාර්තා තවමත් පවතී - ඔවුන්ගේ ඇදහිලි - අවම වශයෙන් වඩාත් ප්‍රමුඛ ඒවා - තරමක් හොඳින් ලේඛනගත කර ඇත, නමුත් ජර්මානු ජනයාගේ ඒවා ඊට වඩා බෙහෙවින් අඩු ය.

Eostre පිළිබඳ අපගේ තනි ලේඛනගත සඳහනට හැකි ය. 7 වැනි සියවසේ ප්‍රකට භික්ෂූන් වහන්සේ නමක් ලෙස හඳුනා ගත හැකියහාමුදුරුවෝ බේඩේ හැටියට. බෙඩේ සිය මුළු ජීවිතයම පාහේ ගත කළේ නූතන එංගලන්තයේ නෝර්තම්බ්‍රියා හි ආරාමයක වන අතර, ඔහු විශිෂ්ටතම ඓතිහාසික ලේඛකයෙකු ලෙස පිළිගැනේ, විශේෂයෙන්ම ඉංග්‍රීසි ඉතිහාස ක්ෂේත්‍රය තුළ.

ඔහුගේ සභාවේ ඉතිහාසය ඉංග්‍රීසි නේෂන් යනු ඔහුට "ඉංග්‍රීසි ඉතිහාසයේ පියා" යන නාමය ලබා දුන් පුළුල් කෘතියකි. නමුත් එය තවත් කෘතියකි, De Temporum Ratione හෝ The Reckoning of Time , අපට Eostre ගැන අපගේ එකම ලිඛිත සඳහනක් ලබා දෙයි.

15 පරිච්ඡේදයේ, “The English මාස”, බෙඩේ ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන්වරුන් විසින් සලකුණු කරන ලද මාස ලැයිස්තුගත කරයි. මේවායින් දෙකක් විශේෂ අවධානයට ලක් වේ - Hrethmonath සහ Eosturmonath . Hrethmonath මාර්තු සමඟ සමපාත වූ අතර Hretha දේවතාවියට ​​කැප කරන ලදී. Eosturmonath , හෝ අප්‍රේල්, Eostre සඳහා කැප කරන ලදී.

Bede වෙන කිසිවක් ලබා නොදේ. මෑතකදී මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ආගම ප්‍රදේශයේ ක්‍රියාත්මක වූ ආකාරය අනුව, ඔහුට නිසැකවම හ්‍රේතා සහ එඕස්ට්‍රේ පිළිබඳ වැඩිදුර තොරතුරු සඳහා ප්‍රවේශය ලැබෙනු ඇත, නමුත් බෙඩේ දැන සිටි වෙනත් කිසිවක් ඔහු වාර්තා කළේ නැත.

ඔස්ටාරා

මෙම සඳහන හැරුණු විට, වසර දහසකට පසුව එන Eostre පිළිබඳ දෙවන තොරතුරු අපට තිබේ. 1835 දී, Jacob Grimm ( Grimm's Fairy Tales පිටුපස ග්‍රිම්ගේ සහෝදරයන්ගෙන් කෙනෙක්) Deutsche Mythologie හෝ Teutonic Mythology , ජර්මානු සහ නෝර්ස් පිළිබඳ විශ්මයජනක ලෙස පරිපූර්ණ අධ්‍යයනයක් ලිවීය. පුරාවෘත්තය, සහ මෙම කාර්යයේදී ඔහු ඉදිරියට යයි aAnglo-Saxon Eostre සහ පුළුල් ජර්මානු ආගම අතර සම්බන්ධය.

Anglo-Saxon මාසය Eosturmonath ලෙස හැඳින්වූ අතර, ජර්මානු සහකරු ostermonat, පැරණි ඉහළ සිට ජර්මානු ඔස්ටෙරා , හෝ "පාස්කු." යාකොබ් (වාග් විද්‍යාඥයෙක් සහ philologist) සඳහා මෙය පැහැදිලිවම පූර්ව ක්‍රිස්තියානි දෙවඟනක් වන Ostara, Eosturmonath Eostre සඳහන් කළ ආකාරයටම යෝජනා කළේය.

මෙය පිරිසිදු පිම්මක් නොවේ – ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන් යනු බ්‍රිතාන්‍ය දූපත් වල ජර්මානු ජනතාවක් වූ අතර, ප්‍රධාන භූමියේ ජර්මානු ගෝත්‍රිකයන් සමඟ සංස්කෘතික, භාෂාමය සහ ආගමික සම්බන්ධතා රඳවා ගත්හ. නමේ සාපේක්ෂ වශයෙන් සුළු වෙනස්කම් ඇති එකම දේවතාවිය, කණ්ඩායම් දෙකෙහිම වන්දනාමාන කරනු ලබන්නේ සැබෑ දිගුවක් නොවේ.

නමුත් මෙම දේවතාවිය ගැන අප දන්නේ කුමක්ද? හොඳයි, බෙඩ්ගේ නැවත ගණන් කිරීමේදී මෙන්, ඉතා අල්පය. ග්‍රිම් - ජර්මානු ජනප්‍රවාද පිළිබඳ ඔහුගේ පැහැදිලි හුරුපුරුදුකම තිබියදීත් - ඇය පිළිබඳ මිථ්‍යා කථා පිළිබඳ කිසිදු තොරතුරක් සැපයිය නොහැක. Eostre මෙන්ම, දේවතාවියන් වෙතින් ව්‍යුත්පන්න වූ ස්ථාන නම් කිහිපයක් ඇත, නමුත් ලේඛකයන් විසින් නම්-ඉවත් කිරීමෙන් ඔබ්බට ඔවුන්ගේ පැවැත්ම තහවුරු කිරීමට තවත් බොහෝ දේ නොමැති බව පෙනේ - නමුත් සාමාන්‍යයට වඩා වැඩි විශ්වසනීයත්වයක් ඇත.

කවුද Eostre

එහෙම කිව්වෙ නැද්ද, හිඩැස් පිරවීමට අපහසු දත්ත රාශියක් අප සතුව නැති අතර, ඒවා තුළ එකතු වී ඇති ව්‍යාජ කුණු ගොඩක් අපට ඉවත් කළ හැකිය. මිථ්‍යාව, ස්වභාවධර්මය මෙන්, රික්තකයක් පිළිකුල් කරන අතර, එඕස්ට්‍රේගේ මිත්‍යාව එහි කොටසට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් ඇදගෙන ඇත.වැරදි තොරතුරු සහ විශ්වාස කිරීම.

Eostre ගේ මිථ්‍යා කථා වල ප්‍රබන්ධ කොටස් කපා හැරීමෙන් දේවතාවිය ගැන වැඩි යමක් ඉතිරි නොවිය හැක. කෙසේ වෙතත්, එය අපට වඩාත් අවංක චිත්‍රයක් ලබා දෙනු ඇත - සමහර අවස්ථාවලදී, පූර්ව නිගමන සහ අසත්‍යයන්ගෙන් පසුබැසීම ඇත්ත වශයෙන්ම අපට ඇති කුඩා දේවලින් වඩා හොඳ නිගමන ලබා ගැනීමට උපකාරී වේ.

විෂුවයේ දේවතාවිය

මෙය හ්‍රේතා යම් ආකාරයක යුධ දේවතාවියක (රසවත් ලෙස, රෝමවරුන්) යන අදහසට දොර විවර කරයි. මෙම මාසය කැප කර ඇත - සහ එය ඔවුන්ගේම යුද දෙවියා වන අඟහරු සඳහා නම් කරන ලදී). "මහිමය" උදාව හා ආශ්‍රයෙන් හ්‍රේතා සම්බන්ධ කිරීමට ද අර්ථකථනය කළ හැකි වුවද වසන්තයේ ආරම්භය.

මෙය කොන්දේසි සහිත වන්නේ ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන් ආගමික චාරිත්‍ර පිළිබඳව අප ප්‍රමාණවත් දැනුමක් නොමැති බැවිනි. සමහර විට අප්‍රේල් Eostre මාසය වන්නට ඇත්තේ ඔවුන්ගේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හෝ Equinox හි සැමරුම් එම මාසය තුළ දිගටම පැවති නිසා හෝ සමහර විට - නූතන පාස්කුව මෙන් - එය චන්ද්‍ර චක්‍රය සමඟ සම්බන්ධ වී, එය බොහෝ විට, අප්‍රේල් මාසයේදී වැටීමට හේතු විය.

එය නිශ්චිතවම දැනගත නොහැක. අපට කිව හැකි එකම දෙය නම් මාසයයිVernal Equinox දිය ඇල්ල වෙනත් දෙවඟනකට කැප කර ඇති අතර, අඩුම තරමින් වර්නල් විෂුවය සමඟ වඩාත් සෘජු සම්බන්ධයක් ඇතිව තිබුණේ Eostre නොව Hretha බව එයින් ගම්‍ය වේ.

Hares සමග සම්බන්ධය

පහසුවෙන් හඳුනාගත හැකි පාස්කු සංකේතවලින් එකක් වන්නේ පාස්කු හාවා ය. Osterhase හෝ Easter Hare ලෙස ජර්මානු භාෂාවෙන් ආරම්භ වූ එය ජර්මානු සංක්‍රමණිකයන් හරහා ඇමරිකාවට පැමිණි අතර එය හීලෑ, වඩාත් ආකර්ශනීය පාස්කු හාවා ලෙස නැවත නම් කරන ලදී.

සහ ජනප්‍රිය නූතන මිථ්‍යාව තුළ, මෙම හාවා හැරුණු හාවා Eostre සහ ඇයගේ නමස්කාරයේ ශේෂයකි. නමුත් එයද? වසන්තය සමඟ හාවාගේ ආරම්භක සම්බන්ධය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද, සහ එය ඇත්ත වශයෙන්ම Eostre සමඟ කොපමණ සම්බන්ධ වී තිබේද?

The March Hare

පැහැදිලි හේතු නිසා, හාවන් (සහ හාවන්) ස්වභාවිකය. සශ්රීකත්වයේ සංකේතය. ඔවුන් බහුලත්වය හා සමෘද්ධිය සමඟ සම්බන්ධ වූ කෙල්ට්වරුන්ට පූජනීය සතෙකු විය. සහ සුදු හාවුන් හෝ හාවුන් යනු චීන සඳ උත්සවවල දක්නට ලැබෙන සුලභ සශ්‍රීක සංකේතයකි.

ඊජිප්තු දේවතාවිය වෙනට් මුලින් සර්ප හිස සහිත දෙවඟනක් වූ නමුත් පසුව හාවා සමඟ සම්බන්ධ විය - එය අනෙක් අතට සම්බන්ධ විය. සාරවත් බව සහ නව වසර විවෘත කිරීම. Aztec දෙවි Tepoztēcatl, සශ්‍රීකත්වය සහ බේබදුකම යන දෙකෙහිම දෙවියා හාවන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඔහුගේ දිනදර්ශන නාමය වන Ometochtli ඇත්ත වශයෙන්ම "හාවුන් දෙදෙනෙකු" යන්නෙහි තේරුමයි.

ග්‍රීකයන් අතර, හාවුන් සම්බන්ධ වී ඇත්තේ දේවතාවිය සමඟ ය.දඩයම, ආටෙමිස්. අනෙක් අතට හාවන් ආදරය හා විවාහ දේවතාවිය වන ඇෆ්‍රොඩයිට් සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර ජීවීන් පෙම්වතුන්ට පොදු තෑගි විය. සමහර ගිණුම්වල, හාවුන් ආදරය හා ලිංගිකත්වය සමඟ සම්බන්ධ වූ නෝර්ස් දේවතාවිය වන ෆ්‍රේජා සමඟ ගමන් කළහ.

මෙම සෘජු දිව්‍ය ආශ්‍රයෙන් පිටත, හාවුන් සහ හාවුන් ඔවුන්ගේ රසදිය සංකේතයක් ලෙස ලොව පුරා සංස්කෘතීන් තුළ මතු වේ. සාරවත් ලක්ෂණ. ජර්මානු ජනයා ද ඊට වෙනස් නොවූ අතර, ඒ අනුව හාවුන් වසන්තය සහ වර්නල් විෂුවය සමඟ සම්බන්ධ කිරීම පරිපූර්ණ අර්ථවත් වනු ඇත.

පාස්කු බනී

නමුත් Eostre සමඟ හාවුන්ට නිශ්චිත සම්බන්ධයක් නොමැත. අවම වශයෙන් කිසිම ආකාරයක ලියකියවිලි වල නොනැසී පවතී. Eostre සමඟ හාවුන්ගේ මුල්ම ආශ්‍රය බොහෝ කලකට පසුව පැමිණේ, ග්‍රිම්ගේ ලේඛනවලින් පසුව, Eostre කුරුල්ලෙකු හාවෙකු බවට පරිවර්තනය කිරීමේ කතාව සමඟින්, නමුත් බිත්තර දැමීමේ හැකියාව රඳවා ගැනීමට ඉඩ සලසයි - පැහැදිලි පාස්කු හාවා සම්භවයක් ඇති කතාවකි.

නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ කාලය වන විට පාස්කු හාවා සියවස් ගණනාවක් ජර්මානු ජනප්රවාදයේ පැවතුනි. එය පිළිබඳ පළමු ලේඛනගත සඳහන පැමිණෙන්නේ 1500 ගණන්වල සිට වන අතර පුරාවෘත්තය එහි මූලාරම්භය අගය කරයි - උත්ප්‍රාසාත්මක ලෙස ප්‍රමාණවත් - සමහර දරුවන්ගේ වැරදි වැටහීමකි.

එක් පාස්කු උත්සවයකදී මවක් තම දරුවන්ට බිත්තර සඟවා තිබුණි. සොයා ගැනීමට (දරුවන් බිත්තර සෙවීම සඳහා දැනටමත් සම්ප්රදායක් විය, නමුත් පසුව ඒ ගැන වැඩි විස්තර). ළමයි, සොයමින් සිටියදී, ඒහාවා ඩාර්ට් ඉවතට ගොස් බිත්තර සඟවා තැබුවේ එය යැයි උපකල්පනය කළේය - ඒ අනුව පාස්කු හාවා හෝ ඔස්ටර්හේස්, උපත ලැබීය. එබැවින් Eostre හා සම්බන්ධ හාවුන් පිළිබඳ පළමු සඳහනට පෙර සියවස් තුනකට පමණ පෙර පාස්කු හාවා ජර්මානු ජනප්‍රවාදයේ ලක්ෂණයක් විය. එය ක්‍රිස්තු පූර්ව යුගයේ සිට නීත්‍යානුකූලව සම්ප්‍රේෂණය වූ දෙයකට වඩා 19 වැනි සියවසේ එකතු කිරීමක් බව ඉතා දැඩි ලෙස ඇඟවුම් කරයි.

වසන්තය සමඟ හාවුන් සහ හාවුන්ගේ ඇසුර විශ්වීය වන තරමට එය විය හැකිය. Anglo-Saxon සංස්කෘතිය තුළ ආරක්ෂිතව උපකල්පනය කර ඇත. නමුත් අපි Eostre වසන්තය හා සම්බන්ධව සිටි බව උපකල්පනය කරන අතර, හාවුන් ඇය සමඟ විශේෂයෙන් සම්බන්ධ වී ඇති බවට අපට දැඩි සාක්ෂි නොමැත.

ඇබ්නෝබා නම් ජර්මානු දෙවඟනක් හාවෙකු සමඟ නිරූපණය කර ඇත, නමුත් ඇයට සම්බන්ධයක් නැත. Eostre. කළු වනාන්තර ප්‍රදේශයේ ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ ඇය, ආටෙමිස් හෝ ඩයනාට දඩයම් කිරීමේ දෙවඟනක් ලෙසට වඩා ප්‍රතිසමයක් වන්නට ඇති ගංගා/වනාන්තර දේවතාවියක් බව පෙනේ.

පාස්කු බිත්තර සමඟ සම්බන්ධ වීම

බනී පාස්කු උත්සවය සඳහා බොහෝ හුරුපුරුදු සංකේතයක් විය හැකි නමුත්, එය වඩාත් ජනප්‍රිය එකක් නොවේ. එම ගෞරවය, පරම්පරා ගණනාවකින් කූඩ අතැතිව වෙහෙස මහන්සි වී සොයන අසංඛ්‍යාත දරුවන්ගේ ගුණයෙන්, පාස්කු බිත්තරයට යයි.

නමුත් පාස්කු උත්සවය සඳහා බිත්තර අලංකාර කිරීමේ අදහස පැමිණියේ කොහෙන්ද? එය වසන්ත හා වර්නල් විෂුවයට සම්බන්ධ වූයේ කෙසේද, සහ -මෙහිදී වඩාත් අදාළ වන්නේ - Eostre වෙත එහි සම්බන්ධය කුමක් ද?

සරුබව

බිත්තර යනු සශ්‍රීකත්වයේ සහ නව ජීවයේ පැහැදිලි සහ පුරාවිද්‍යාත්මක සංකේතයකි. කිකිළියන් සාමාන්‍යයෙන් වසන්තයේ දී බිත්තර දැමීම වැඩි කරන අතර, ලෝකයේ ජීවයේ පුනර්ජීවනය සමඟ බිත්තරය ඊටත් වඩා ශක්තිමත් සම්බන්ධයක් ඇති කරයි.

රෝමානුවන් කෘෂිකාර්මික දේවතාවිය වන සෙරෙස්ට බිත්තර පූජා කළහ. පුරාණ ඊජිප්තු, හින්දු සහ ෆින්ලන්ත පුරාවෘත්තවල විවිධ නිර්මාණ කථා වල බිත්තර දක්නට ලැබේ. මේ සියල්ලෙන් බිත්තරයේ සංකේතය වර්නල් විෂුවයටත්, දිගුවකින් පසු පාස්කු නිවාඩුවටත් සම්බන්ධ වීම පුදුමයක් නොවේ.

බිත්තර කෙළින් සිට ගැනීමට සමතුලිත කිරීම චීන ලී චුන් හි ජනප්‍රිය සම්ප්‍රදායකි. උත්සවය, වසන්තයේ ආරම්භය සනිටුහන් කරයි (බටහිර දින දර්ශනයට අනුව එය පෙබරවාරි මස මුලදී වැටුණද, විෂුවයට පෙර). 1940 ගණන්වල Life සඟරාවේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද චීන සම්ප්‍රදාය පිළිබඳ ලිපියක් හරහා මෙම ක්‍රියාව බොහෝ දුරට එක්සත් ජනපදයේ ප්‍රචලිත විය - එය ඇමරිකානු මිථ්‍යා කථා වල Vernal Equinox වෙත සංක්‍රමණය වුවද - තවමත් සෑම වසන්තයකම අභියෝගයක් ලෙස එය වටය කරයි. .

පූර්ව ක්‍රිස්තියානි බිත්තර

සමහර නැගෙනහිර යුරෝපීය ප්‍රදේශ වල, විශේෂයෙන් නූතන යුක්‍රේනයේ වසන්ත සැමරුම් සඳහා අලංකාර කළ බිත්තර දායක වූ බව ද සත්‍යයකි. මෙම සංකීර්ණ ලෙස සරසා ඇති බිත්තර, හෝ pysanka , 9 වැනි සියවසේ පමණ ක්‍රිස්තියානි ආගමට බොහෝ කලකට පෙර පැවති සම්ප්‍රදායකි.

එය වටිනවා.