Mục lục
Ngay cả các vị thần và nữ thần cũng có thể phai nhạt theo thời gian. Những ngôi đền vĩ đại rơi vào cảnh hoang tàn. Các giáo phái thờ cúng suy giảm hoặc phân tán cho đến khi không còn ai cầu nguyện với chúng. Giống như mọi thứ khác, họ chìm vào sương mù của lịch sử.
Nhưng một số vị thần và nữ thần vẫn trường tồn. Không phải với tư cách là tôn giáo – ít nhất là không phải trên quy mô lớn – mà đúng hơn là chúng tiếp tục như những di tích văn hóa. Một số tồn tại đơn thuần dưới dạng hiện thân gần như vô danh của các khái niệm trừu tượng, chẳng hạn như Quý bà May mắn, tàn dư của nữ thần La Mã Fortuna.
Những người khác tồn tại trên danh nghĩa, chẳng hạn như thần Cupid tiếp tục là biểu tượng của tình yêu. Hoặc chúng tồn tại nhờ các biểu tượng và di tích ít rõ ràng hơn, chẳng hạn như các vị thần Bắc Âu được tưởng nhớ trong thời đại của chúng ta trong tuần, hoặc cây gậy được mang bởi vị thần Hy Lạp Asclepius mà ngày nay là biểu tượng của ngành y.
Và một số vị thần và nữ thần thậm chí còn trở nên thấm nhuần hơn vào kết cấu xã hội của chúng ta, với các khía cạnh và cạm bẫy của họ được thay thế bằng các thực hành văn hóa hoặc tôn giáo hiện đại. Ký ức về sự sùng bái của họ – đôi khi thậm chí cả tên của họ – có thể bị lãng quên, nhưng họ đã gắn bó chặt chẽ với xã hội của chúng ta.
Đặc biệt, một nữ thần đã chuyển từ sự tôn thờ gần như bị lãng quên sang tên của một nữ thần lớn ngày lễ tôn giáo – mặc dù trong một bản dịch kém chính xác. Hãy nói về nữ thần Anglo-Saxon này, người đã (và vẫn còn) gắn liền với lễ kỷ niệm Mùa xuân – nữ thần Eostre.
Eostertuy nhiên, lưu ý rằng những khu vực mà truyền thống này bắt nguồn từ đó nằm ngoài phạm vi mà sự thờ phượng của Eostre có thể được suy luận một cách hợp lý. Tất nhiên, luôn có thể là Eostre hoặc Ostara - hoặc một số nữ thần Ấn-Âu cổ xưa hơn - đã được công nhận trên một phạm vi rộng hơn, và cũng có thể là tập tục trang trí trứng cũng từng là một phần trong sự thờ cúng của Eostre, và tập tục chỉ đơn thuần là bị mất lịch sử, nhưng không có cơ sở vững chắc nào cho cả hai khả năng này ngoài một câu chuyện hấp dẫn “nếu như”.
Có liên quan hơn đến chúng ta ngày nay, người Ba Tư cổ đại cũng trang trí trứng để kỷ niệm Nowruz , hay năm mới, bắt đầu vào Xuân phân. Và mặc dù, một lần nữa, tập tục này nằm ngoài bất kỳ mối liên hệ nào với Eostre, nhưng nó có mối liên hệ trực tiếp hơn nhiều với quả trứng Phục sinh hiện đại với tư cách là nguồn gốc rõ ràng của việc trang trí trứng giữa những người theo đạo Cơ đốc.
Trứng Cơ đốc
Những người theo đạo Cơ đốc thời kỳ đầu ở Mesopotamia đã áp dụng tập tục làm chết trứng của người Ba Tư và được biết là có những quả trứng có màu xanh lá cây, vàng và đỏ. Khi tập tục này bén rễ khắp Địa Trung Hải, những quả trứng này – biểu tượng của sự Phục sinh – chỉ được nhuộm màu đỏ.
Phổ biến trong các cộng đồng Chính thống giáo Hy Lạp, kokkina avga (nghĩa đen là "trứng đỏ") , được nhuộm bằng giấm và vỏ hành tây, khiến trứng có màu đỏ đặc trưng để tượng trưng cho máu của Chúa Kitô. Cáctục lệ này đã lan sang các cộng đồng Cơ đốc giáo ở các khu vực khác của Châu Âu, đồng thời quay trở lại với nhiều màu sắc đa dạng hơn.
Trứng là một trong những thực phẩm bị bỏ trong Mùa Chay trong suốt thời Trung cổ – và vì vậy không có gì ngạc nhiên khi chúng nổi bật trong lễ Phục sinh, khi lệnh cấm vận đó kết thúc. Điều này càng khuyến khích việc trang trí những quả trứng không chỉ bằng màu sắc mà trong một số trường hợp còn bằng vàng lá.
Vì vậy, chúng ta có thể nói một cách chắc chắn rằng quả trứng Phục sinh hiện đại đến từ Ba Tư cổ đại thông qua Kitô giáo Địa Trung Hải, mà không một liên kết rõ ràng hoặc có thể kiểm chứng được với các truyền thống Anglo-Saxon nói chung hoặc Eostre nói riêng. Một lần nữa, luôn có khả năng tồn tại những mối liên kết như vậy, đó là truyền thống giấu trứng (bắt nguồn từ Đức) có lịch sử lâu đời hơn kéo dài từ thời tiền Cơ đốc giáo hoặc sự phát triển của việc trang trí trứng bị ảnh hưởng bởi người bản địa tiền Cơ đốc giáo truyền thống liên quan đến Eostre – nhưng nếu vậy, chúng tôi không có hồ sơ nào về nó.
Ishtar
Một trong những huyền thoại lâu đời về Eostre là cô ấy là bản dịch của nữ thần cổ đại Ishtar. Trong câu chuyện kể lại này, Ishtar là một nữ thần sinh sản của người Akkad gắn liền với trứng và thỏ rừng, những người được sùng bái sẽ tồn tại và phát triển, cuối cùng trở thành Ostara/Eostre ở Châu Âu thời tiền Cơ đốc giáo.
Điều này hoàn toàn không đúng. Phải, Ishtar và người tiền nhiệm Sumer của cô ấy là Inanna có liên hệ với khả năng sinh sản, nhưng Ishtarchủ yếu được công nhận là có liên quan đến tình yêu và chiến tranh. Các khía cạnh vượt trội của cô ấy khiến cô ấy gần giống với nữ thần Bắc Âu Freya, hoặc nữ thần Hy Lạp Aphrodite (người, trên thực tế, được nhiều học giả coi là đã tiến hóa từ nữ thần Canaanite Astarte, người lại tiến hóa từ Ishtar).
Các biểu tượng của Ishtar là sư tử và ngôi sao 8 cánh, và cô ấy chưa bao giờ được chứng minh là có mối liên hệ với thỏ rừng hoặc trứng. Mối liên hệ gần gũi nhất mà cô ấy có với Eostre – sự giống nhau trong tên của họ – là hoàn toàn ngẫu nhiên (người ta đã lưu ý rằng Ishtar sẽ trở thành Aphrodite trong số những người Hy Lạp, một cái tên không hề giống với Eostre – điều đó chẳng có ý nghĩa gì với suy đoán rằng cái tên này thực sự đã quay trở lại một cái gì đó tương tự như Ishtar sau này hoàn toàn là ngẫu nhiên).
Nữ thần Wiccan
Thuyết ngoại giáo hiện đại và Wicca đã lấy nhiều từ thần thoại châu Âu – chủ yếu là các nguồn của người Celtic và người Đức , mà còn cả tôn giáo Bắc Âu và các nguồn châu Âu khác. Châu Phi và Tây Á cũng đã có những đóng góp cho phong trào tôn giáo hiện đại này.
Và một trong những điều mà Chủ nghĩa ngoại giáo đã mang lại từ những nguồn cổ xưa này là cái tên Ostara. Chủ nghĩa ngoại giáo - được phổ biến bởi Gerald Gardner vào giữa thế kỷ 20 - có tám lễ hội, hay còn gọi là ngày Sabbat, đánh dấu một năm và Ostara là tên của ngày Sabbat được tổ chức vào ngày Xuân phân. Gardner tuyên bố phần lớn những gì ông đã viếtđã được truyền lại cho anh ta bởi những tín đồ thực hành của một truyền thống cổ xưa, nhưng học thuật hiện đại phần lớn bác bỏ tuyên bố này.
Các truyền thống Pagan và Wiccan rất đa dạng và nằm ngoài những nét chung, chẳng hạn như tên của các Sabbats, có rất nhiều biến thể. Tuy nhiên, các tài liệu tham khảo về Eostre có thể được tìm thấy trong hầu hết các tài liệu Pagan, hoàn chỉnh với các giả định và quan niệm sai lầm thông thường – liên tưởng đến thỏ rừng và trứng, lễ kỷ niệm Equinox, v.v.
Các vị thần mới
Trước tiên chúng ta hãy thừa nhận rằng không có gì sai với điều này, về bản chất . Các tôn giáo đã vay mượn và điều chỉnh các vị thần từ các giáo phái trước đó miễn là đã có các giáo phái trước đó để vay mượn. Người Wiccans ngày nay không làm gì khác với những gì người Akkadian đã làm khi chiếm Ishtar từ Inanna, cũng như người Canaanite khi chiếm Astarte từ Ishtar.
Người Hy Lạp, La Mã, Celt, . . . các nền văn hóa trong suốt lịch sử đã đồng bộ hóa và theo cách khác là chiếm đoạt các tập quán, tên gọi và nghi thức tôn giáo – và mức độ họ sao chép chính xác so với mức độ họ đưa vào qua lăng kính nhận thức và thành kiến của chính họ vẫn còn phải tranh luận.
Tất cả chúng ta có thể nói chắc chắn rằng, trong trường hợp này, phiên bản hiện đại, phổ biến của Eostre xuất hiện trong các tôn giáo Thời đại Mới có thể không có gì khác ngoài cái tên chung với Eostre mà người Anglo-Saxon đã biết. Eostre hiện đại này có thể làđược tôn thờ một cách chân thành giống như Hera hay nữ thần sông châu Phi Oshun – nhưng cô ấy không phải là người Anglo-Saxon Eostre và không có mối liên hệ nào với cô ấy hơn là với những nữ thần khác này.
Điền vào những khoảng trống
Với việc xóa bỏ tất cả những điều này, có vẻ như chúng ta có thể làm việc với Eostre chỉ còn lại rất ít. Nhưng chúng ta có thể xem xét những gì mình có và đưa ra một vài phỏng đoán có cơ sở.
Chúng ta có thể bắt đầu với Lễ Phục sinh. Đúng là chúng ta không thể kết nối trứng hoặc thỏ rừng một cách rõ ràng với Eostre, nhưng ngày lễ vẫn lấy tên của cô ấy và bạn nên đặt câu hỏi tại sao.
Lễ Phục sinh
Cần chỉ ra rằng lễ Phục sinh sự liên kết với Equinox hoàn toàn có nguồn gốc từ Cơ đốc giáo. Vào năm 325 CN, Hoàng đế La Mã Constantine triệu tập Hội đồng Nicea để tiêu chuẩn hóa các khía cạnh của đức tin Cơ đốc mới được hợp pháp hóa.
Một trong những khía cạnh này là việc ấn định ngày lễ hội, có thể rất khác nhau ở các khu vực khác nhau của các tôn giáo tự xưng theo Đấng Christ. Mong muốn tách Lễ Phục sinh khỏi Lễ Vượt qua của người Do Thái, Hội đồng đã ấn định Lễ Phục sinh rơi vào Chủ nhật sau ngày trăng tròn đầu tiên diễn ra sau Điểm phân.
Ngày lễ này được gọi là Pascha trong tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh , nhưng bằng cách nào đó đã có được cái tên Easter. Điều này xảy ra chính xác như thế nào vẫn chưa được biết nhưng gần như chắc chắn nó có liên quan đến một từ tiếng Đức cổ có nghĩa là bình minh – eostarum (lễ hội được mô tả trong tiếng Latinh là in albis , một dạng số nhiều của“bình minh”).
Nhưng điều này chỉ ra ý tưởng về Eostre/Ostara gắn liền với bình minh, do đó có mối liên hệ giữa “bình minh” với cái tên. Có thể điều này sau đó sẽ gợi ý về mối liên hệ với sự sống và sự tái sinh (hoàn toàn phù hợp với lễ kỷ niệm Phục sinh) và ít nhất cũng suy ra mối liên hệ khả dĩ với Điểm phân.
Đồng bộ hóa
Mặc dù vậy lập trường cứng rắn đối với dị giáo và chủ nghĩa ngoại đạo, Cơ đốc giáo dù sao cũng không tránh khỏi việc tiếp thu các thực hành của các tín ngưỡng trước đó. Giáo hoàng Gregory I, trong một bức thư gửi cho Abbot Mellitus (một nhà truyền giáo Cơ đốc ở Anh vào đầu thế kỷ thứ 7) đã vạch ra chủ nghĩa thực dụng của việc cho phép một số thực hành nhất định được tiếp thu vì lợi ích của những người dân chậm bước vào Cơ đốc giáo.
Xét cho cùng, nếu người dân địa phương đến cùng một tòa nhà, vào cùng một ngày, và phần lớn làm những việc giống nhau với một vài điều chỉnh theo Cơ đốc giáo, thì con đường chuyển đổi quốc gia trở nên suôn sẻ hơn một chút. Bây giờ, phạm vi bao nhiêu cho sự đồng bộ hóa này mà Giáo hoàng Gregory thực sự dự định vẫn còn gây tranh cãi, nhưng có một chút nghi ngờ rằng nó đã xảy ra ở một mức độ nào đó.
Vì vậy, thực tế là Pascha đã lấy tên Lễ Phục sinh gợi ý rằng có đủ sự tương đồng giữa các nghi thức còn sót lại và thần thoại của Eostre cũng như ý tưởng về sự sống và sự tái sinh liên quan đến Pasch a để đảm bảo sự hấp thụ như vậy? Bằng chứng là hoàn cảnh điên rồ, nhưng suy đoán không thể hoàn toànbị loại bỏ.
Bí ẩn trường tồn
Cuối cùng, có quá nhiều điều chúng ta chưa biết. Chúng ta không thể nói rằng Eostre đã từng được liên kết với thỏ rừng hoặc trứng, mặc dù mối liên hệ gần như phổ biến của những biểu tượng sinh sản đó với Mùa xuân, nơi tháng dành riêng cho cô ấy rơi vào. Tương tự như vậy, chúng tôi không thể chắc chắn kết nối cô ấy với Equinox, mặc dù một số bằng chứng ngôn ngữ cho thấy điều đó.
Và chúng tôi không thể kết nối cô ấy với các nữ thần trước đó hoặc sau đó, dù là người Đức hay xa hơn. Cô ấy giống như một vòm đá duy nhất trong một khu rừng hoang sơ khác, một điểm đánh dấu không có bối cảnh hoặc mối liên hệ.
Chúng ta sẽ không bao giờ biết thêm về cô ấy. Nhưng tất cả đều giống nhau, cô ấy chịu đựng. Tên của cô ấy được tôn vinh hàng năm do liên kết với một tôn giáo nước ngoài đã ghi đè lên tôn giáo của cô ấy, với các biểu tượng và lễ hội có thể (hoặc có thể không) hoàn toàn xa lạ với những người cùng giáo phái với cô ấy.
Thật thú vị khi so sánh cô ấy với cô ấy nữ thần đồng hương Hretha - cả hai đều được Bede nhắc đến giống nhau, nhưng chỉ còn lại Eostre. Chỉ có Eostre được lấy làm tên của một ngày lễ của Cơ đốc giáo, và chỉ có cô ấy được đưa vào thời hiện đại, tuy nhiên đã bị thay đổi.
Tại sao vậy? Có phải những người đầu tiên đã chiếm đoạt tên của cô ấy, những người vẫn có thể nhìn thấy và biết rất nhiều về Eostre và giáo phái của cô ấy mà chúng ta đã mất từ đó, có lý do gì để chọn cô ấy làm tên cho lễ Phục sinh không? Sẽ tuyệt vời biết bao nếu chúng ta có thể biết được.
Sự thật và hư cấuKhía cạnh thách thức nhất khi nói về Eostre là lướt qua rất nhiều phỏng đoán, huyền thoại Thời đại mới và nhiều mức độ khác nhau của sự chiếm đoạt và tưởng tượng hoàn toàn. Những đầu mối chắc chắn về bản chất và lịch sử của nữ thần rất mỏng manh và việc ghép chúng lại với nhau không phải là nhiệm vụ dễ dàng.
Hãy bắt đầu bằng cách xem xét cả những gì chúng ta biết và những gì chúng ta không biết, cũng như những huyền thoại - và những quan niệm sai lầm - đã nảy sinh về bản thân nữ thần, mối quan hệ của cô ấy với Vernal Equinox và mối liên hệ của cô ấy với các lễ kỷ niệm Lễ Phục sinh hiện đại. Và chúng ta cũng hãy xem ảnh hưởng của Eostre – bị phân bổ sai hay không – tồn tại trong văn hóa hiện đại như thế nào.
Xem thêm: TỰ DO! Cuộc đời thực và cái chết của Ngài William WallaceEostre là ai
Thách thức của việc tái tạo bất kỳ nghi lễ hoặc nghi lễ tôn giáo nào của người Anglo-Saxon là họ không có ngôn ngữ viết và hệ quả là không để lại hồ sơ nào cho các nhà nghiên cứu hiện đại nghiên cứu. Động lực của nhà thờ Cơ đốc giáo nhằm xóa bỏ mọi dấu vết của các tôn giáo ngoại giáo chỉ khiến những thông tin như vậy càng khó tồn tại hơn ngay cả thông qua các nguồn học thuật hoặc cũ.
Vì vậy, thông tin cứng về Eostre rất khan hiếm. Các đền thờ và ghi chép về các vị thần Hy Lạp và La Mã vẫn tồn tại – các giáo phái của họ – ít nhất là những giáo phái nổi bật nhất – được ghi chép khá đầy đủ, nhưng của các dân tộc Germanic thì ít hơn nhiều.
Tài liệu tham khảo duy nhất của chúng tôi về Eostre có thể được truy nguồn từ nhà sư thế kỷ thứ 7 được biết đếnnhư Hòa thượng Bede. Bede đã sống gần như cả cuộc đời mình trong một tu viện ở Northumbria, nước Anh ngày nay, và ông được công nhận là một trong những nhà viết sử vĩ đại nhất, đặc biệt là trong lĩnh vực lịch sử nước Anh.
Xem thêm: Philip người Ả RậpCuốn sách Lịch sử Giáo hội của ông The English Nation là một công trình mở rộng đã mang lại cho ông danh hiệu “cha đẻ của Lịch sử Anh”. Nhưng đó là một tác phẩm khác, De Temporum Ratione hay The Reckoning of Time , cho chúng ta văn bản duy nhất đề cập đến Eostre.
Trong Chương 15, “Người Anh Tháng”, Bede liệt kê các tháng được người Anglo-Saxon đánh dấu. Hai trong số này được chú ý đặc biệt – Hrethmonath và Eosturmonath . Hrethmonath phù hợp với tháng Ba và được dành riêng cho nữ thần Hretha. Eosturmonath , hay April, được dành riêng cho Eostre.
Bede không tặng gì khác. Với việc tôn giáo ngoại giáo hoạt động gần đây trong khu vực như thế nào, anh ta chắc chắn đã có thêm thông tin về Hretha và Eostre, nhưng bất cứ điều gì khác mà Bede biết, anh ta đã không ghi lại.
Ostara
Bên cạnh tài liệu tham khảo này, chúng tôi có một chút thông tin thứ hai về Eostre, một thông tin xuất hiện hơn một nghìn năm sau. Năm 1835, Jacob Grimm (một trong những anh em nhà Grimm đứng sau Truyện cổ Grimm ) đã viết Deutsche Mythologie , hay Thần thoại Teutonic , một nghiên cứu toàn diện đáng kinh ngạc về tiếng Đức và tiếng Bắc Âu thần thoại, và trong tác phẩm này, ông đưa ra mộtmối liên hệ giữa Eostre của người Anglo-Saxon và tôn giáo rộng lớn hơn của người Đức.
Trong khi tháng của người Anglo-Saxon được gọi là Eosturmonath , tháng đối ứng của người Đức là ostermonat, đến từ Old High Tiếng Đức Ostera hoặc “Lễ Phục sinh”. Đối với Jacob (một nhà ngôn ngữ học và ngữ văn học), điều này rõ ràng gợi ý về một nữ thần tiền Cơ đốc giáo, Ostara, giống như cách mà Eosturmonath biểu thị là Eostre.
Đây không phải là một bước nhảy vọt thuần túy – Anglo-Saxons là một dân tộc Đức trên Quần đảo Anh và giữ các mối liên hệ về văn hóa, ngôn ngữ và tôn giáo với các bộ lạc người Đức trên đất liền. Việc cùng một nữ thần, với những khác biệt tương đối nhỏ về tên gọi, sẽ được tôn thờ trong cả hai nhóm không phải là một sự cường điệu thực sự.
Nhưng chúng ta biết gì về nữ thần này? Chà, như với lời kể lại của Bede, rất ít. Grimm - mặc dù rõ ràng đã quen thuộc với văn hóa dân gian Đức - không thể cung cấp bất kỳ mẩu tin thần thoại nào về cô ấy. Giống như Eostre, có một số địa danh dường như bắt nguồn từ các nữ thần, nhưng dường như có rất ít địa danh khác để xác nhận sự tồn tại của họ ngoài việc được các nhà văn đặt tên – mặc dù là những địa danh có độ tin cậy trên mức trung bình.
Ai là Eostre Chẳng phải
Điều đó nói rằng, mặc dù chúng tôi không có nhiều dữ liệu khó để lấp đầy khoảng trống, nhưng chúng tôi có thể xóa rất nhiều thông tin rác không có thật được thu thập trong đó. Thần thoại, giống như tự nhiên, ghê tởm khoảng không, và thần thoại về Eostre đã thu hút nhiều hơn những gì nó chia sẻ.thông tin sai lệch và bịa đặt.
Việc cắt bỏ những phần hư cấu trong thần thoại của Eostre có thể không để lại nhiều liên quan đến nữ thần. Tuy nhiên, nó sẽ cho chúng ta một bức tranh trung thực hơn – và trong một số trường hợp, lùi lại trước những định kiến và sự sai lầm thực sự có thể giúp chúng ta suy luận tốt hơn từ những gì chúng ta có.
Nữ thần của Equinox
Có điều kiện, chúng ta có thể nói rằng Eostre không có liên kết trực tiếp với Equinox. Tháng của cô ấy, Eosturmonath , là tháng Tư – nhưng Equinox xảy ra vào tháng Ba, là tháng dành riêng cho Hretha. Mặc dù chúng tôi không có thông tin gì về Hretha, nhưng tên của cô ấy có nghĩa là “vinh quang” hoặc có lẽ là “chiến thắng”.
Điều này mở ra ý tưởng rằng Hretha là một loại nữ thần chiến tranh nào đó (thật thú vị, người La Mã dành riêng tháng này cho – và đặt tên cho nó – vị thần chiến tranh của riêng họ, Mars). Mặc dù “vinh quang” cũng có thể được hiểu là để liên kết Hretha với bình minh – và theo cách liên tưởng là sự khởi đầu của Mùa xuân.
Điều này là có điều kiện vì chúng ta không biết đủ về các nghi lễ tôn giáo của người Anglo-Saxon. Có lẽ tháng Tư là tháng của Eostre vì các nghi lễ hoặc lễ kỷ niệm Equinox của họ tiếp tục diễn ra trong tháng đó hoặc có lẽ - giống như Lễ Phục sinh thời hiện đại - nó được liên kết với chu kỳ mặt trăng theo cách khiến nó rơi vào tháng Tư, thường xuyên hơn là không.
Không thể biết chắc chắn. Điều duy nhất chúng ta có thể nói là tháng màthác Vernal Equinox được dành riêng cho một nữ thần khác, điều này ít nhất ngụ ý rằng chính Hretha, chứ không phải Eostre, sẽ có mối liên hệ trực tiếp hơn với Vernal Equinox.
Liên kết với Hares
Một trong những biểu tượng Phục sinh dễ nhận biết nhất là chú thỏ Phục sinh. Có nguồn gốc trong tiếng Đức là Osterhase , hay Easter Hare, nó đã đến Mỹ thông qua những người Đức nhập cư và được đổi tên thành Thỏ Phục sinh thuần hóa, đáng yêu hơn.
Và trong thần thoại phổ biến hiện đại, con thỏ biến thành thỏ này là dấu tích của Eostre và sự tôn thờ của cô ấy. Nhưng nó là? Mối liên hệ ban đầu của thỏ rừng với Mùa xuân đến từ đâu và nó thực sự có mối liên hệ như thế nào với Eostre?
The March Hare
Vì những lý do rõ ràng, thỏ rừng (và thỏ) là một lẽ tự nhiên biểu tượng của khả năng sinh sản. Chúng là một con vật linh thiêng đối với người Celt, những người gắn chúng với sự phong phú và thịnh vượng. Và thỏ rừng trắng hay thỏ rừng là một biểu tượng sinh sản phổ biến xuất hiện trong các lễ hội Mặt trăng của Trung Quốc.
Nữ thần Ai Cập Wenet ban đầu là một nữ thần đầu rắn, nhưng sau đó được liên kết với thỏ rừng – thứ được liên kết với sinh sản và khai trương năm mới. Vị thần Tepoztēcatl của người Aztec, vị thần của cả khả năng sinh sản và say xỉn, được liên kết với thỏ và tên theo lịch của ông là Ometochtli thực sự có nghĩa là "Hai con thỏ".
Trong số những người Hy Lạp, thỏ rừng được liên kết với nữ thần củacuộc săn, Artemis. Mặt khác, thỏ được liên kết với nữ thần tình yêu và hôn nhân Aphrodite, và những sinh vật này là quà tặng phổ biến cho những người yêu nhau. Trong một số tài khoản, thỏ rừng đi cùng với nữ thần Bắc Âu Freyja, người cũng được liên kết với tình yêu và tình dục.
Bên ngoài những mối liên hệ thần thánh trực tiếp này, thỏ rừng và thỏ rừng xuất hiện trong các nền văn hóa trên khắp thế giới như một biểu tượng cho sự lanh lợi của họ, đặc điểm phong phú. Các dân tộc Đức cũng không khác, và do đó, sự liên kết giữa thỏ rừng với Mùa xuân và Xuân phân sẽ hoàn toàn hợp lý.
Chú thỏ Phục sinh
Nhưng không có mối liên hệ cụ thể nào giữa thỏ rừng với Eostre, ít nhất là không có cái nào tồn tại trong bất kỳ loại tài liệu nào. Mối liên hệ sớm nhất giữa thỏ rừng với Eostre xuất hiện muộn hơn nhiều, sau các tác phẩm của Grimm, với câu chuyện về Eostre biến một con chim thành thỏ rừng, nhưng vẫn để nó giữ lại khả năng đẻ trứng – một câu chuyện rõ ràng về nguồn gốc của chú thỏ Phục sinh.
Nhưng tất nhiên, vào thời điểm này, Thỏ Phục sinh đã tồn tại trong văn hóa dân gian Đức hàng thế kỷ. Tài liệu tham khảo đầu tiên về nó xuất hiện từ những năm 1500 và truyền thuyết cho rằng nguồn gốc của nó – trớ trêu thay – lại là một quan niệm sai lầm của một số trẻ em.
Vào một lễ Phục sinh, một người mẹ đã giấu những quả trứng cho những đứa con của mình để tìm (ngụ ý rằng trẻ em đã có truyền thống tìm kiếm trứng, nhưng sẽ nói thêm về điều đó sau). Những đứa trẻ, trong khi tìm kiếm, nhìn thấy mộtthỏ rừng lao đi, và cho rằng nó là người đã giấu những quả trứng – và thế là Thỏ Phục Sinh, hay Osterhase, đã ra đời.
Hares và Eostre
Do đó, Thỏ Phục sinh đã là một đặc điểm của văn hóa dân gian Đức trong khoảng ba thế kỷ trước khi những con thỏ rừng liên quan đến Eostre lần đầu tiên được nhắc đến. Điều đó ngụ ý khá nặng nề rằng đó là một phần bổ trợ của Thế kỷ 19 chứ không phải là thứ đã được truyền lại một cách hợp pháp từ thời kỳ tiền Cơ đốc giáo.
Sự kết hợp giữa thỏ rừng và thỏ rừng với Mùa xuân đủ phổ biến để nó có thể được giả định một cách an toàn trong nền văn hóa Anglo-Saxon. Nhưng trong khi chúng tôi cho rằng Eostre cũng được liên kết với Mùa xuân, thì chúng tôi không có bằng chứng chắc chắn nào cho thấy thỏ rừng có liên quan cụ thể với cô ấy.
Có một nữ thần người Đức tên là Abnoba được miêu tả với một con thỏ rừng, nhưng cô ấy không có mối liên hệ nào với Eostre. Được tôn sùng ở khu vực Rừng Đen, cô ấy dường như là một nữ thần sông/rừng, người có thể giống với Artemis hoặc Diana hơn với tư cách là nữ thần săn bắn.
Kết hợp với Trứng Phục sinh
Chú thỏ có thể là biểu tượng quá quen thuộc của lễ Phục sinh, nhưng có thể nói đây không phải là biểu tượng phổ biến nhất. Vinh dự đó, nhờ vô số thế hệ trẻ em siêng năng tìm kiếm với những chiếc giỏ trên tay, sẽ thuộc về quả trứng Phục sinh.
Nhưng ý tưởng trang trí trứng cho Lễ Phục sinh đến từ đâu? Làm thế nào nó được kết nối với Spring và Vernal Equinox, và –phù hợp hơn ở đây – mối liên hệ của nó, nếu có, với Eostre là gì?
Khả năng sinh sản
Trứng là một biểu tượng rõ ràng và nguyên mẫu của khả năng sinh sản và cuộc sống mới. Gà mái thường đẻ nhiều hơn vào mùa xuân, dẫn đến mối liên hệ chặt chẽ hơn giữa quả trứng với sự hồi sinh của sự sống trên thế giới.
Người La Mã đã hiến tế trứng cho Ceres, nữ thần nông nghiệp. Và trứng đặc trưng trong các câu chuyện sáng tạo khác nhau trong thần thoại Ai Cập cổ đại, Ấn Độ giáo và Phần Lan. Tất cả những điều này khiến không có gì ngạc nhiên khi biểu tượng của quả trứng sẽ gắn liền với Vernal Equinox và mở rộng ra là vào lễ Phục sinh sau này.
Cân bằng trứng để đứng thẳng là một truyền thống phổ biến ở Li Chun của Trung Quốc lễ hội, đánh dấu sự khởi đầu của mùa xuân (mặc dù nó rơi vào đầu tháng hai theo lịch phương Tây, trước Equinox). Tập tục này được phổ biến rộng rãi ở Hoa Kỳ thông qua một bài báo về truyền thống Trung Quốc được đăng trên tạp chí Life vào những năm 1940 – mặc dù nó đã di chuyển đến Vernal Equinox trong thần thoại Hoa Kỳ – và vẫn thực hiện một vòng như một thử thách vào mỗi mùa Xuân .
Trứng thời tiền Cơ đốc giáo
Cũng đúng là những quả trứng được trang trí đóng vai trò quan trọng trong các lễ kỷ niệm mùa xuân ở một số khu vực Đông Âu, đặc biệt là Ukraine ngày nay. Những quả trứng được trang trí phức tạp này, hay còn gọi là pysanka , là một truyền thống có từ lâu trước khi Cơ đốc giáo xuất hiện vào khoảng Thế kỷ thứ 9.
Thật đáng giá
