Eostre: tajemná bohyně, která dala Velikonocům jméno

Dokonce i bohové a bohyně mohou časem zaniknout. Velké chrámy se rozpadají, kulty uctívání se zmenšují nebo rozptylují, až nezůstane nikdo, kdo by se k nim modlil. Stejně jako všechno ostatní, i oni ustupují do mlhy dějin.

Někteří bohové a bohyně však přetrvávají. Ne jako náboženství - alespoň ne ve velkém měřítku - ale spíše jako kulturní relikty. Někteří přežívají pouze jako téměř bezejmenné personifikace abstraktních pojmů, jako je paní Štěstěna, pozůstatek římské bohyně Fortuny.

Jiné přetrvávají ve jménu, například Amor jako symbol lásky. Nebo přetrvávají prostřednictvím méně zjevných symbolů a relikvií, jako jsou severští bohové připomínaní v našich dnech v týdnu nebo hůl, kterou nosil řecký bůh Asklépios a která dnes slouží jako symbol lékařské profese.

A někteří bohové a bohyně se ještě více včleňují do naší společenské struktury, jejich aspekty a atributy se stávají součástí moderních náboženských nebo kulturních zvyklostí. Vzpomínka na jejich kult - někdy dokonce i jejich jméno - může být zapomenuta, ale stávají se neoddělitelně spjatými s naší společností.

Zejména jedna bohyně přešla od svého téměř zapomenutého uctívání k pojmenování významného náboženského svátku - i když v nepříliš přesném překladu. Pojďme si povědět o této anglosaské bohyni, která byla (a stále je) spjata s oslavou jara - o bohyni Eostře.

Eoster Fakta a fikce

Nejnáročnějším aspektem povídání o Eostre je prokousat se velkým množstvím dohadů, mýtů New Age a různých stupňů zpronevěry a naprosté fantazie. Pevných stop o povaze a historii bohyně je málo a dát je dohromady není snadný úkol.

Začněme tím, co o Eostře víme a co nevíme, a také mýty - a mylnými představami -, které se objevily o samotné bohyni, jejím vztahu k jarní rovnodennosti a její spojitosti s moderními oslavami Velikonoc. A podívejme se také na to, jak vliv Eostry - ať už nesprávně připisovaný, nebo ne - přežívá v moderní kultuře.

Kdo byla Eostre

Problémem při rekonstrukci anglosaských náboženských kultů nebo rituálů je skutečnost, že neměli žádný písemný jazyk, a proto nezanechali žádné záznamy, které by mohli moderní badatelé studovat. Podněty křesťanské církve ke zrušení všech stop po pohanských náboženstvích jen ještě více ztížily dochování takových informací i z druhé ruky nebo z vědeckých zdrojů.

Tvrdých informací o Eostře je tedy málo. Svatyně a záznamy o řeckých a římských bozích stále existují - jejich kulty - alespoň ty nejvýznamnější - jsou poměrně dobře zdokumentovány, ale kulty germánských národů jsou mnohem méně.

Naše jediná doložená zmínka o Eostře pochází od mnicha ze 7. století, známého jako Ctihodný Beda. Beda prožil téměř celý život v klášteře v Northumbrii v dnešní Anglii a je uznáván jako jeden z největších historických spisovatelů, zejména v oblasti anglických dějin.

Jeho Církevní dějiny anglického národa je rozsáhlé dílo, které mu vyneslo titul "otec anglických dějin", De Temporum Ratione nebo Odpočítávání času , která nám poskytuje jedinou písemnou zmínku o Eostře.

V 15. kapitole "Anglické měsíce" Beda uvádí měsíce, které označovali Anglosasové. Dva z nich stojí za zvláštní pozornost - Hrethmonath a Eosturmonath . Hrethmonath spojen s březnem a byl zasvěcen bohyni Hretě. Eosturmonath , neboli duben, byl zasvěcen Eostře.

Beda nic jiného neuvádí. Vzhledem k tomu, jak nedávno bylo pohanské náboženství v oblasti aktivní, by jistě měl přístup k dalším informacím o Hretě a Eostře, ale cokoli dalšího Beda věděl, nezaznamenal.

Ostara

Kromě této zmínky máme o Eostře ještě jednu informaci, která pochází z doby o více než tisíc let pozdější. V roce 1835 Jacob Grimm (jeden z bratří Grimmů, kteří stáli za vznikem pohádky o Eostře) napsal Grimmovy pohádky ) napsal Deutsche Mythologie , nebo Teutonská mytologie , ohromující vyčerpávající studii o germánské a severské mytologii, a v této práci rozvíjí spojení mezi anglosaskou Eostrou a širším germánským náboženstvím.

Zatímco anglosaský měsíc se nazýval Eosturmonath , německý protějšek byl ostermonat, ze starohornoněmeckého Ostera , neboli "Velikonoce." Pro Jakuba (lingvistu a filologa) to jasně naznačovalo předkřesťanskou bohyni Ostaru, podobně jako to, že Eosturmonath označen jako Eostre.

Nejde o čistý skok - Anglosasové byli germánským národem na Britských ostrovech a zachovali si kulturní, jazykové a náboženské vazby na germánské kmeny na pevnině. To, že by stejná bohyně, s relativně malými odchylkami ve jménu, byla uctívána v obou skupinách, není nijak zvláštní.

Co však o této bohyni víme? No, stejně jako v případě Bédova vyprávění, jen velmi málo. Grimm - navzdory své zjevné obeznámenosti s německým folklorem - o ní nemůže poskytnout žádné střípky mytologie. Stejně jako v případě Eostry existuje několik místních jmen, která se zdají být odvozena od bohyní, ale zdá se, že jejich existenci potvrzuje jen máloco jiného než to, že je spisovatelé - byť výše zmínění - jmenujíprůměrná důvěryhodnost.

Kdo Eostre nebyla

Přestože nemáme k dispozici mnoho přesvědčivých údajů, kterými bychom mohli zaplnit mezery, můžeme z nich odstranit spoustu falešného smetí, které se v nich nahromadilo. Mytologie, stejně jako příroda, nesnáší vakuum a mytologie Eostry přitáhla více než svůj díl dezinformací a výmyslů.

Odstřižení smyšlených částí mytologie Eostry nám možná nezanechá mnoho odkazů na bohyni. Poskytne nám však poctivější obraz - a v některých případech nám ustoupení od předsudků a nepravd může skutečně pomoci lépe vyvodit závěry z toho mála, co máme.

Bohyně rovnodennosti

Podmíněně můžeme říci, že Eostre neměla přímou souvislost s rovnodenností. Její měsíc, Eosturmonath , byl duben - ale rovnodennost nastává v březnu, což byl měsíc zasvěcený Hretě. I když o Hretě nemáme žádné informace, její jméno se překládá jako něco jako "sláva" nebo snad "vítězství".

To otevírá prostor pro myšlenku, že Hretha byla jakousi bohyní války (zajímavé je, že Římané tento měsíc zasvětili svému vlastnímu bohu války Marsu a pojmenovali ho podle něj). I když "sláva" by se dala vykládat také tak, že Hretha je spojována s úsvitem - a tím i se začátkem jara.

Je to podmíněné, protože o anglosaských náboženských obřadech nevíme dost. Možná byl duben měsícem Eostry, protože jejich rituály nebo oslavy rovnodennosti pokračovaly i v tomto měsíci, nebo možná - podobně jako dnešní Velikonoce - byly spojeny s lunárním cyklem tak, že častěji připadaly na duben.

To nelze s jistotou říci. Jediné, co můžeme říci, je, že měsíc, na který připadá jarní rovnodennost, byl zasvěcen jiné bohyni, což přinejmenším naznačuje, že to byla Hretha, nikoli Eostre, která by měla s jarní rovnodenností přímější souvislost.

Asociace se zajíci

Jedním z nejsnáze rozpoznatelných velikonočních symbolů je velikonoční zajíček. Osterhase , neboli velikonoční zajíc, se do Ameriky dostal prostřednictvím německých přistěhovalců a byl přejmenován na krotšího a rozkošnějšího velikonočního zajíce.

A v populárním moderním mýtu je tento zajíc proměněný v králíka pozůstatkem Eostry a jejího uctívání. Ale je tomu tak? Odkud se vzalo původní spojení zajíce s jarem a jak moc je skutečně spojen s Eostrou?

Zajíc na pochodu

Zajíci (a králíci) jsou z pochopitelných důvodů přirozeným symbolem plodnosti. Pro Kelty byli posvátným zvířetem a spojovali je s hojností a prosperitou. A bílí zajíci nebo králíci jsou běžným symbolem plodnosti, který se objevuje na čínských měsíčních slavnostech.

Egyptská bohyně Wenet byla původně bohyní s hadí hlavou, ale později byla spojována se zajícem - ten byl zase spojován s plodností a zahájením nového roku. Aztécký bůh Tepoztēcatl, bůh plodnosti i opilosti, byl spojován s králíky a jeho kalendářní jméno Ometochtli vlastně znamená "Dva králíci".

U Řeků byli zajíci spojováni s bohyní lovu Artemidou. Zajíci byli zase spojováni s bohyní lásky a manželství Afroditou a tato zvířata byla běžnými dary milencům. V některých zprávách zajíci doprovázeli severskou bohyni Freyju, která byla také spojována s láskou a sexem.

Mimo tyto přímé božské asociace se zajíci a králíci objevují v kulturách po celém světě jako symbol jejich rtuťovitých a plodných vlastností. Germáni nebyli jiní, a tak by spojení zajíců s jarem a jarní rovnodenností dávalo dokonalý smysl.

Velikonoční zajíček

Žádná konkrétní spojitost zajíců s Eostrou však neexistuje, alespoň ne taková, která by se dochovala v nějakém dokumentu. Nejstarší asociace zajíců s Eostrou se objevují až mnohem později, po Grimmových spisech, v příběhu o Eostře, která proměnila ptáka v zajíce, ale nechala mu schopnost snášet vejce - zřejmý příběh o původu velikonočního zajíce.

Velikonoční zajíc se ovšem v německém folklóru vyskytoval už po staletí. První doložená zmínka o něm pochází z roku 1500 a legenda připisuje jeho vznik - ironií osudu - mylné představě některých dětí.

Jednou o Velikonocích schovala matka dětem vajíčka (což znamená, že hledání vajíček bylo již tradicí, ale o tom až později). Děti při hledání uviděly zajíce, který se vrhl pryč, a domnívaly se, že to byl on, kdo vajíčka schoval - a tak se velikonoční zajíc, neboli Osterhase, se narodil.

Zajíci a Eostre

Velikonoční zajíc se tedy v německém folklóru vyskytoval již asi tři století před první zmínkou o zajících spojených s Eostrou. To značně naznačuje, že se jednalo spíše o doplněk z 19. století než o něco, co by bylo legitimně předáváno z předkřesťanské doby.

Spojení zajíců a králíků s jarem je natolik univerzální, že je můžeme bezpečně předpokládat i v anglosaské kultuře. Ale i když předpokládáme, že Eostre byla také spojována s jarem, nemáme žádné přesvědčivé důkazy, že by zajíci byli spojováni právě s ní.

Existuje germánská bohyně Abnoba, která je zobrazována se zajícem, ale nemá žádnou spojitost s Eostrou. Byla uctívána v oblasti Schwarzwaldu a zdá se, že byla říční/lesní bohyní, která mohla být spíše obdobou Artemidy nebo Diany jako bohyně lovu.

Asociace s velikonočními vejci

Zajíček je možná až příliš známým symbolem Velikonoc, ale pravděpodobně není tím nejoblíbenějším. Tato pocta by díky generacím nesčetných dětí, které pilně hledaly s košíčky v ruce, připadla velikonočnímu vajíčku.

Odkud se ale vzala myšlenka zdobení vajec na Velikonoce? Jak souvisí s jarem a jarní rovnodenností a - což je zde důležitější - jak souvisí s Eostrou, pokud vůbec?

Plodnost

Vejce jsou zřejmým a archetypálním symbolem plodnosti a nového života. Slepice na jaře obvykle snášejí více vajec, což vede k ještě pevnějšímu spojení vejce se znovuzrozením života na světě.

Římané obětovali vejce bohyni zemědělství Ceres a vejce se objevovala v různých příbězích o stvoření ve staroegyptské, hinduistické a finské mytologii. Není proto divu, že se symbolika vajec spojila s jarní rovnodenností a následně i s pozdějšími velikonočními svátky.

Balancování s vejci ve vzpřímené poloze je oblíbenou tradicí čínského svátku Li-čchun, který připomíná začátek jara (ačkoli podle západního kalendáře připadá na začátek února, tedy ještě před rovnodenností). Tento zvyk byl v USA zpopularizován především díky článku o této čínské tradici zveřejněném v časopise Život časopisu ve čtyřicátých letech minulého století - ačkoli v americké mytologii se přesunula na jarní rovnodennost - a stále se každé jaro objevuje jako výzva.

Předkřesťanská vejce

Je také pravda, že zdobená vajíčka hrála roli při oslavách jara v některých východoevropských regionech, zejména na dnešní Ukrajině. Tato složitě zdobená vajíčka neboli pysanka , byly tradicí, která dlouho předcházela příchodu křesťanství kolem 9. století.

Stojí však za povšimnutí, že oblasti, v nichž byla tato tradice zakořeněna, se nacházely daleko mimo oblast, kde by se dalo rozumně usuzovat na uctívání Eostry. Je samozřejmě vždy možné, že Eostra nebo Ostara - nebo nějaká starobylejší protoindoevropská bohyně - byla uznávána na širším území, a stejně tak je možné, že praxe zdobení vajec byla kdysi součástí uctívání Eostry jakodobře, a praxe pouze ztratil do historie, ale neexistuje žádný pevný základ pro obě možnosti být více než zajímavé "co kdyby".

Pro nás je dnes důležitější, že starověcí Peršané také zdobili vejce na oslavu svátku Nowruz A ačkoli tato praxe byla opět mimo jakoukoli souvislost s Eostrou, má mnohem přímější souvislost s moderním velikonočním vajíčkem jako zjevným původem zdobení vajec mezi křesťany.

Křesťanská vejce

Raní křesťané v Mezopotámii převzali praxi barvení vajec od Peršanů a je známo, že barvili vejce na zeleno, žluto a červeno. Když se tato praxe rozšířila po celém Středomoří, byla tato vejce - symboly Zmrtvýchvstání - barvena výhradně na červeno.

Oblíbené v řeckých pravoslavných komunitách. Kokkina avga (doslova "červená vejce"), se barvila octem a cibulovými slupkami, které jim dodávaly charakteristickou červenou barvu symbolizující Kristovu krev. Tato praxe se rozšířila do křesťanských komunit v jiných částech Evropy a cestou se vrátila k širší škále barev.

Vejce patřila ve středověku k potravinám, kterých se lidé v postní době vzdávali, a tak není divu, že se po skončení tohoto embarga stala významnou součástí velikonočních oslav. To ještě více podpořilo zdobení vajec nejen barvami, ale v některých případech i plátkovým zlatem.

S jistotou tedy můžeme říci, že moderní velikonoční vejce přišlo ze starověké Persie prostřednictvím středomořského křesťanství, aniž by bylo možné rozpoznat nebo ověřit souvislost s anglosaskými tradicemi obecně nebo konkrétně s Eostre. Je opět vždy možné, že takové vazby existují, že tradice schovávání vajec (která vznikla v Německu) měla delší historii, která sahala až do doby přednebo že vývoj zdobení vajec byl ovlivněn původními předkřesťanskými tradicemi spojenými s Eostrou - ale pokud ano, nemáme o tom žádné záznamy.

Ishtar

Jedním z přetrvávajících mýtů o Eostře bylo, že je překladem starověké bohyně Ištar. V tomto převyprávění je Ištar akkadská bohyně plodnosti spojená s vejci a zajíci, jejíž kult přetrval a vyvíjel se, až se nakonec v předkřesťanské Evropě stal Ostarou/Eostrou.

Ano, Ištar a její sumerská předchůdkyně Inanna byly spojovány s plodností, ale Ištar byla uznávána především jako osoba spojovaná s láskou a válkou. Její dominantní aspekty ji přibližovaly severské bohyni Freye nebo řecké bohyni Afroditě (která se podle mnoha badatelů vyvinula z kanaánské bohyně Astarty, která se zase vyvinula z bohyně Afrodity).od Ištar).

Ištarinými symboly byli lev a osmicípá hvězda a nikdy se neprokázalo, že by měla spojitost se zajíci nebo vejci. Nejbližší spojení, které se zdá, že má s Eostrou - podobnost jejich jmen - je zcela náhodné (již bylo poznamenáno, že Ištar se později stala Afroditou u Řeků, což je jméno, které se Eostře vůbec nepodobá - nemá smysl spekulovatže jméno se později čistě náhodou vrátilo k něčemu podobnému Ištar).

Wiccanská bohyně

Moderní pohanství a wicca převzaly mnoho z evropské mytologie - převážně z keltských a germánských zdrojů, ale také ze severského náboženství a dalších evropských zdrojů. Afrika a západní Asie také přispěly k tomuto modernímu náboženskému hnutí.

A jednou z věcí, které pohanství přineslo z těchto starších zdrojů, je název Ostara. Pohanství - jak je zpopularizoval Gerald Gardner v polovině 20. století - má osm svátků neboli sabbatů, které vyznačují rok, a Ostara je název sabatu konaného o jarní rovnodennosti. Gardner tvrdil, že většinu toho, co napsal, mu předali praktikující stoupenci starobylé tradice, alemoderní věda toto tvrzení do značné míry odmítá.

Pohanské a wiccanské tradice jsou velmi rozmanité a kromě obecných rysů, jako jsou názvy sabatů, se velmi liší. Nicméně odkazy na Eostre lze nalézt ve většině pohanské literatury, spolu s obvyklými domněnkami a mylnými představami - asociace se zajíci a vejci, oslavy rovnodennosti atd.

Noví bohové

Nejprve si přiznejme, že na tom není nic špatného, jako takový Náboženství si půjčovala a přizpůsobovala bohy z dřívějších kultů tak dlouho, dokud existovaly dřívější kulty, od nichž si je bylo možné vypůjčit. Dnešní wiccané nedělají nic jiného, než dělali Akkadové, když převzali Ištar od Inanny, nebo Kanaánci, když převzali Astartu od Ištar.

Řekové, Římané, Keltové, ... kultury napříč dějinami synkretizovaly a jinak si přivlastňovaly praktiky, jména a náboženské znaky - a je otázkou, nakolik přesně kopírovaly a nakolik přejímaly na základě vlastního vnímání a předsudků.

Jediné, co můžeme s jistotou říci, je, že v tomto případě moderní, zpopularizovaná verze Eostry, která se objevuje v náboženstvích New Age, nemá pravděpodobně s Eostrou, kterou znali Anglosasové, společného nic víc než jméno. Tato moderní Eostra může být upřímně uctívána stejně jako Héra nebo africká říční bohyně Ošun - ale není to anglosaská Eostra a nemá více než Eostra.spojení s ní než s ostatními bohyněmi.

Vyplňování mezer

Po vyjasnění všech těchto skutečností se zdá, že z Eostry zbylo jen málo, s čím můžeme pracovat. Můžeme se však podívat na to málo, co máme, a učinit několik kvalifikovaných odhadů.

Můžeme začít u samotných Velikonoc. Pravda, s Eostrou nemůžeme explicitně spojovat vajíčka ani zajíce, ale svátek přesto převzal její jméno a stojí za to se ptát proč.

Velikonoční svátky

Je třeba zdůraznit, že spojení Velikonoc s rovnodenností má zcela křesťanský původ. V roce 325 n. l. svolal římský císař Konstantin Nicejský koncil, aby sjednotil aspekty nově uzákoněné křesťanské víry.

Jedním z těchto aspektů bylo stanovení data svátků, které se v různých částech křesťanstva mohlo velmi lišit. Koncil chtěl oddělit Velikonoce od židovského svátku Pesach a stanovil, že Velikonoce připadají na neděli po prvním úplňku, který nastane po rovnodennosti.

Tento svátek byl nazván Pascha Jak se to přesně stalo, není známo, ale téměř jistě to souvisí se starohornoněmeckým slovem pro svítání. eostarum (festival byl latinsky popsán jako in albis , množné číslo slova "svítání").

To však poukazuje na myšlenku Eostre/Ostara spojenou s úsvitem, a tedy na spojení "úsvit" s tímto jménem. Možná by to pak naznačovalo souvislost se životem a znovuzrozením (zcela přirozeně se hodící pro oslavu Vzkříšení) a přinejmenším by to naznačovalo možnou souvislost s rovnodenností.

Synchronizace

Navzdory svému tvrdému postoji vůči kacířství a pohanství nebylo křesťanství imunní vůči přejímání praktik dřívějších náboženství. Papež Řehoř I. v dopise opatovi Mellitovi (křesťanskému misionáři v Anglii na počátku 7. století) vysvětlil pragmatismus, s jakým se některé praktiky přejímají, aby se obyvatelstvo pomalu přiblížilo křesťanství.

Koneckonců, pokud místní obyvatelé chodili do stejné budovy, ve stejných dnech a dělali do značné míry stejné věci s několika křesťanskými úpravami, byla cesta národní konverze o něco hladší. Je sporné, jak velký prostor pro tuto synkretizaci papež Řehoř skutečně zamýšlel, ale není pochyb o tom, že k ní do jisté míry došlo.

Je tedy skutečnost, že Pascha převzal jméno Velikonoce, naznačuje, že mezi přežívajícími obřady a mytologií Eostry a představami o životě a znovuzrození spojenými s Velikonocemi byla dostatečná podobnost. Pasch a opravňuje k takovému pohlcení? Důkazy jsou šíleně nepřímé, ale spekulace nelze zcela odmítnout.

Trvalá záhada

Nakonec je toho příliš mnoho, co nevíme. Nemůžeme říci, že by Eostre byla někdy spojována se zajíci nebo vejci, přestože tyto symboly plodnosti jsou téměř všeobecně spojovány s jarem, na které připadá měsíc zasvěcený Eostre. Stejně tak ji nemůžeme pevně spojovat s rovnodenností, přestože tomu napovídají střípky jazykových důkazů.

A nemůžeme ji spojit s předchozími ani následujícími bohyněmi, ať už germánskými, nebo vzdálenějšími. Je jako jediný kamenný oblouk v jinak nedotčeném lese, značka bez souvislostí a vazeb.

Je nepravděpodobné, že bychom se o ní někdy dozvěděli víc. Ale přesto přetrvává. Její jméno se každoročně slaví ve spojení s cizím náboženstvím, které přepsalo její vlastní, se symboly a svátky, které mohou (ale nemusí) být těm, kteří se hlásí k jejímu kultu, zcela cizí.

Je zajímavé srovnat ji s její kolegyní bohyní Hretou - oběma se dostalo stejné zmínky u Bedy, přesto zůstala jen Eostre. Pouze Eostre byla přijata jako jméno křesťanského svátku a pouze ona byla přenesena do novověku, byť pozměněná.

Měli ti první lidé, kteří si její jméno přivlastnili, kteří ještě mohli vidět a vědět tolik o Eostře a jejím kultu, co jsme od té doby ztratili, důvod vybrat si ji jako jméno pro Velikonoce? Jak by to bylo úžasné, kdybychom to mohli vědět.