Eostre: Perëndeshë misterioze që i dha emrin Pashkëve

Edhe perënditë dhe perëndeshat mund të zhduken me kalimin e kohës. Tempujt e mëdhenj bien në rrënim. Kultet e adhurimit pakësohen ose shpërndahen derisa nuk mbetet askush që u lutet atyre. Si çdo gjë tjetër, ato tërhiqen në mjegullat e historisë.

Por disa perëndi dhe perëndesha durojnë. Jo si fe - të paktën jo në një shkallë të gjerë - por ato vazhdojnë si relike kulturore. Disa mbijetojnë thjesht si personifikime pothuajse pa fytyrë të koncepteve abstrakte si Zonja Luck, një mbetje e perëndeshës romake Fortuna.

Të tjerë mbijetojnë në emër, si Kupidi që vazhdon si simbol i dashurisë. Ose ato qëndrojnë përmes simboleve dhe relikteve më pak të dukshme, të tilla si perënditë norvegjeze që përkujtohen në ditët tona të javës, ose shufra e mbajtur nga perëndia greke Asklepius që shërben sot si simbol i profesionit mjekësor.

Dhe disa perëndi dhe perëndesha futen edhe më shumë në strukturën tonë shoqërore, me aspektet dhe zbukurimet e tyre që përfshihen nga praktikat moderne fetare ose kulturore. Kujtimi i kultit të tyre – ndonjëherë edhe emri i tyre – mund të harrohet, por ato bëhen të thurura në mënyrë të pandashme në shoqërinë tonë.

Një perëndeshë në veçanti ka kaluar nga adhurimi i saj i harruar në emër të një emri të madh festë fetare – edhe pse në një përkthim jo të saktë. Le të flasim për këtë perëndeshë anglo-saksone që ishte (dhe mbetet) e lidhur me festën e Pranverës - perëndeshën Eostre.

Eoster.duke vënë në dukje, megjithatë, se zonat në të cilat u rrënjos kjo traditë ishin shumë jashtë kufijve ku adhurimi i Eostres mund të konkludohej në mënyrë të arsyeshme. Është gjithmonë e mundur, sigurisht, që Eostre ose Ostara - ose ndonjë perëndeshë më e lashtë proto-indo-evropiane - të njihej në një hapësirë ​​më të gjerë, dhe po aq e mundur që praktika e dekorimit të vezëve ishte dikur pjesë e adhurimit të Eostres gjithashtu, dhe praktikës. thjesht i humbur nga historia, por nuk ka asnjë bazë solide që asnjëra mundësi të jetë më shumë se një "po sikur të ishte" intriguese.

Më e rëndësishme për ne sot, Persianët e lashtë dekoruan gjithashtu vezë për të festuar Newruzin , ose viti i ri, i cili filloi në ekuinoksin pranveror. Dhe ndërsa, përsëri, kjo praktikë ishte jashtë çdo lidhjeje me Eostre, ajo ka një lidhje shumë më të drejtpërdrejtë me vezën moderne të Pashkëve si origjina e dukshme e dekorimit të vezëve midis të krishterëve.

Vezët e krishtera

Të krishterët e hershëm në Mesopotami adoptuan praktikën e vezëve të ngordhura nga Persianët dhe njiheshin se kishin vezë me ngjyrë në jeshile, të verdhë dhe të kuqe. Ndërsa praktika mori rrënjë rreth Mesdheut, këto vezë – simbole të Ringjalljes – u lyen ekskluzivisht me të kuqe.

Popullore në komunitetet ortodokse greke, këto kokkina avga (fjalë për fjalë "vezë të kuqe") , u lyen duke përdorur lëkurat e uthullit dhe qepës, të cilat i dhanë vezëve ngjyrën e tyre të kuqe, për të simbolizuar gjakun e Krishtit. Tëpraktika migroi në komunitetet e krishtera në pjesë të tjera të Evropës, gjatë rrugës duke u kthyer në një larmi më të gjerë ngjyrash.

Vezët ishin një nga ushqimet e hequra për Kreshmën gjatë Mesjetës – dhe kështu jo çuditërisht ato u shfaqën në mënyrë të dukshme në festimet e Pashkëve, kur ajo embargo mori fund. Kjo nxiti më tej dekorimin e vezëve jo vetëm me ngjyrë, por në disa raste edhe me gjethe ari.

Kështu, mund të themi me një nivel sigurie se veza moderne e Pashkëve erdhi nga Persia e lashtë nëpërmjet krishterimit mesdhetar, pa një lidhje e dallueshme ose e verifikueshme me traditat anglo-saksone në përgjithësi ose Eostre në veçanti. Është, përsëri, gjithmonë e mundur që të ekzistojnë lidhje të tilla, që tradita e fshehjes së vezëve (e cila e ka origjinën në Gjermani) të ketë një histori më të gjatë që shtrihet në kohët parakristiane ose që evolucioni i dekorimit të vezëve të jetë ndikuar nga vendasja parakristiane. traditat e lidhura me Eostre - por nëse po, ne nuk kemi të dhëna për të.

Ishtar

Një nga mitet e qëndrueshme për Eostre ishte se ajo ishte një përkthim i perëndeshës së lashtë Ishtar. Në këtë ritregim, Ishtari është një perëndeshë akadiane e pjellorisë e lidhur me vezët dhe lepujt, kulti i së cilës do të qëndronte dhe do të evoluonte, duke u bërë përfundimisht Ostara/Eostre në Evropën parakristiane.

Kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Po, Ishtar dhe paraardhësi i saj sumerian Inanna ishin të lidhur me fertilitetin, por Ishtariu njoh kryesisht si i lidhur me dashurinë dhe luftën. Aspektet e saj mbizotëruese e bënë atë një përputhje më të ngushtë me perëndeshën norvegjeze Freya, ose perëndeshën greke Afërdita (e cila, në fakt, shihet nga shumë studiues se ka evoluar nga perëndeshë kananite Astarte, e cila nga ana tjetër ka evoluar nga Ishtari).

Simbolet e Ishtarit ishin luani dhe ylli me 8 cepa, dhe ajo nuk u tregua kurrë se kishte lidhje me lepujt apo vezët. Lidhja më e ngushtë që ajo duket se ka me Eostre - ngjashmëria e emrave të tyre - është krejtësisht e rastësishme (është vënë re tashmë se Ishtar do të bëhej Afërdita në mesin e grekëve, një emër që nuk ka asnjë ngjashmëri me Eostre - nuk ka kuptim të spekuloni se emri në fakt u kthye në diçka të ngjashme me Ishtarin më vonë nga një rastësi e pastër).

Perëndesha Wiccan

Paganizmi modern dhe Wicca kanë marrë shumë nga mitologjia evropiane - kryesisht burime kelte dhe gjermanike , por edhe fenë norvegjeze dhe burime të tjera evropiane. Afrika dhe Azia Perëndimore gjithashtu kanë dhënë kontribut në këtë lëvizje moderne fetare.

Dhe një nga gjërat që paganizmi ka sjellë nga këto burime të vjetra është emri Ostara. Paganizmi – siç u popullarizua nga Gerald Gardner në mesin e shekullit të 20-të – ka tetë festa, ose Sabbat, që shënojnë vitin, dhe Ostara është emri i Sabatit që mbahet në Ekuinoksin e Pranverës. Gardner pretendoi shumë nga ato që shkroii ishte transmetuar atij nga ndjekësit praktikues të një tradite të lashtë, por studimet moderne e hedhin poshtë në masë të madhe këtë pretendim.

Traditat pagane dhe wiccane janë shumë të ndryshme, dhe jashtë goditjeve të gjera, siç janë emrat e Sabat, ka shumë ndryshime. Megjithatë, referencat për Eostre mund të gjenden në pjesën më të madhe të literaturës pagane, të kompletuara me supozimet dhe keqkuptimet e zakonshme - lidhjet me lepurin dhe vezët, festimet në ekuinoks, e kështu me radhë.

Zotat e reja

Së pari le të pranojmë se nuk ka asgjë të keqe me këtë, në vetvete . Fetë kanë huazuar dhe përshtatur perëndi nga kultet e mëparshme për aq kohë sa ka pasur kulte të mëparshme për të marrë hua. Wiccans sot nuk bëjnë asgjë ndryshe nga Akadianët në marrjen e Ishtarit nga Inanna, as kananitët duke marrë Astarte nga Ishtari.

Grekët, Romakët, Keltët, . . . kulturat gjatë historisë kanë sinkretizuar dhe përvetësuar praktika, emra dhe zbukurime fetare – dhe sa shumë kanë kopjuar me saktësi kundrejt asaj sa kanë sjellë përmes thjerrëzave të perceptimeve dhe paragjykimeve të tyre, lihet për debat.

Të gjitha. mund të themi me siguri është se, në këtë rast, versioni modern, i popullarizuar i Eostres që shfaqet në fetë e epokës së re, ka të ngjarë të ketë asgjë më shumë se emri i përbashkët me Eostre që anglo-saksonët e njihnin. Kjo Eostre moderne mund të jetëadhurohet sinqerisht në të drejtën e saj po aq sa Hera apo perëndesha e lumit afrikan Oshun – por ajo nuk është Eostre anglo-saksone dhe nuk ka më shumë lidhje me të sesa me këto perëndesha të tjera.

Plotësimi i plotë Boshllëqet

Me pastrimin e gjithë kësaj, duket se ka mbetur pak nga Eostre me të cilën mund të punojmë. Por ne mund të shohim se çfarë pak kemi dhe të bëjmë disa supozime të arsimuara.

Mund të fillojmë me vetë Pashkët. Vërtetë, ne nuk mund të lidhim qartë vezët apo lepurin me Eostren, por festa gjithsesi mori emrin e saj dhe ia vlen të pyesim pse.

Festa e Pashkëve

Duhet theksuar se Pashkët Lidhja me Ekuinoksin ka një burim tërësisht të krishterë. Në vitin 325 të e.s., perandori romak Konstandini thirri Këshillin e Nicesë për të standardizuar aspekte të besimit të ri të krishterë ligjor.

Një nga këto aspekte ishte caktimi i datave të festave, të cilat mund të ndryshonin jashtëzakonisht në pjesë të ndryshme të të ashtuquajturit krishterim. Me dëshirën për të ndarë Pashkët nga Pashkët Judaike, Këshilli vendosi që Pashka të binte të dielën pas hënës së parë të plotë që do të ndodhte pas ekuinoksit.

Kjo festë quhej Pascha në greqisht dhe latinisht , por disi fitoi emrin Pashkë. Se si ndodhi saktësisht kjo nuk dihet, por pothuajse me siguri lidhet me një fjalë gjermane të vjetër të lartë për agim - eostarum (festa u përshkrua në latinisht si in albis , një formë shumësi e“agim”).

Por kjo tregon idenë e Eostre/Ostara si e lidhur me agimin, prandaj lidhja e “agimit” me emrin. Ndoshta kjo do të nënkuptojë më pas një lidhje me jetën dhe rilindjen (një përshtatje mjaft e natyrshme për një festë të Ringjalljes), dhe të paktën të nxirrte një lidhje të mundshme me Ekuinoksin.

Sinkretizim

Megjithë qëndrimi i tij i ashpër ndaj herezisë dhe paganizmit, krishterimi nuk ishte megjithatë imun ndaj praktikave thithëse të besimeve të mëparshme. Papa Gregori I, në një letër drejtuar Abbotit Mellitus (një misionar i krishterë në Angli në agimin e shekullit të 7-të) parashtroi pragmatizmin e lejimit të disa praktikave të përthithen për hir të popullsive që ecin ngadalë në krishterim.

Pra, a bën edhe fakti që Pashka mori emrin Pashkë sugjerojnë se kishte mjaft ngjashmëri midis riteve dhe mitologjisë së Eostres të mbijetuar dhe ideve të jetës dhe rilindjes të lidhura me Pasch a për të garantuar një përthithje të tillë? Provat janë çmendurisht rrethanore, por spekulimet nuk mund të jenë plotësishtu hodh poshtë.

Misteri i qëndrueshëm

Në fund, ka shumë gjëra që nuk dimë. Nuk mund të themi se Eostre u lidh ndonjëherë me lepujt ose vezët, pavarësisht lidhjes pothuajse universale të atyre simboleve të pjellorisë me Pranverën, ku ra muaji kushtuar asaj. Ne gjithashtu nuk mund ta lidhim atë fort me Ekuinoksin, megjithëse copa të dhënash gjuhësore e sugjerojnë këtë.

Dhe ne nuk mund ta lidhim atë me perëndesha të mëparshme ose të mëvonshme, qoftë gjermanike apo më larg. Ajo është si një hark i vetëm guri në një pyll të paprishur, një shënues pa kontekst apo lidhje.

Nuk ka gjasa që ne të dimë ndonjëherë më shumë për të. Por gjithsesi ajo duron. Emri i saj festohet çdo vit nga shoqërimi me një fe të huaj që ka mbishkruar të sajën, me simbole dhe festa që mund (ose jo) të jenë krejtësisht të huaja me ato të kultit të saj.

Është interesante ta krahasosh atë me të perëndeshë tjetër Hretha - të dyja morën të njëjtën përmendje nga Bede, por vetëm Eostre ka mbetur. Vetëm Eostre u miratua si emri i një feste të krishterë, dhe vetëm ajo u mbart në epokën moderne, sado e ndryshuar.

Pse është kështu? A kishin arsye ata njerëz të hershëm që përvetësuan emrin e saj, të cilët do të kishin qenë ende në gjendje të shihnin dhe dinin aq shumë për Eostren dhe kultin e saj që ne kemi humbur që atëherë, për ta zgjedhur atë si emrin për Pashkë? Sa e mrekullueshme do të ishte, nëse do ta dinim.

Aspekti më sfidues i të folurit për Eostre-n është shfletimi i një pjese të madhe të hamendjeve, miteve të Epokës së Re dhe shkallëve të ndryshme të shpërdorimit dhe fantazisë së plotë. Të dhënat e forta për sa i përket natyrës dhe historisë së perëndeshës janë të pakta dhe bashkimi i tyre nuk është detyrë e lehtë.

Le të fillojmë duke parë atë që dimë për Eostre dhe atë që nuk dimë, si dhe mitet - dhe keqkuptimet - që kanë lindur për vetë perëndeshën, marrëdhënien e saj me Ekuinoksin e pranverës dhe lidhjet e saj me festimet moderne të Pashkëve. Dhe le të shikojmë gjithashtu se si ndikimi i Eostre - i keqpërcaktuar ose jo - mbijeton në kulturën moderne.

Kush ishte Eostre

Sfida e rindërtimit të çdo kulti apo rituali fetar anglo-saksone është se ato nuk kishte gjuhë të shkruar dhe, si pasojë, nuk la të dhëna për studiuesit modernë për të studiuar. Shtysa e kishës së krishterë për të shfuqizuar të gjitha gjurmët e feve pagane vetëm sa e bëri edhe më të vështirë mbijetesën e një informacioni të tillë edhe nëpërmjet burimeve të dorës së dytë ose të studimit.

Kështu, informacioni i fortë për Eostre është i pakët. Faltoret dhe të dhënat e perëndive greke dhe romake ekzistojnë ende – kultet e tyre – të paktën më të shquarit – janë mjaft të mirëdokumentuara, por ato të popujve gjermanikë janë shumë më pak të tilla.

Referenca jonë e vetme e dokumentuar e Eostres mund të të gjurmohen te murgu i njohur i shekullit të 7-tësi Bede i nderuar. Bede jetoi pothuajse të gjithë jetën e tij në një manastir në Northumbria në Anglinë moderne, dhe ai njihet si një nga shkrimtarët më të mëdhenj historikë, veçanërisht në fushën e historisë angleze.

Historia e tij kishtare e Kombi anglez është një vepër e gjerë që i dha atij titullin "babai i historisë angleze". Por ishte një vepër tjetër, De Temporum Ratione ose Llogaritja e kohës , e cila na jep përmendjen tonë të vetme me shkrim për Eostre.

Në Kapitullin 15, "Anglezët Muajt”, Bede rendit muajt të shënuar nga anglo-saksonët. Dy prej tyre janë me rëndësi të veçantë - Hrethmonath dhe Eosturmonath . Hrethmonath përputhej me Marsin dhe iu kushtua perëndeshës Hretha. Eosturmonath , ose Prilli, iu kushtua Eostres.

Bede nuk jep asgjë tjetër. Duke pasur parasysh se sa kohët e fundit feja pagane kishte qenë aktive në zonë, ai me siguri do të kishte akses në më shumë informacion për Hretha dhe Eostre, por çfarëdo tjetër që dinte Bede, ai nuk e regjistroi.

Ostara

Ndërsa muaji anglo-sakson quhej Eosturmonath , homologu gjerman ishte ostermonat, nga e vjetra e lartë gjermanisht Ostera , ose "Pashkë". Për Jakobin (një gjuhëtar dhe filolog), kjo sugjeronte qartë një perëndeshë parakristiane, Ostara, në të njëjtën mënyrë që Eosturmonath shënonte Eostre.

Ky nuk është një kërcim i pastër - Anglo-saksonët ishin një popull gjermanik në Ishujt Britanikë dhe ruanin lidhje kulturore, gjuhësore dhe fetare me fiset gjermane në kontinent. Që e njëjta perëndeshë, me ndryshime relativisht të vogla në emër, do të adhurohej në të dy grupet, nuk është një shtrirje e vërtetë.

Por çfarë dimë ne për këtë perëndeshë? Epo, si me rrëfimin e Bedes, shumë pak. Grimm – pavarësisht nga familjariteti i tij i dukshëm me folklorin gjerman – nuk mund të japë ndonjë gjë të vogël të mitologjisë për të. Ashtu si Eostre, ka disa emra vendesh që duket se rrjedhin nga perëndesha, por duket se nuk ka asgjë tjetër për të konfirmuar ekzistencën e tyre përtej të qenit të lagur nga shkrimtarët – megjithëse me besueshmëri mbi mesataren.

Kush Eostre A nuk është

thënë kështu, megjithëse nuk kemi shumë të dhëna të vështira për të mbushur boshllëqet, ne mund të pastrojmë shumë mbeturina false që janë mbledhur në to. Mitologjia, ashtu si natyra, urren një vakum dhe mitologjia e Eostres ka tërhequr më shumë se pjesa e sajkeqinformimi dhe mashtrimi.

Prerja e pjesëve fiktive të mitologjisë së Eostrit mund të mos lërë shumë në lidhje me perëndeshën. Megjithatë, kjo do të na japë një pamje më të sinqertë – dhe në disa raste, kthimi nga paragjykimet dhe gënjeshtrat mund të na ndihmojë në fakt të nxjerrim përfundime më të mira nga ajo pak që kemi.

Perëndesha e ekuinoksit

Me kusht, mund të themi se Eostre nuk kishte asnjë lidhje të drejtpërdrejtë me Ekuinoksin. Muaji i saj, Eosturmonath , ishte prilli - por ekuinoksi ndodh në mars, i cili ishte muaji kushtuar Hretha. Ndërsa ne nuk kemi asnjë informacion për Hretha, emri i saj përkthehet në diçka si "lavdi" ose ndoshta "fitore".

Kjo hap derën për idenë se Hretha ishte një lloj perëndeshë lufte (interesant, romakët ia kushtuan këtë muaj - dhe e emëruan për - perëndisë së tyre të luftës, Marsit). Edhe pse "lavdia" mund të interpretohet gjithashtu për të lidhur Hretha me agimin - dhe nga shoqërimi, fillimi i pranverës.

Kjo është e kushtëzuar sepse ne nuk dimë mjaftueshëm për ritet fetare anglo-saksone. Ndoshta prilli ishte muaji i Eostres, sepse ritualet ose festimet e tyre të Ekuinoksit vazhduan në atë muaj ose ndoshta – si Pashkët e ditëve të sotme – ishte i lidhur me ciklin hënor në një mënyrë që e bënte atë të binte, më shpesh sesa jo, në prill.

Është e pamundur të dihet me siguri. E vetmja gjë që mund të themi është muaji në të cilinUjevarat e Ekuinoksit të Pranverës iu kushtuan një perëndeshë tjetër, që të paktën nënkupton se ishte Hretha, jo Eostre, që do të kishte pasur lidhjen më të drejtpërdrejtë me Ekuinoksin e Pranverës.

Shoqata me Lepurin

Një nga simbolet më lehtësisht të dallueshme të Pashkëve është lepurushi i Pashkëve. Me origjinë në gjermanisht si Osterhase , ose Lepuri i Pashkëve, ai mori rrugën për në Amerikë nëpërmjet emigrantëve gjermanë dhe u riemërua si lepuri i zbutur, më i adhurueshëm i Pashkëve.

Dhe në mitin popullor modern, ky lepur i kthyer në lepur është një mbetje e Eostres dhe adhurimit të saj. Por a është ajo? Nga vjen lidhja fillestare e lepurit me Pranverën dhe sa është e lidhur me Eostre?

Lepuri i Marsit

Për arsye të dukshme, lepujt (dhe lepujt) janë të natyrshëm simbol i pjellorisë. Ata ishin një kafshë e shenjtë për keltët, të cilët i lidhnin me bollëk dhe prosperitet. Dhe lepujt ose lepujt e bardhë janë një simbol i zakonshëm i fertilitetit që shfaqet në festivalet kineze të hënës.

Perëndesha egjiptiane Wenet ishte fillimisht një perëndeshë me kokë gjarpri, por më vonë u shoqërua me lepurin - i cili, nga ana tjetër, u shoqërua me pjellorisë dhe hapjes së vitit të ri. Zoti aztec Tepoztēcatl, zot i pjellorisë dhe i dehjes, lidhej me lepujt, dhe emri i tij kalendarik Ometochtli në të vërtetë do të thotë "Dy lepuj".

Midis grekëve, lepujt ishin të lidhur me perëndeshën egjuetia, Artemis. Lepujt, nga ana tjetër, ishin të lidhur me perëndeshën e dashurisë dhe martesës Afërdita, dhe krijesat ishin dhurata të zakonshme për të dashuruarit. Në disa tregime, lepujt shoqëronin perëndeshën norvegjeze Freyja, e cila gjithashtu lidhej me dashurinë dhe seksin.

Jashtë këtyre shoqërive të drejtpërdrejta hyjnore, lepujt dhe lepujt shfaqen në kulturat anembanë botës si një simbol i merkurit të tyre. karakteristikat e pjellorisë. Popujt gjermanë nuk ishin të ndryshëm, dhe kështu shoqërimi i lepurit me Pranverën dhe Ekuinoksin e Pranverës do të kishte kuptim të përsosur.

Lepuri i Pashkëve

Por nuk ka asnjë lidhje specifike të lepurit me Eostre. të paktën asnjë që mbijeton në asnjë lloj dokumentacioni. Lidhjet më të hershme të lepujve me Eostre vijnë shumë më vonë, pas shkrimeve të Grimm-it, me një histori të Eostres që transformon një zog në një lepur, por duke e lënë atë të ruajë aftësinë për të hedhur vezë - një histori e qartë e origjinës së lepurushit të Pashkëve.

Por sigurisht, në këtë kohë, Lepuri i Pashkëve kishte ekzistuar në folklorin gjerman për shekuj. Referenca e parë e dokumentuar për të vjen që nga vitet 1500 dhe legjenda e vlerëson origjinën e saj – për ironi – një keqkuptim nga ana e disa fëmijëve.

Një Pashkë, një nënë kishte fshehur vezë për fëmijët e saj për të gjetur (duke nënkuptuar se ishte tashmë një traditë që fëmijët të kërkonin vezë, por më shumë për këtë më vonë). Fëmijët duke kërkuar, panë njëlepuri u largua me shigjetë dhe supozoi se kishte qenë ai që kishte fshehur vezët - dhe kështu lindi Lepuri i Pashkëve, ose Osterhase, .

Hares dhe Eostre

Prandaj, Lepuri i Pashkëve kishte qenë një tipar i folklorit gjerman për rreth tre shekuj përpara se të përmendeshin për herë të parë lepurët e lidhur me Eostre. Kjo nënkupton shumë se ishte një shtesë e shekullit të 19-të dhe jo diçka që ishte transmetuar në mënyrë legjitime nga epoka parakristiane.

Lidhja e lepurave dhe lepujve me Pranverën është mjaft universale saqë mund të jetë supozuar në mënyrë të sigurtë në kulturën anglo-saksone. Por ndërsa ne supozojmë se Eostre ishte gjithashtu i lidhur me Pranverën, ne nuk kemi asnjë provë të fortë që lepujt ishin të lidhur me të në mënyrë specifike.

Ka një perëndeshë gjermane të quajtur Abnoba e cila është përshkruar me një lepur, por ajo nuk ka asnjë lidhje me Eostre. E nderuar në zonën e Pyllit të Zi, ajo duket se ka qenë një perëndeshë lumi/pylli që mund të ketë qenë më shumë një homologe e Artemidës ose Dianës si perëndeshë e gjuetisë.

Shoqata me vezët e Pashkëve

Lepuri mund të jetë një simbol shumë i njohur i Pashkëve, por ndoshta nuk është më i popullarizuari. Ai nder, për shkak të brezave të fëmijëve të panumërt që kërkonin me zell me shporta në dorë, do t'i shkonte vezës së Pashkëve.

Por nga lindi ideja për të dekoruar vezët për Pashkë? Si u lidh me Pranverën dhe Ekuinoksin Pranveror, dhe -më e rëndësishme këtu – cila ishte lidhja e saj, nëse ka, me Eostre?

Pjelloria

Vezët janë një simbol i dukshëm dhe arketip i pjellorisë dhe jetës së re. Pulat në përgjithësi rrisin pjelljen e tyre në pranverë, duke çuar në një lidhje edhe më të fortë të vezës me ringjalljen e jetës në botë.

Romakët i sakrifikuan vezët Ceres, perëndeshës së bujqësisë. Dhe vezët u shfaqën në histori të ndryshme të krijimit në mitologjitë e lashta egjiptiane, hinduiste dhe finlandeze. E gjithë kjo nuk bën për t'u habitur që simbolika e vezës do t'i bashkohej ekuinoksit të pranverës dhe, si rrjedhojë, me festën e mëvonshme të Pashkëve.

Balancimi i vezëve për të qëndruar drejt është një traditë popullore në kinezisht Li Chun festivali, i cili shënon fillimin e pranverës (edhe pse bie në fillim të shkurtit në kalendarin perëndimor, shumë përpara ekuinoksit). Praktika u popullarizua në SHBA kryesisht nëpërmjet një artikulli mbi traditën kineze të botuar në revistën Life në vitet 1940 – megjithëse u shpërngul në ekuinoksin e pranverës në mitologjinë amerikane – dhe ende e bën raundin si sfidë çdo pranverë. .

Vezë para-kristiane

Është gjithashtu e vërtetë që vezët e zbukuruara luajtën një rol në festimet e pranverës në disa rajone të Evropës Lindore, veçanërisht në Ukrainën e sotme. Këto vezë të dekoruara në mënyrë të ndërlikuar, ose pysanka , ishin një traditë që i parapriu ardhjes së krishterimit rreth shekullit të 9-të.

Ia vlen.