Taula de continguts
Fins i tot els déus i les deesses poden desaparèixer amb el temps. Els grans temples cauen en ruïnes. Els cultes de culte disminueixen o s'escampen fins que no queda ningú que els pregui. Com tota la resta, retrocedeixen a les boires de la història.
Però alguns déus i deesses aguanten. No com a religions, almenys no a gran escala, sinó que continuen com a relíquies culturals. Alguns sobreviuen només com a personificacions gairebé sense rostre de conceptes abstractes com Lady Luck, un romanent de la deessa romana Fortuna.
D'altres sobreviuen de nom, com ara Cupido que continua com a símbol de l'amor. O perduren a través de símbols i relíquies menys evidents, com els déus nòrdics commemorats en els nostres dies de la setmana, o la vara portada pel déu grec Asclepi que avui serveix com a símbol de la professió mèdica.
I. alguns déus i deesses s'integren encara més en el nostre teixit social, amb els seus aspectes i adorns subsumits per les pràctiques religioses o culturals modernes. El record del seu culte, de vegades fins i tot el seu nom, pot ser oblidat, però s'entreteixeixen de manera inextricable a la nostra societat.
Una deessa en particular ha passat de la seva adoració gairebé oblidada a l'homònim d'una major. festa religiosa, encara que en una traducció poc precisa. Parlem d'aquesta deessa anglosaxona que estava (i continua) lligada a la celebració de la primavera: la deessa Eostre.
Eoster.assenyalant, però, que els àmbits en què s’arrela aquesta tradició es trobaven ben fora del rang on es podia inferir raonablement el culte d’Eostre. Sempre és possible, per descomptat, que Eostre o Ostara, o alguna deessa protoeuropea més antiga, fos reconeguda en una extensió més àmplia, i igualment possible que la pràctica de decorar ous també fos part del culte d'Eostre, i la pràctica. simplement perdut per a la història, però no hi ha cap base sòlida perquè cap de les possibilitats sigui més que un intrigant "i què passaria si".
Més rellevant per a nosaltres avui, els antics perses també decoraven ous per celebrar el Nowruz , o any nou, que va començar a l'equinocci de primavera. I encara que, de nou, aquesta pràctica estava molt al marge de qualsevol connexió amb Eostre, té una connexió molt més directa amb l'ou de Pasqua modern com l'origen aparent de la decoració d'ou entre els cristians.
Ous cristians
Els primers cristians de Mesopotàmia van adoptar la pràctica de morir ous dels perses, i se sabia que tenien ous de colors verd, groc i vermell. A mesura que la pràctica va arrelar al Mediterrani, aquests ous, símbols de la Resurrecció, es van tenyir exclusivament de vermell.
Populars a les comunitats ortodoxes gregues, aquests kokkina avga (literalment "ous vermells"). , es tenyien amb vinagre i pells de ceba, que donaven als ous el seu característic color vermell per simbolitzar la sang de Crist. Ella pràctica va emigrar a comunitats cristianes d'altres parts d'Europa, al llarg del camí tornant a una varietat de colors més àmplia.
Els ous van ser un dels aliments abandonats per a la Quaresma durant l'Edat Mitjana, i per tant, no és sorprenent, van tenir un lloc destacat. en les celebracions de Pasqua, quan va acabar aquell embargament. Això va afavorir encara més la decoració dels ous no només amb color sinó també en alguns casos amb fulles d'or.
Així, podem afirmar amb cert grau de certesa que l'ou de Pasqua modern prové de l'antiga Pèrsia a través del cristianisme mediterrani, sense un vincle discernible o verificable amb les tradicions anglosaxones en general o Eostre en particular. De nou, sempre és possible que aquests vincles existeixin, que la tradició d'amagar ous (que es va originar a Alemanya) tingués una història més llarga que es remuntés a temps precristians o que l'evolució de la decoració dels ous estigués influenciada per la precristiana nativa. tradicions relacionades amb Eostre, però si és així, no en tenim constància.
Ishtar
Un dels mites perdurables sobre Eostre era que era una traducció de l'antiga deessa Ishtar. En aquest relat, Ishtar és una deessa acadia de la fertilitat associada amb ous i llebres, el culte de la qual perduraria i evolucionaria, fins a convertir-se en Ostara/Eostre a l'Europa precristiana.
Això no és clar. Sí, Ishtar i el seu predecessor sumeri Inanna estaven associats amb la fertilitat, però Ishtares reconeixia principalment com a associat a l'amor i la guerra. Els seus aspectes dominants la van fer coincidir més amb la deessa nòrdica Freya, o la deessa grega Afrodita (que, de fet, molts estudiosos consideren que va evolucionar a partir de la deessa cananea Astarte, que al seu torn va evolucionar a partir d'Ishtar).
Els símbols d'Ishtar eren el lleó i l'estrella de 8 puntes, i mai es va demostrar que tingués associació amb llebres o ous. La connexió més estreta que sembla tenir amb Eostre –la semblança dels seus noms– és completament casual (ja s'ha observat que Ishtar es convertiria en Afrodita entre els grecs, un nom que no s'assembla a Eostre; té poc sentit especulem que el nom en realitat va tornar a una cosa semblant a Ishtar més tard per pura casualitat).
La deessa Wicca
El paganisme modern i la Wicca han tret molt de la mitologia europea, principalment fonts celtes i germàniques. , però també la religió nòrdica i altres fonts europees. Àfrica i Àsia occidental també han fet contribucions a aquest moviment religiós modern.
I una de les coses que el paganisme ha aportat d'aquestes fonts més antigues és el nom d'Ostara. El paganisme, tal com el va popularitzar Gerald Gardner a mitjans del segle XX, té vuit festivals, o Sabbats, que marquen l'any, i Ostara és el nom del Sabbat celebrat a l'equinocci de primavera. Gardner va afirmar gran part del que va escriureli havien estat transmeses pels adeptes practicants d'una tradició antiga, però l'erudició moderna rebutja en gran mesura aquesta afirmació.
Les tradicions paganes i wiccanes són molt diverses, i fora de les línies generals, com ara els noms dels Sabbats, hi ha una gran variació. No obstant això, es poden trobar referències a Eostre en gran part de la literatura pagana, amb els supòsits i idees errònies habituals: associacions amb llebres i ous, celebracions de l'equinocci, etc.
Nous déus
Anem a reconèixer que no hi ha res dolent en això, per se . Les religions han manllevat i adaptat déus de cultes anteriors durant el temps que hi ha hagut cultes anteriors per agafar-los. Els wiccans d'avui no estan fent res diferent del que van fer els acadis en prendre Ishtar d'Inanna, ni els cananeus en prendre Astarte d'Ishtar.
Grecs, romans, celtes, . . . les cultures al llarg de la història s'han sincretitzat i s'han apropiat d'una altra manera de pràctiques, noms i adorns religiosos, i la quantitat que van copiar amb precisió en comparació amb la quantitat que van aportar a través de la lent de les seves pròpies percepcions i prejudicis es deixa a debat.
Tot. podem dir amb certesa que, en aquest cas, la versió moderna i popularitzada de l'Eostre que apareix a les religions New Age probablement no té res més que el nom en comú amb l'Eostre que coneixien els anglosaxons. Aquest Eostre modern pot seradorada sincerament per dret propi tant com Hera o la deessa africana del riu Oshun, però no és l'Eostre anglosaxó i no té més connexió amb ella que amb aquestes altres deesses.
Omplint-hi. els Buits
En netejar tot això, sembla que queda poc d'Eostre amb el qual podem treballar. Però podem mirar el poc que tenim i fer unes quantes conjectures educades.
Podem començar per la mateixa Pasqua. És cert que no podem connectar explícitament ous o llebres amb Eostre, però la festa encara va agafar el seu nom, i val la pena preguntar-se per què.
Les vacances de Setmana Santa
Cal assenyalar que la Setmana Santa l'associació amb l'equinocci té una font totalment cristiana. L'any 325 d.C., l'emperador romà Constantí va convocar el Concili de Nicea per estandarditzar aspectes de la nova fe cristiana legal.
Un d'aquests aspectes va ser l'establiment de les dates de les festes, que podien variar molt en diferents parts de la cristiandat. Desitjós de separar la Pasqua de la Pasqua jueva, el Concili va establir que la Pasqua caigués el diumenge després de la primera lluna plena després de l'equinocci.
Aquesta festa s'anomenava Pasqua en grec i llatí. , però d'alguna manera va adquirir el nom de Pasqua. Es desconeix com va passar això exactament, però gairebé segur que està relacionat amb una paraula de l'alt alemany antic que significa alba: eostarum (el festival es va descriure en llatí com in albis , una forma plural de“alba”).
Però això apunta a la idea d'Eostre/Ostara associada a l'alba, d'aquí la connexió de “alba” al nom. Possiblement això insinuaria una connexió amb la vida i el renaixement (un encaix bastant natural per a una celebració de la Resurrecció), i almenys inferiria una possible connexió amb l'equinocci.
Sincretització
Malgrat la seva postura dura sobre l'heretgia i el paganisme, el cristianisme no era tanmateix immune a les pràctiques absorbents de les religions anteriors. El papa Gregori I, en una carta a l'abat Mellitus (un missioner cristià a Anglaterra a l'alba del segle VII) va exposar el pragmatisme de permetre que certes pràctiques s'absorbeixin pel bé de les poblacions que caminan lentament al cristianisme.
Al cap i a la fi, si els habitants anaven al mateix edifici, en les mateixes dates, i feien en gran part les mateixes coses amb uns quants retocs cristians, el camí de la conversió nacional es feia una mica més suau. Ara bé, quina latitud per a aquesta sincretització pretenia realment el papa Gregori és discutible, però no hi ha dubte que va passar fins a cert punt.
I també el fet que Pasqua va prendre el nom de Pasqua. suggerir que hi havia prou similitud entre els ritus i la mitologia supervivents d'Eostre i les idees de vida i renaixement associades a Pasqua a com per justificar aquesta absorció? L'evidència és extremadament circumstancial, però l'especulació no pot ser del totdescartat.
The Enduring Mystery
Al final, hi ha massa coses que no sabem. No podem dir que l'Eostre es va associar mai amb llebres o ous, malgrat l'associació quasi universal d'aquells símbols de fertilitat amb la Primavera, on va caure el mes dedicat a ella. De la mateixa manera, no podem connectar-la amb fermesa a l'equinocci, tot i que algunes proves lingüístiques ho suggereixen.
I no la podem connectar amb deesses anteriors o posteriors, ja siguin germàniques o més llunyanes. És com un sol arc de pedra en un bosc d'una altra manera verge, un marcador sense context ni connexió.
És poc probable que mai sabrem més sobre ella. Però, de totes maneres, aguanta. El seu nom se celebra cada any per associació amb una religió estrangera que va sobreescriure la seva, amb símbols i festes que poden (o no) ser completament aliens als del seu culte.
És interessant comparar-la amb ella. la deessa Hretha, ambdues van rebre la mateixa menció per part de Beda, però només queda Eostre. Només Eostre va ser adoptat com a nom de festa cristiana, i només ella va ser portada a l'edat moderna, per molt alterada que sigui.
Per què? Aquelles persones primerenques que es van apropiar del seu nom, que encara haurien pogut veure i saber tant d'Eostre i el seu culte que hem perdut des d'aleshores, tenien motius per triar-la com a nom per Pasqua? Què meravellós seria, si ho poguéssim saber.
Realitat i ficcióL'aspecte més difícil de parlar d'Eostre és buscar una gran part de conjectures, el mite de la Nova Era i diversos graus d'apropiació indeguda i pura fantasia. Les pistes sòlides sobre la naturalesa i la història de la deessa són escasses i acoblar-les no és una tasca fàcil.
Comencem mirant tant el que sabem d'Eostre com el que no sabem, així com els mites –i les idees errònies– que han sorgit sobre la mateixa deessa, la seva relació amb l'equinocci de primavera i les seves connexions amb les celebracions modernes de Pasqua. I mirem també com la influència d'Eostre, mal atribuïda o no, sobreviu a la cultura moderna.
Qui va ser Eostre
El repte de reconstruir qualsevol culte o ritual religiós anglosaxó és que no tenia llenguatge escrit i, com a conseqüència, no va deixar registres per als investigadors moderns. L'impuls de l'església cristiana per abolir tot rastre de religions paganes només va fer encara més difícil que aquesta informació sobrevisqués fins i tot a través de fonts de segona mà o erudites.
Així, la informació dura sobre Eostre és escassa. Encara existeixen santuaris i registres de déus grecs i romans –els seus cultes –almenys els més destacats– estan bastant ben documentats, però els dels pobles germànics ho són molt menys.
La nostra única referència documentada d'Eostre pot es remunta al monjo conegut del segle VIIcom el Venerable Beda. Beda va viure gairebé tota la seva vida en un monestir de Northumbria a l'Anglaterra actual, i és reconegut com un dels més grans escriptors històrics, especialment en l'àrea de la història anglesa.
La seva Història eclesiàstica de The English Nation és una obra expansiva que li va valer el títol de "pare de la història anglesa". Però va ser una altra obra, De Temporum Ratione o The Reckoning of Time , que ens fa la nostra única menció escrita d'Eostre.
Al capítol 15, “The English Mesos”, Bede enumera els mesos marcats pels anglosaxons. Dos d'aquests són especialment remarcables: Hrethmonath i Eosturmonath . Hrethmonath es va alinear amb March i estava dedicat a la deessa Hretha. Eosturmonath , o abril, estava dedicat a Eostre.
Beda no dóna res més. Tenint en compte com recentment havia estat activa la religió pagana a la zona, segurament hauria tingut accés a més informació sobre Hretha i Eostre, però qualsevol altra cosa que sabia Beda, no va registrar.
Ostara
A part d'aquesta referència, tenim una segona informació sobre Eostre, que arriba mil anys després. El 1835, Jacob Grimm (un dels germans Grimm darrere de Grimm's Fairy Tales ) va escriure Deutsche Mythologie , o Mitologia teutònica , un estudi sorprenentment exhaustiu del germànic i el nòrdic. mitologia, i en aquesta obra, avança aconnexió entre l'Eostre anglosaxó i la religió germànica més àmplia.
Si bé el mes anglosaxó s'anomenava Eosturmonath , el homòleg alemany era ostermonat, de l'Antic Alt. Alemany Ostera , o "Pasqua". Per al Jacob (lingüista i filòleg), això va suggerir clarament una deessa precristiana, Ostara, de la mateixa manera que Eosturmonath indicava Eostre.
Això no és un salt pur – Els anglosaxons eren un poble germànic a les illes britàniques i conservaven connexions culturals, lingüístiques i religioses amb les tribus germàniques del continent. Que la mateixa deessa, amb variacions relativament lleus en el nom, fos adorada en ambdós grups no és una exageració.
Però què sabem d'aquesta deessa? Bé, com amb el relat de Beda, molt poc. Grimm, malgrat la seva òbvia familiaritat amb el folklore alemany, no pot oferir cap mena de mitologia sobre ella. Com Eostre, hi ha uns quants topònims que semblen derivar de les deesses, però sembla que no hi ha res més per confirmar la seva existència més enllà de ser nomenats per escriptors, encara que amb una credibilitat superior a la mitjana.
Qui Eostre. No era
Dit això, tot i que no tenim moltes dades difícils per omplir els buits, podem esborrar moltes brossaries falses que s'hi recullen. La mitologia, com la natura, aborreix el buit, i la mitologia d'Eostre ha captat més de la seva part dedesinformació i fantasmes.
El fet de tallar les parts de ficció de la mitologia d'Eostre pot no deixar gaire referència a la deessa. Tanmateix, ens donarà una imatge més honesta i, en alguns casos, retrocedir dels preconcepcions i falsedats ens pot ajudar a fer millors inferències del poc que tenim.
La deessa de l'equinocci
Condicionalment, podem dir que l'Eostre no tenia cap vincle directe amb l'Equinocci. El seu mes, Eosturmonath , va ser abril, però l'equinocci es produeix al març, que era el mes dedicat a Hretha. Tot i que no tenim informació sobre Hretha, el seu nom es tradueix com a "glòria" o potser "victòria".
Això obre la porta a la idea que Hretha era una mena de deessa de la guerra (curiosament, els romans). dedicat aquest mes al seu propi déu de la guerra, Mart, i el van posar el nom. Tot i que "glòria" també es podria interpretar com a associar Hretha amb l'alba, i per associació, el començament de la primavera.
Això és condicional perquè no en sabem prou sobre les observacions religioses anglosaxones. Potser l'abril va ser el mes d'Eostre perquè els seus rituals o celebracions de l'equinocci van continuar durant aquell mes o potser, com la Pasqua actual, es va relacionar amb el cicle lunar d'una manera que el va fer caure, més sovint, a l'abril.
És impossible saber-ho amb certesa. L'únic que podem dir és el mes en quèles caigudes de l'Equinocci de primavera es van dedicar a una deessa diferent, la qual cosa implica almenys que va ser Hretha, no Eostre, la que hauria tingut l'associació més directa amb l'equinocci de primavera.
Associació amb llebres
Un dels símbols de Pasqua més fàcilment reconeixibles és el conillet de Pasqua. Originària de l'alemany com a Osterhase , o llebre de Pasqua, va arribar a Amèrica a través d'immigrants alemanys i va ser rebatejada com el conill de Pasqua més domador i adorable.
I en el mite modern popular, aquesta llebre convertida en conill és un vestigi d'Eostre i del seu culte. Però ho és? D'on ve l'associació inicial de la llebre amb la primavera, i fins a quin punt està realment connectada amb l'Eostre?
La llebre de març
Per raons òbvies, les llebres (i els conills) són un producte natural. símbol de la fertilitat. Eren un animal sagrat pels celtes, que els associaven amb l'abundància i la prosperitat. I les llebres blanques o els conills són un símbol de fertilitat comú que apareix als festivals de la Lluna xinesa.
La deessa egípcia Wenet era originàriament una deessa amb cap de serp, però més tard es va associar amb la llebre, que, al seu torn, es va associar amb fertilitat i l'obertura de l'any nou. El déu asteca Tepoztēcatl, déu tant de la fertilitat com de l'embriaguesa, estava associat amb els conills, i el seu nom calendric Ometochtli significa en realitat "Dos conills".
Entre els grecs, les llebres estaven associades amb la deessa dela caça, Àrtemis. Els conills, en canvi, estaven associats amb la deessa de l'amor i el matrimoni Afrodita, i les criatures eren regals habituals per als amants. En alguns relats, les llebres acompanyaven la deessa nòrdica Freyja, que també estava associada amb l'amor i el sexe.
Fora d'aquestes associacions divines directes, les llebres i els conills apareixen a les cultures d'arreu del món com a símbol del seu mercurial, característiques fecundes. Els pobles germànics no eren diferents i, per tant, l'associació de les llebres amb la primavera i l'equinocci de primavera tindria tot el sentit.
El conillet de Pasqua
Però no hi ha cap connexió específica de llebres amb Eostre, almenys cap que sobrevisqui en cap tipus de documentació. Les primeres associacions de llebres amb Eostre vénen molt més tard, després dels escrits de Grimm, amb una història d'Eostre transformant un ocell en llebre, però deixant-li conservar la capacitat de posar ous, una història d'origen òbvia del Conillet de Pasqua.
Però, per descomptat, en aquest moment, la llebre de Pasqua havia existit en el folklore alemany durant segles. La primera referència documentada d'això es remunta a la dècada del 1500, i la llegenda atribueix el seu origen, irònicament, a una concepció errònia per part d'alguns nens.
Una Setmana Santa, una mare tenia ous amagats per als seus fills. trobar (la qual cosa implica que ja era una tradició que els nens busquessin ous, però en parlarem més endavant). Els nens, mentre buscaven, van veure ala llebre es va llançar, i va suposar que havia estat qui havia amagat els ous, i així va néixer la llebre de Pasqua, o Osterhase, .
Lebres i Eostre
Per tant, la llebre de Pasqua havia estat una característica del folklore alemany durant uns tres segles abans de la primera menció de les llebres associades a Eostre. Això implica bastant fortament que es tractava d'un complement del segle XIX en lloc d'una cosa que s'havia transmès legítimament des de l'època precristiana.
Vegeu també: Hecate: la deessa de la bruixeria en la mitologia gregaL'associació de llebres i conills amb la primavera és prou universal com per poder ser assumida amb seguretat en la cultura anglosaxona. Però tot i que suposem que Eostre també es va associar amb la primavera, no tenim cap evidència clara que les llebres s'associïn amb ella específicament.
Hi ha una deessa germànica anomenada Abnoba que es representa amb una llebre, però no té cap connexió amb ella. Eostre. Venerada a la zona de la Selva Negra, sembla que va ser una deessa del riu/bosc que podria haver estat més una contrapartida d'Artemisa o Diana com a deessa de la caça.
Associació amb ous de Pasqua
El conillet pot ser un símbol massa conegut de Pasqua, però probablement no és el més popular. Aquell honor, en virtut de generacions d'innombrables nens buscant diligentment amb les cistelles a la mà, aniria a l'ou de Pasqua.
Però d'on va sorgir la idea de decorar ous per Pasqua? Com estava connectat amb la primavera i l'equinocci de primavera i...més rellevant aquí: quina era la seva connexió, si n'hi havia, amb Eostre?
Fertilitat
Els òvuls són un símbol evident i arquetípic de fertilitat i nova vida. Les gallines generalment augmenten la seva posta a la primavera, la qual cosa condueix a una connexió encara més ferma de l'ou amb el ressorgiment de la vida al món.
Vegeu també: Perseu: l'heroi argiu de la mitologia gregaEls romans sacrificaven ous a Ceres, la deessa de l'agricultura. I els ous apareixen en diverses històries de creació de les mitologies de l'antic Egipte, l'hinduisme i la finlandesa. Tot això no sorprèn que el simbolisme de l'ou s'uneixi a l'equinocci vernal i, per extensió, a les vacances posteriors de Pasqua.
Equilibrar els ous per mantenir-se dret és una tradició popular en Li Chun xinès. festival, que marca l'inici de la primavera (tot i que cau a principis de febrer en el calendari occidental, molt abans de l'equinocci). La pràctica es va popularitzar als EUA en gran part a través d'un article sobre la tradició xinesa publicat a la revista Life a la dècada de 1940, tot i que va emigrar a l'equinocci de primavera en la mitologia americana, i encara fa la ronda com un repte cada primavera. .
Ous precristians
També és cert que els ous decorats van tenir un paper important en les celebracions de la primavera en algunes regions d'Europa de l'Est, especialment l'Ucraïna moderna. Aquests ous amb una decoració intricada, o pysanka , eren una tradició que va precedir molt de temps l'arribada del cristianisme al voltant del segle IX.
Val la pena.
