Inhoudsopgave
Zelfs goden en godinnen kunnen met de tijd vervagen. Grote tempels vervallen tot ruïnes. Cultussen van aanbidding slinken of verspreiden zich tot er niemand meer over is die tot hen bidt. Net als al het andere verdwijnen ze in de nevelen van de geschiedenis.
Maar sommige goden en godinnen blijven voortbestaan. Niet als religies - tenminste niet op grote schaal - maar eerder als culturele overblijfselen. Sommige overleven slechts als de bijna gezichtsloze personificaties van abstracte concepten zoals Lady Luck, een overblijfsel van de Romeinse godin Fortuna.
Anderen overleven in naam, zoals Cupido die blijft voortbestaan als symbool van de liefde. Of ze blijven voortbestaan door middel van minder voor de hand liggende symbolen en relikwieën, zoals de Noorse goden die worden herdacht in onze dagen van de week, of de staaf die de Griekse god Asclepius droeg en die vandaag de dag dienst doet als symbool van de medische professie.
En sommige goden en godinnen raken nog meer verweven met ons sociale weefsel, waarbij hun aspecten en attributen worden opgenomen in moderne religieuze of culturele praktijken. De herinnering aan hun cultus - soms zelfs hun naam - wordt misschien vergeten, maar ze raken onlosmakelijk verweven met onze samenleving.
Eén godin in het bijzonder is van haar bijna vergeten verering veranderd in de naamgever van een belangrijke religieuze feestdag - zij het in een minder nauwkeurige vertaling. Laten we het eens hebben over deze Angelsaksische godin die verbonden was (en is) met de viering van de lente - de godin Eostre.
Eoster Feit en Fictie
Het meest uitdagende aspect van praten over Eostre is het doorspitten van een grote hoeveelheid gissingen, New Age mythes en verschillende gradaties van verduistering en regelrechte fantasie. Er zijn maar weinig solide aanwijzingen over de aard en geschiedenis van de godin en het is geen gemakkelijke taak om ze bij elkaar te sprokkelen.
Zie ook: Fast Moving: Henry Ford's bijdragen aan AmerikaLaten we beginnen met te kijken naar zowel wat we weten over Eostre en wat we niet weten, als naar de mythes - en misvattingen - die zijn ontstaan over de godin zelf, haar relatie tot de Vernal Equinox en haar connecties met moderne Paasvieringen. En laten we ook kijken naar hoe de invloed van Eostre - al dan niet verkeerd toegeschreven - voortleeft in de moderne cultuur.
Wie Eostre was
De uitdaging bij het reconstrueren van Angelsaksische religieuze culten of rituelen is dat ze geen geschreven taal hadden en als gevolg daarvan geen documenten achterlieten die moderne onderzoekers kunnen bestuderen. De impuls van de Christelijke kerk om alle sporen van heidense religies uit te wissen maakte het alleen maar moeilijker voor zulke informatie om te overleven, zelfs via tweedehands of wetenschappelijke bronnen.
Harde informatie over Eostre is dus schaars. Er bestaan nog steeds heiligdommen en verslagen van Griekse en Romeinse goden - hun culten - althans de meest prominente - zijn redelijk goed gedocumenteerd, maar die van de Germaanse volkeren zijn dat veel minder.
Onze enige gedocumenteerde verwijzing naar Eostre kan worden herleid tot de 7e-eeuwse monnik die bekend staat als de Eerwaarde Bede. Bede leefde bijna zijn hele leven in een klooster in Northumbria in het huidige Engeland en hij wordt erkend als een van de grootste historische schrijvers, met name op het gebied van de Engelse geschiedenis.
Zijn Kerkelijke geschiedenis van de Engelse natie is een uitgebreid werk dat hem de titel "vader van de Engelse geschiedenis" opleverde. Maar het was een ander werk, De Temporum Ratione of De afrekening van de tijd Dit is de enige schriftelijke vermelding van Eostre.
In hoofdstuk 15, "De Engelse Maanden", somt Bede de maanden op zoals die door de Angelsaksen werden gemarkeerd. Twee daarvan zijn van bijzonder belang - Hrethmonath en Eosturmonath . Hrethmonath stond op één lijn met maart en was gewijd aan de godin Hretha. Eosturmonath , of april, was gewijd aan Eostre.
Bede geeft verder niets. Gezien de recente heidense religie in het gebied, zou hij zeker toegang hebben gehad tot meer informatie over Hretha en Eostre, maar wat Bede nog meer wist, legde hij niet vast.
Ostara
Naast deze verwijzing hebben we nog een tweede stukje informatie over Eostre, een die meer dan duizend jaar later komt. In 1835, Jacob Grimm (een van de gebroeders Grimm achter Sprookjes van Grimm ) schreef Duitse mythologie of Teutoonse mythologie een verbluffend uitputtende studie van de Germaanse en Noorse mythologie en in dit werk bepleit hij een verband tussen de Angelsaksische Eostre en de bredere Germaanse religie.
Terwijl de Angelsaksische maand Eosturmonath De Duitse tegenhanger was ostermonat, van het Oudhoogduits Ostera of "Pasen". Voor Jacob (een taalkundige en filoloog) suggereerde dit duidelijk een voorchristelijke godin, Ostara, op dezelfde manier waarop Eosturmonath aangeduid als Eostre.
Dit is geen zuivere sprong - Angelsaksen waren een Germaans volk op de Britse eilanden en behielden culturele, taalkundige en religieuze banden met Germaanse stammen op het vasteland. Dat dezelfde godin, met relatief kleine variaties in naam, in beide groepen zou worden aanbeden, is niet zo vreemd.
Maar wat weten we over deze godin? Nou, net als bij Bede's verhaal, heel weinig. Grimm kan - ondanks zijn overduidelijke bekendheid met de Duitse folklore - geen enkel stukje mythologie over haar geven. Net als Eostre zijn er een paar plaatsnamen die van de godinnen lijken te zijn afgeleid, maar er lijkt verder weinig te zijn dat hun bestaan bevestigt, behalve dat ze worden genoemd door schrijvers - zij het schrijvers van bovenaf - die de naam Grimm noemen.gemiddelde geloofwaardigheid.
Wie Eostre niet was
Dat gezegd hebbende, hoewel we niet veel harde gegevens hebben om de gaten op te vullen, kunnen we wel een heleboel onzin uit de gaten verwijderen. Mythologie verafschuwt, net als de natuur, een vacuüm en de mythologie van Eostre heeft meer dan haar deel aan verkeerde informatie en verzinsels aangetrokken.
Door de fictieve delen van de mythologie van Eostre weg te knippen, blijft er misschien niet veel over dat naar de godin verwijst, maar het geeft ons wel een eerlijker beeld - en in sommige gevallen kan het wegstappen van vooroordelen en onwaarheden ons helpen om betere conclusies te trekken uit het weinige dat we hebben.
De Godin van de Equinox
Voorwaardelijk kunnen we zeggen dat Eostre geen directe link had met de Equinox. Haar maand, Eosturmonath was april - maar de Equinox valt in maart, de maand die gewijd was aan Hretha. Hoewel we geen informatie hebben over Hretha, betekent haar naam zoiets als "glorie" of misschien "overwinning".
Dit opent de deur naar het idee dat Hretha een soort oorlogsgodin was (interessant is dat de Romeinen deze maand wijdden aan - en vernoemden naar - hun eigen oorlogsgod, Mars). Hoewel "glorie" ook geïnterpreteerd kan worden om Hretha te associëren met de dageraad - en daarmee het begin van de lente.
Dit is voorwaardelijk omdat we niet genoeg weten over Angelsaksische religieuze gebruiken. Misschien was april de maand van Eostre omdat hun rituelen of vieringen van de Equinox doorgingen tot in die maand of misschien was het - net als het hedendaagse Pasen - verbonden met de maancyclus op een manier waardoor het vaker wel dan niet in april viel.
Het is onmogelijk om dat met zekerheid te weten. Het enige dat we kunnen zeggen is dat de maand waarin de Vernal Equinox valt gewijd was aan een andere godin, wat op zijn minst impliceert dat het Hretha was, en niet Eostre, die de meer directe associatie met de Vernal Equinox zou hebben gehad.
Associatie met hazen
Een van de meest herkenbare paassymbolen is de paashaas. Oorspronkelijk in het Duits als de Osterhase of Paashaas, kwam naar Amerika via Duitse immigranten en werd omgedoopt tot het tammere, schattigere Paaskonijn.
En in de populaire moderne mythe is deze haas die een konijn wordt een overblijfsel van Eostre en haar verering. Maar is dat zo? Waar komt de oorspronkelijke associatie van de haas met de lente vandaan en in hoeverre is deze echt verbonden met Eostre?
De Maartse Haas
Om voor de hand liggende redenen zijn hazen (en konijnen) een natuurlijk symbool van vruchtbaarheid. Ze waren een heilig dier voor de Kelten, die ze associeerden met overvloed en voorspoed. En witte hazen of konijnen zijn een veelvoorkomend vruchtbaarheidssymbool op Chinese maanfestivals.
De Egyptische godin Wenet was oorspronkelijk een godin met een slangenhoofd, maar werd later geassocieerd met de haas - die op zijn beurt werd geassocieerd met vruchtbaarheid en de opening van het nieuwe jaar. De Azteekse god Tepoztēcatl, god van zowel vruchtbaarheid als dronkenschap, werd geassocieerd met konijnen en zijn calendrische naam Ometochtli betekent eigenlijk "Twee Konijnen".
Bij de Grieken werden hazen geassocieerd met de godin van de jacht, Artemis. Konijnen werden daarentegen geassocieerd met de liefdes- en huwelijksgodin Aphrodite en de dieren werden vaak geschonken aan geliefden. In sommige verslagen vergezelden hazen de Noorse godin Freyja, die ook werd geassocieerd met liefde en seks.
Buiten deze directe goddelijke associaties duiken hazen en konijnen in culturen over de hele wereld op als symbool voor hun veranderlijke, vruchtbare eigenschappen. De Germanen waren niet anders en dus is de associatie van hazen met de lente en de lente-equinox heel logisch.
De paashaas
Maar er is geen specifieke connectie van hazen met Eostre, tenminste geen die bewaard is gebleven in enige vorm van documentatie. De vroegste associaties van hazen met Eostre komen veel later, na de geschriften van Grimm, met een verhaal over Eostre die een vogel in een haas verandert, maar hem wel de mogelijkheid geeft om eieren te leggen - een voor de hand liggend verhaal over de oorsprong van de paashaas.
Maar tegen die tijd bestond de Paashaas natuurlijk al eeuwenlang in de Duitse folklore. De eerste gedocumenteerde vermelding stamt uit de jaren 1500 en de legende schrijft de oorsprong toe aan - ironisch genoeg - een misvatting van sommige kinderen.
Op een paasdag had een moeder eieren verstopt voor haar kinderen (wat impliceert dat het al een traditie was voor kinderen om eieren te zoeken, maar daarover later meer). De kinderen zagen tijdens het zoeken een haas wegschieten en namen aan dat hij degene was geweest die de eieren had verstopt - en zo werd de paashaas, oftewel de Paashaas, geboren. Osterhase, is geboren.
Hazen en Eostre
De Paashaas was dus al zo'n drie eeuwen een kenmerk van de Duitse folklore voordat er voor het eerst sprake was van hazen die in verband werden gebracht met Eostre. Dat impliceert nogal sterk dat het een 19e-eeuwse toevoeging was in plaats van iets dat legitiem was overgeleverd uit het voorchristelijke tijdperk.
De associatie van hazen en konijnen met de lente is universeel genoeg om veilig te worden aangenomen in de Angelsaksische cultuur. Maar terwijl we aannemen dat Eostre ook met de lente werd geassocieerd, hebben we geen hard bewijs dat hazen specifiek met haar werden geassocieerd.
Er is een Germaanse godin genaamd Abnoba die wordt afgebeeld met een haas, maar ze heeft geen verband met Eostre. Vereerd in het Zwarte Woud gebied, lijkt ze een rivier / bos godin te zijn geweest die misschien meer een tegenhanger was van Artemis of Diana als een godin van de jacht.
Associatie met paaseieren
Het konijntje mag dan wel een al te bekend symbool van Pasen zijn, maar het is misschien niet het populairste symbool. Die eer zou, dankzij generaties van talloze kinderen die ijverig met mandjes in de hand op zoek gingen, naar het paasei gaan.
Maar waar komt het idee vandaan om eieren te versieren voor Pasen? Hoe was het verbonden met de lente en de lente-equinox, en - wat hier relevanter is - wat was het verband, als dat er al was, met Eostre?
Vruchtbaarheid
Eieren zijn een duidelijk en archetypisch symbool van vruchtbaarheid en nieuw leven. Kippen leggen over het algemeen meer in de lente, wat leidt tot een nog sterkere verbinding van het ei met de heropleving van het leven in de wereld.
Romeinen offerden eieren aan Ceres, de godin van de landbouw. En eieren kwamen voor in verschillende scheppingsverhalen in het oude Egypte, het hindoeïsme en de Finse mythologieën. Dit alles maakt het geen verrassing dat de symboliek van het ei zich zou hechten aan de Vernal Equinox en, bij uitbreiding, aan de latere paasvakantie.
Eieren balanceren om rechtop te staan is een populaire traditie op het Chinese Li Chun festival, dat het begin van de lente markeert (hoewel het op de westerse kalender begin februari valt, ruim voor de Equinox). De praktijk werd in de VS vooral populair via een artikel over de Chinese traditie dat werd gepubliceerd in Leven magazine in de jaren 1940 - hoewel het in de Amerikaanse mythologie migreerde naar de Vernal Equinox - en maakt nog steeds elke lente de ronde als uitdaging.
Voorchristelijke eieren
Het is ook waar dat versierde eieren een rol speelden in de lentefeesten in sommige Oost-Europese regio's, met name in het huidige Oekraïne. Deze ingewikkeld versierde eieren, of pysanka waren een traditie die lang voorafging aan de komst van het christendom rond de 9e eeuw.
Het is echter de moeite waard om op te merken dat de gebieden waarin deze traditie was geworteld ver buiten het gebied lagen waar de verering van Eostre redelijkerwijs kon worden afgeleid. Het is natuurlijk altijd mogelijk dat Eostre of Ostara - of een andere meer oude proto Indo-Europese godin - werd erkend over een breder gebied, en het is net zo goed mogelijk dat de praktijk van het versieren van eieren ooit deel uitmaakte van de verering van Eostre alsgoed, en de praktijk gewoon verloren in de geschiedenis, maar er is geen solide basis voor beide mogelijkheden om meer te zijn dan een intrigerende "wat als".
Nog relevanter voor ons vandaag: de oude Perzen versierden ook eieren om de Nowruz En hoewel ook deze gewoonte geen verband hield met Eostre, heeft het een veel directer verband met het moderne paasei als de kennelijke oorsprong van het versieren van eieren onder christenen.
Christelijke eieren
Vroege christenen in Mesopotamië namen het gebruik van het verven van eieren over van de Perzen en het is bekend dat ze eieren groen, geel en rood verfden. Toen dit gebruik wortel schoot in het Middellandse Zeegebied, werden deze eieren - symbolen van de wederopstanding - uitsluitend rood geverfd.
Populair in Grieks-orthodoxe gemeenschappen, deze kokkina avga (letterlijk "rode eieren"), werden geverfd met azijn en uienvellen, waardoor de eieren hun kenmerkende rode kleur kregen als symbool voor het bloed van Christus. Het gebruik migreerde naar christelijke gemeenschappen in andere delen van Europa, onderweg terugkerend naar een grotere verscheidenheid aan kleuren.
Eieren waren een van de voedingsmiddelen die in de Middeleeuwen werden opgegeven voor de vastentijd - en het is dan ook niet verwonderlijk dat ze een prominente plaats innamen in de paasvieringen, toen dat embargo eindigde. Dit moedigde de versiering van eieren aan, niet alleen met kleur maar in sommige gevallen ook met bladgoud.
We kunnen dus met enige zekerheid zeggen dat het moderne paasei afkomstig is uit het oude Perzië via het mediterrane christendom, zonder een waarneembaar of verifieerbaar verband met Angelsaksische tradities in het algemeen of Eostre in het bijzonder. Het is ook altijd mogelijk dat dergelijke verbanden bestaan, dat de traditie van het verstoppen van eieren (die zijn oorsprong vond in Duitsland) een langere geschiedenis had die terugging tot vóór de Tweede Wereldoorlog.of dat de evolutie van eierdecoratie werd beïnvloed door inheemse voorchristelijke tradities die verband hielden met Eostre - maar als dat zo is, dan hebben we daar geen gegevens over.
Ishtar
Een van de blijvende mythen over Eostre was dat ze een vertaling was van de oude godin Ishtar. In deze hervertelling is Ishtar een Akkadische vruchtbaarheidsgodin die geassocieerd wordt met eieren en hazen, wiens cultus zou blijven bestaan en evolueren en uiteindelijk Ostara/Eostre zou worden in het voorchristelijke Europa.
Ja, Ishtar en haar Sumerische voorgangster Inanna werden geassocieerd met vruchtbaarheid, maar Ishtar werd vooral gezien als iemand die geassocieerd werd met liefde en oorlog. Haar dominante aspecten maakten haar meer vergelijkbaar met de Noorse godin Freya, of de Griekse godin Aphrodite (die in feite door veel geleerden wordt gezien als geëvolueerd van de Kanaänitische godin Astarte, die op haar beurt geëvolueerd is uitvan Ishtar).
De symbolen van Ishtar waren de leeuw en de 8-puntige ster, en er is nooit aangetoond dat ze iets te maken had met hazen of eieren. Het dichtstbijzijnde verband dat ze lijkt te hebben met Eostre - de gelijkenis van hun namen - is volledig toevallig (het is al opgemerkt dat Ishtar later Aphrodite zou worden bij de Grieken, een naam die geen gelijkenis vertoont met Eostre - het heeft weinig zin om te speculeren...).dat de naam later door puur toeval teruggleed naar iets dat leek op Ishtar).
De Wiccan Godin
Het moderne heidendom en Wicca hebben veel overgenomen uit de Europese mythologie - voornamelijk Keltische en Germaanse bronnen, maar ook Noorse religie en andere Europese bronnen. Afrika en West-Azië hebben ook bijgedragen aan deze moderne religieuze beweging.
Zie ook: Koningin Elizabeth Regina: de eerste, de grote, de enigeEn een van de dingen die het heidendom heeft overgenomen uit deze oudere bronnen is de naam Ostara. Het heidendom - zoals gepopulariseerd door Gerald Gardner in het midden van de 20e eeuw - heeft acht festivals, of sabbats, die het jaar markeren, en Ostara is de naam van de sabbat die gehouden wordt op de Vernal Equinox. Gardner beweerde dat veel van wat hij schreef aan hem was doorgegeven door praktiserende aanhangers van een oude traditie, maarDe moderne wetenschap verwerpt deze bewering grotendeels.
Heidense en Wiccan tradities zijn zeer divers en buiten de grote lijnen, zoals de namen van de Sabbats, is er veel variatie. Verwijzingen naar Eostre zijn echter te vinden in veel heidense literatuur, compleet met de gebruikelijke veronderstellingen en misvattingen - associaties met hazen en eieren, vieringen op de Equinox, enzovoort.
Nieuwe goden
Laten we eerst erkennen dat hier niets mis mee is, op zich Religies hebben goden van eerdere cultussen geleend en aangepast zolang er eerdere cultussen waren om van te lenen. Wiccans doen vandaag de dag niets anders dan Akkadiërs deden door Ishtar van Inanna te nemen, of de Kanaänieten door Astarte van Ishtar te nemen.
Grieken, Romeinen, Kelten, ... culturen door de geschiedenis heen hebben praktijken, namen en religieuze attributen gesyncretiseerd en zich op een andere manier toegeëigend - en hoeveel ze nauwkeurig kopieerden versus hoeveel ze meebrachten door de lens van hun eigen percepties en vooroordelen staat ter discussie.
Alles wat we met zekerheid kunnen zeggen is dat, in dit geval, de moderne, gepopulariseerde versie van Eostre die verschijnt in New Age religies waarschijnlijk niet meer dan de naam gemeen heeft met de Eostre die de Angelsaksen kenden. Deze moderne Eostre kan op zichzelf net zo oprecht aanbeden worden als Hera of de Afrikaanse riviergodin Oshun - maar ze is niet de Angelsaksische Eostre en heeft niet meer dan een naam gemeen met de Eostre die de Angelsaksen kenden.band met haar dan met die andere godinnen.
De leemten opvullen
Nu we dit allemaal hebben uitgezocht, lijkt er weinig over te zijn van Eostre waar we mee kunnen werken. Maar we kunnen kijken naar het weinige dat we hebben en een paar gefundeerde gissingen doen.
We kunnen beginnen met Pasen zelf. Het is waar dat we eieren of hazen niet expliciet in verband kunnen brengen met Eostre, maar de feestdag heeft toch haar naam gekregen en het is de moeite waard om je af te vragen waarom.
De paasvakantie
De associatie van Pasen met de Equinox heeft een volledig christelijke bron. In 325 riep de Romeinse keizer Constantijn het Concilie van Nicea bijeen om aspecten van het nieuwe wettelijke christelijke geloof te standaardiseren.
Een van deze aspecten was het vaststellen van de data van de feesten, die in verschillende delen van het christendom sterk konden verschillen. Om Pasen te scheiden van het Joodse Pesach, stelde het Concilie vast dat Pasen op de zondag na de eerste volle maan na de Equinox moest vallen.
Deze vakantie heette Pascha Hoe dit precies is gebeurd is onbekend, maar het is vrijwel zeker gerelateerd aan een Oudhoogduits woord voor dageraad - Pasen. eostarum (het festival werd in het Latijn beschreven als in albis , een meervoudsvorm van "dageraad").
Maar dit wijst terug naar het idee van Eostre/Ostara als geassocieerd met de dageraad, vandaar de connectie van "dageraad" met de naam. Mogelijk zou dit dan duiden op een connectie met leven en wedergeboorte (heel natuurlijk passend bij een viering van de wederopstanding), en op zijn minst een mogelijke connectie met de Equinox.
Syncretisatie
Ondanks het harde standpunt tegen ketterij en heidendom, was het christendom niet immuun voor het overnemen van gebruiken van vroegere geloven. Paus Gregorius I beschreef in een brief aan abt Mellitus (een christelijke missionaris in Engeland aan het begin van de 7e eeuw) het pragmatisme om bepaalde gebruiken te laten overnemen om bevolkingen langzaam het christendom in te leiden.
Immers, als de lokale bevolking naar hetzelfde gebouw ging, op dezelfde data, en grotendeels dezelfde dingen deed met een paar christelijke aanpassingen, werd het pad van de nationale bekering een stuk vloeiender. Nu is het de vraag hoeveel ruimte voor deze syncretisatie Paus Gregorius werkelijk voor ogen had, maar er is weinig twijfel over dat het tot op zekere hoogte gebeurde.
Dus, is het feit dat Pascha de naam Pasen aannam, suggereert dat er genoeg overeenkomst was tussen de overgeleverde riten en mythologie van Eostre en de ideeën van leven en wedergeboorte die geassocieerd worden met Pasch Het bewijs is gekmakend indirect, maar de speculatie kan niet geheel worden verworpen.
Het blijvende mysterie
Uiteindelijk is er gewoon te veel dat we niet weten. We kunnen niet zeggen dat Eostre ooit werd geassocieerd met hazen of eieren, ondanks de bijna universele associatie van deze vruchtbaarheidssymbolen met de lente, waar de maand valt die aan haar is gewijd. We kunnen haar ook niet duidelijk in verband brengen met de Equinox, hoewel flarden taalkundig bewijs dit wel suggereren.
En we kunnen haar niet in verband brengen met eerdere of latere godinnen, Germaans of verder weg. Ze is als een enkele stenen boog in een verder ongerept bos, een markering zonder context of verband.
Het is onwaarschijnlijk dat we ooit meer over haar te weten zullen komen, maar toch houdt ze stand. Haar naam wordt elk jaar gevierd door de associatie met een vreemde religie die haar eigen religie heeft overschreven, met symbolen en festivals die misschien (of misschien niet) volledig vreemd zijn aan die van haar cultus.
Het is interessant om haar te vergelijken met haar medegodin Hretha - beiden kregen dezelfde vermelding van Bede, maar toch is alleen Eostre overgebleven. Alleen Eostre werd aangenomen als de naam van een christelijke feestdag, en alleen zij werd meegenomen naar de moderne tijd, hoe veranderd ook.
Waarom is dat? Hadden die vroege mensen die zich haar naam toe-eigenden, die nog zoveel over Eostre en haar cultus konden zien en weten dat we sindsdien kwijt zijn, een reden om haar als naam voor Pasen te kiezen? Hoe geweldig zou het zijn als we dat konden weten.
