목차
신과 여신도 시간이 지나면 사라질 수 있습니다. 큰 사원이 무너집니다. 숭배 숭배는 그들에게 기도하는 사람이 아무도 남지 않을 때까지 줄어들거나 흩어집니다. 다른 모든 것과 마찬가지로 그들은 역사의 안개 속으로 물러납니다.
하지만 일부 신과 여신은 살아남습니다. 적어도 대규모는 아니지만 종교로서가 아니라 문화적 유물로 계속 남아 있습니다. 일부는 로마 여신 포르투나의 잔재인 행운의 여신과 같이 추상적인 개념의 거의 얼굴 없는 의인화로만 살아남습니다. 또는 요일에 추모하는 북유럽 신이나 오늘날 의학계의 상징 역할을 하는 그리스 신 아스클레피오스가 들고 다니는 지팡이와 같이 덜 분명한 상징과 유물을 통해 견뎌냅니다.
그리고 일부 신과 여신은 현대의 종교적 또는 문화적 관행에 포함되는 측면과 장식으로 우리 사회 구조에 훨씬 더 많이 주입됩니다. 그들의 숭배에 대한 기억, 때로는 그들의 이름조차 잊혀질 수 있지만, 그들은 우리 사회와 불가분의 관계로 엮여 있습니다.
특히 한 여신은 거의 잊혀진 숭배에서 메이저의 이름을 딴 여신으로 전환했습니다. 종교적 공휴일 – 번역이 정확하지는 않지만. 봄의 축제와 관련된 (그리고 여전히 남아 있는) 이 앵글로 색슨 여신에 대해 이야기해 봅시다 – 여신 Eostre.
Eoster그러나 이 전통이 뿌리내린 영역은 에오스트레의 숭배가 합리적으로 추론될 수 있는 범위를 훨씬 벗어났다는 점에 주목한다. 물론 에오스트레(Eostre)나 오스타라(Ostara), 또는 좀 더 고대 인도-유럽 여신이 더 넓은 범위에서 인정받았을 가능성도 있고, 마찬가지로 계란을 장식하는 관습이 한때 에오스트레 숭배의 일부였을 가능성도 있습니다. 단지 역사 속으로 사라졌을 뿐이지만 흥미로운 "가정" 이상일 가능성에 대한 견고한 기반은 없습니다.
오늘날 우리에게 더욱 관련이 있는 고대 페르시아인들은 노우루즈<7를 기념하기 위해 달걀을 장식하기도 했습니다> 또는 춘분에 시작된 새해. 다시 말하지만, 이 관행은 Eostre와 관련이 없지만 기독교인들 사이에서 달걀 장식의 명백한 기원으로 현대 부활절 달걀과 훨씬 더 직접적인 관련이 있습니다.
기독교 달걀
메소포타미아의 초기 기독교인들은 페르시아인들로부터 알을 죽어가는 관습을 받아들였으며, 녹색, 노란색, 빨간색의 색이 있는 달걀을 가지고 있는 것으로 알려졌습니다. 이 관행이 지중해 주변에 뿌리를 내리면서 부활의 상징인 이 계란은 전적으로 빨간색으로 염색되었습니다.
그리스 정교회 공동체에서 인기 있는 이 kokkina avga (문자 그대로 "빨간 계란") , 식초와 양파 껍질을 사용하여 염색하여 계란에 그리스도의 피를 상징하는 붉은 색을 입혔습니다. 그만큼관습은 유럽의 다른 지역에 있는 기독교 공동체로 옮겨갔고 그 과정에서 더 다양한 색으로 돌아갔습니다.
달걀은 중세 내내 사순절을 위해 포기한 음식 중 하나였습니다. 금수 조치가 끝난 부활절 축하 행사에서. 이것은 색뿐만 아니라 경우에 따라 금박으로 계란을 장식하는 것을 더욱 장려했습니다.
따라서 현대의 부활절 달걀은 지중해 기독교를 통해 고대 페르시아에서 왔다고 어느 정도 확실하게 말할 수 있습니다. 일반적으로 Anglo-Saxon 전통 또는 특히 Eostre에 대한 식별 가능하거나 검증 가능한 링크. 다시 말하지만, 그러한 연관성이 존재하고, (독일에서 시작된) 계란을 숨기는 전통이 기독교 이전 시대로 거슬러 올라가는 더 긴 역사를 가지고 있거나 계란 장식의 진화가 토착 기독교 이전 시대의 영향을 받았다는 것은 항상 가능합니다. Eostre와 관련된 전통 – 그러나 만약 그렇다면 우리는 그것에 대한 기록이 없습니다.
Ishtar
Eostre에 대한 지속적인 신화 중 하나는 그녀가 고대 여신 Ishtar의 번역본이라는 것입니다. 이 개작에서 Ishtar는 알과 산토끼와 관련된 Akkadian 다산의 여신으로, 그의 숭배는 지속되고 진화하여 궁극적으로 기독교 이전 유럽에서 Ostara/Eostre가 됩니다.
이것은 완전히 사실이 아닙니다. 예, Ishtar와 그녀의 수메르 전임자 Inanna는 다산과 관련이 있었지만 Ishtar는주로 사랑과 전쟁과 관련된 것으로 인식되었습니다. 그녀의 지배적인 면모는 그녀를 북유럽의 여신 프레야 또는 그리스의 여신 아프로디테(사실 많은 학자들이 가나안 여신 아스타르테에서 진화한 것으로 보고 있으며, 이 여신은 이슈타르에서 진화한 것으로 보고 있음)에 더 가깝습니다.
Ishtar의 상징은 사자와 8각 별이었고 그녀는 산토끼나 알과 관련이 있는 것으로 나타나지 않았습니다. 그녀가 에오스트레와 가장 가까운 연관성(이름의 유사성)은 완전히 우연의 일치입니다(이슈타르가 계속해서 그리스인들 사이에서 아프로디테가 될 것이라는 점은 이미 언급되었습니다. 이 이름은 에오스트레와 닮지 않았습니다. 그 이름은 나중에 순전히 우연에 의해 Ishtar와 유사한 어떤 것으로 되돌아갔다고 추측합니다.)
Wiccan Goddess
Modern Paganism과 Wicca는 주로 켈트족과 게르만족의 출처인 유럽 신화에서 많은 것을 가져왔습니다. , 뿐만 아니라 북유럽 종교 및 기타 유럽 출처도 있습니다. 아프리카와 서아시아도 이 현대 종교 운동에 기여했습니다.
그리고 이교가 이러한 오래된 출처에서 가져온 것 중 하나는 Ostara라는 이름입니다. 20세기 중반 제럴드 가드너(Gerald Gardner)가 대중화한 이교(Paganism)에는 한 해를 표시하는 8개의 축제 또는 안식일(Sabbath)이 있으며, Ostara는 춘분(Vernal Equinox)에 열리는 안식일의 이름입니다. Garner는 자신이 쓴 글의 대부분을 주장했습니다.고대 전통의 지지자들을 실천함으로써 그에게 물려주었지만, 현대 학문은 대체로 이 주장을 기각합니다. 안식일, 많은 변화가 있습니다. 그러나 Eostre에 대한 언급은 토끼와 알과의 연관성, 춘분 축하 등과 같은 일반적인 가정과 오해로 완성된 많은 이교도 문헌에서 찾을 수 있습니다.
새로운 신
먼저 그 자체로 잘못된 것이 없음을 인정합시다. 종교는 차용할 초기 컬트가 있는 한 이전 컬트에서 신을 차용하고 적용했습니다. 오늘날 Wiccans는 Akkadians가 Inanna에서 Ishtar를 취한 것과 Ishtar에서 Astarte를 취한 Canaanites와 다를 바가 없습니다.
Greeks, Romans, Celts, . . . 역사를 통틀어 여러 문화가 혼합되어 관습, 이름, 종교적 장식을 차용했습니다. 얼마나 정확하게 베꼈는지, 자신의 인식과 편견이라는 렌즈를 통해 얼마나 많이 가져왔는지는 논쟁의 여지가 있습니다.
모두 확실하게 말할 수 있는 것은 이 경우 뉴에이지 종교에 나타나는 Eostre의 현대적이고 대중화된 버전은 Anglo-Saxons가 알고 있던 Eostre와 공통된 이름 외에는 아무것도 없을 가능성이 높다는 것입니다. 이 현대 Eostre는Hera나 아프리카의 강의 여신 Oshun만큼 그녀 자신의 권리를 진심으로 숭배했지만 그녀는 앵글로색슨인 Eostre가 아니며 다른 여신들과 마찬가지로 그녀와 더 이상 관련이 없습니다.
채우기 the Gaps
이 모든 것을 정리하면 우리가 작업할 수 있는 Eostre가 거의 남지 않은 것 같습니다. 그러나 우리가 가지고 있는 것이 얼마나 적은지 살펴보고 몇 가지 현명한 추측을 할 수 있습니다.
부활절부터 시작할 수 있습니다. 사실, 계란이나 토끼를 Eostre와 명시적으로 연결할 수는 없지만 휴일은 여전히 그녀의 이름을 따 왔으며 그 이유를 물어볼 가치가 있습니다.
부활절 휴가
부활절의 Equinox와의 연관성은 전적으로 기독교적인 출처를 가지고 있습니다. 기원 325년에 로마 황제 콘스탄티누스는 니케아 공의회를 소집하여 새롭게 합법적인 기독교 신앙의 여러 측면을 표준화했습니다.
이러한 측면 중 하나는 축제 날짜 설정이었는데, 이는 기독교 세계의 지역마다 크게 다를 수 있습니다. 부활절을 유대교 유월절과 분리하기 위해 공의회는 부활절을 춘분 이후에 발생하는 첫 번째 보름달 다음 일요일로 정했습니다.
이 휴일은 그리스어와 라틴어로 파스카 라고 불렸습니다. , 그러나 어떻게 든 부활절이라는 이름을 얻었습니다. 정확히 어떻게 이런 일이 발생했는지는 알 수 없지만 새벽을 뜻하는 고대 고지 독일어 단어인 eostarum 과 거의 확실히 관련이 있습니다(이 축제는 라틴어로 in albis 로 묘사되었으며,"새벽").
그러나 이것은 새벽과 관련된 Eostre/Ostara의 개념을 다시 가리키며, 따라서 이름에 대한 "새벽"의 연결입니다. 아마도 이것은 삶과 중생(부활을 축하하는 데 매우 자연스러운 적합)과의 연결을 암시하고 적어도 춘분과의 가능한 연결을 추론할 것입니다.
동시화
그럼에도 불구하고 이단과 이교에 대한 강경한 입장에도 불구하고 기독교는 초기 신앙의 흡수적인 관행에 영향을 받지 않았습니다. 교황 그레고리오 1세는 Abbot Mellitus(7세기 초 영국의 기독교 선교사)에게 보낸 편지에서 느리게 걷는 사람들을 기독교로 받아들이기 위해 특정 관행을 허용하는 실용주의를 설명했습니다.
결국 현지인들이 같은 날짜에 같은 건물에 가서 약간의 기독교적 조정을 제외하고 거의 같은 일을 했다면, 국가 개종의 길은 훨씬 더 순조로워졌습니다. 이제 교황 그레고리오가 진정으로 의도한 이러한 혼합의 범위는 논쟁의 여지가 있지만 어느 정도 발생했다는 데는 의심의 여지가 없습니다.
그래서 파스카 가 부활절이라는 이름을 갖게 된 사실 살아남은 의례와 Eostre의 신화와 그러한 흡수를 보증할 만큼 Pascha와 관련된 삶과 재생에 대한 아이디어 사이에 충분한 유사성이 있다고 제안합니까? 증거는 미친 듯이 정황적이지만 추측이 전적으로 정확할 수는 없습니다.기각했습니다.
The Enduring Mystery
결국 우리가 모르는 것이 너무 많습니다. 우리는 Eostre가 산토끼나 알과 관련이 있다고 말할 수는 없지만, 그녀에게 바쳐진 달이 떨어지는 봄과 그 다산 상징의 거의 보편적인 연관성에도 불구하고. 마찬가지로 우리는 그녀를 춘분과 확실하게 연결할 수 없지만 약간의 언어적 증거가 암시하고 있습니다.
그리고 그녀를 게르만인이든 더 먼 곳이든 이전 또는 이후의 여신과 연결할 수 없습니다. 그녀는 때묻지 않은 숲에 있는 하나의 석조 아치와 같으며 맥락이나 연관성이 없는 표시입니다.
우리가 그녀에 대해 더 많이 알게 될 것 같지는 않습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그녀는 견딘다. 그녀의 이름은 그녀의 컬트와는 완전히 다른(또는 아닐 수도 있는) 상징과 축제로 그녀의 이름을 덮어쓴 외국 종교와 관련하여 매년 경축됩니다.
그녀를 그녀와 비교하는 것은 흥미롭습니다. 동료 여신 Hretha – 둘 다 Bede에 의해 동일한 언급을 받았지만 Eostre 만 남아 있습니다. 에오스트레만이 기독교 명절의 이름으로 채택되었고, 그녀만이 현대에 이르게 되었지만 변형되었다.
그 이유는 무엇인가? Eostre와 그녀의 컬트에 대해 너무 많이 보고 알 수 있었지만 그녀의 이름을 도용한 초기 사람들이 그녀를 부활절의 이름으로 선택할 이유가 있었습니까? 알 수 있다면 얼마나 좋을까요.
사실과 허구Eostre에 대해 이야기할 때 가장 어려운 점은 많은 추측, 뉴에이지 신화, 다양한 정도의 도용과 노골적인 환상을 통해 휘젓는 것입니다. 여신의 본성과 역사에 대한 확실한 단서가 희박하고 그것들을 하나로 연결하는 것은 쉬운 일이 아닙니다.
우리가 Eostre에 대해 알고 있는 것과 모르는 것, 그리고 여신 자신, 춘분점과의 관계, 현대 부활절 축제와의 연관성에 대해 생겨난 신화와 오해. 그리고 에오스트레의 영향력이 어떻게 현대 문화에서 살아남는지 살펴보겠습니다.
또한보십시오: 그리스 바람의 신: 제피로스와 아네모이에오스트레는 누구였습니까? 문자가 없었고 결과적으로 현대 연구자들이 연구할 기록도 남기지 않았습니다. 이교도 종교의 흔적을 모두 없애려는 기독교 교회의 충동은 그러한 정보가 간접적 또는 학술적 출처를 통해서도 살아남기 더욱 어렵게 만들었습니다.
따라서 Eostre에 대한 정확한 정보는 거의 없습니다. 그리스와 로마 신들의 사원과 기록은 여전히 존재합니다. 적어도 가장 두드러진 그들의 숭배는 상당히 잘 문서화되어 있지만 게르만 민족의 숭배는 훨씬 적습니다.
Eostre에 대한 단일 문서 참조는 알려진 7세기 승려를 추적할 수 있습니다.Venerable Bede로. Bede는 거의 평생을 현대 영국의 노섬브리아에 있는 수도원에서 살았으며 특히 영국 역사 분야에서 가장 위대한 역사 작가 중 한 명으로 인정받고 있습니다.
그의 Ecclesiastical History of The English Nation 은 그에게 '영국 역사의 아버지'라는 칭호를 안겨준 방대한 작품입니다. 그러나 그것은 De Temporum Ratione 또는 The Reckoning of Time 과 같은 또 다른 작품으로 Eostre에 대한 유일한 서면 언급을 제공합니다.
15장에서 "The English Months”에서 Bede는 Anglo-Saxons가 표시한 달을 나열합니다. 이 중 Hrethmonath 및 Eosturmonath 두 가지가 특히 주목됩니다. Hrethmonath 는 March와 일치하며 Hretha 여신에게 바쳐졌습니다. Eosturmonath 또는 April은 Eostre에게 바쳐졌습니다.
Bede는 다른 것을 제공하지 않습니다. 그 지역에서 얼마나 최근에 이교도 종교가 활동했는지를 감안할 때 그는 분명히 Hretha와 Eostre에 대한 더 많은 정보에 접근할 수 있었을 것입니다. 그러나 Bede가 아는 다른 것은 기록하지 않았습니다.
Ostara
이 참조 외에도 우리는 Eostre에 대한 두 번째 정보를 가지고 있습니다. 1835년에 Jacob Grimm( Grimm's Fairy Tales 의 배후에 있는 Grimm 형제 중 한 명)은 Deutsche Mythologie 또는 Teutonic Mythology 를 저술했습니다. 신화, 그리고 이 작품에서 그는Anglo-Saxon Eostre와 더 넓은 게르만 종교 사이의 연결.
Anglo-Saxon 달을 Eosturmonath 라고 부르는 반면, 독일의 달은 ostermonat, Old High 독일어 Ostera 또는 "부활절." Jacob(언어학자이자 문헌학자)에게 이것은 Eosturmonath 가 Eostre를 나타내는 것과 같은 방식으로 기독교 이전의 여신인 Ostara를 분명히 암시했습니다.
이것은 순수한 도약이 아닙니다. 앵글로색슨족은 영국 제도의 게르만 민족이었으며 본토의 게르만 부족과 문화적, 언어적, 종교적 관계를 유지했습니다. 이름이 비교적 약간만 다른 동일한 여신이 두 그룹 모두에서 숭배된다는 것은 사실 무리가 아닙니다.
하지만 우리는 이 여신에 대해 무엇을 알고 있습니까? 글쎄, Bede의 이야기와 마찬가지로 아주 적습니다. 그림(Grimm)은 독일 민간 설화에 대해 잘 알고 있음에도 불구하고 그녀에 대한 어떤 신화도 제공할 수 없습니다. Eostre와 마찬가지로 여신에서 파생된 것으로 보이는 지명이 몇 개 있지만, 평균 이상의 신뢰도를 가진 이름이긴 하지만 작가가 이름을 떨어뜨린 것 외에는 그들의 존재를 확인할 수 있는 것이 거의 없는 것 같습니다.
Who Eostre
즉, 공백을 채울 수 있는 하드 데이터가 많지는 않지만 그 안에 수집된 많은 가짜 쓰레기를 제거할 수 있습니다. 신화는 자연과 마찬가지로 진공을 싫어하며, 에오스트레의 신화는잘못된 정보와 거짓.
Eostre의 신화에서 허구적인 부분을 잘라내면 여신과 관련된 내용이 많이 남지 않을 수 있습니다. 그러나 그것은 우리에게 더 정직한 그림을 제공할 것입니다. 어떤 경우에는 선입견과 거짓에서 물러나면 실제로 우리가 가진 작은 것으로부터 더 나은 추론을 하는 데 도움이 될 수 있습니다.
춘분의 여신
조건부로 Eostre는 Equinox와 직접적인 관련이 없다고 말할 수 있습니다. 그녀의 달인 Eosturmonath 는 4월이지만 추분은 Hretha에게 바쳐진 달인 3월에 발생합니다. Hretha에 대한 정보는 없지만 그녀의 이름은 "영광" 또는 "승리"와 같은 것으로 번역됩니다.
이는 Hretha가 일종의 전쟁 여신(흥미롭게도 로마인 이번 달에 그들 자신의 전쟁 신인 화성에 헌정하고 그 이름을 따서 명명했습니다.) "영광"은 Hretha를 새벽과 연관시키는 것으로 해석될 수도 있지만 연관적으로 봄의 시작을 의미합니다.
우리가 앵글로색슨 종교 의식에 대해 충분히 알지 못하기 때문에 이것은 조건부입니다. 아마도 4월은 Eostre의 달이었을 것입니다. 왜냐하면 그들의 의식이나 춘분 행사가 그 달까지 계속되었거나 아마도 – 현대의 부활절처럼 – 4월에 더 자주 떨어지는 방식으로 음력 주기와 연결되었기 때문일 것입니다.
확실히 아는 것은 불가능합니다. 우리가 말할 수 있는 유일한 것은춘분점 폭포는 다른 여신에게 바쳐졌는데, 이는 적어도 춘분점과 더 직접적인 관련이 있었던 것은 에오스트레가 아니라 Hretha였다는 것을 암시합니다.
산토끼와의 연관성
가장 쉽게 알아볼 수 있는 부활절 상징 중 하나는 부활절 토끼입니다. 독일어에서 Osterhase 또는 부활절 토끼로 시작된 이 토끼는 독일 이민자를 통해 미국으로 건너갔고 더 사랑스러운 조련사 부활절 토끼로 브랜드가 변경되었습니다.
그리고 인기 있는 현대 신화에서 이 토끼로 변한 토끼는 Eostre와 그녀의 숭배의 흔적입니다. 하지만 그렇습니까? 봄과 토끼의 초기 연관성은 어디에서 왔으며 실제로 Eostre와 얼마나 관련이 있습니까?
3월 토끼
분명한 이유로 산토끼(및 토끼)는 다산의 상징. 그들은 풍요와 번영과 관련된 켈트족에게 신성한 동물이었습니다. 그리고 흰토끼 또는 토끼는 중국 달 축제에 나타나는 일반적인 다산의 상징입니다.
이집트 여신 Wenet은 원래 뱀 머리 여신이었지만 나중에 토끼와 연관되었습니다. 다산과 새해의 시작. 다산과 술취함의 신인 아즈텍의 신 테포츠테카틀은 토끼와 관련이 있었고 그의 달력 이름인 오메토츠틀리는 실제로 "두 마리의 토끼"를 의미합니다.
그리스인들 사이에서 산토끼는사냥, 아르테미스. 반면에 토끼는 사랑과 결혼의 여신 아프로디테와 관련이 있었고, 그 생물은 연인들에게 흔한 선물이었습니다. 일부 기록에서 산토끼는 사랑과 섹스와도 관련이 있는 북유럽의 여신 프레이야와 동행했습니다.
이러한 직접적인 신성한 연관성 외에도 산토끼와 토끼는 수은의 상징으로 전 세계 문화에 나타납니다. 번식 특성. 게르만 민족도 다르지 않았으므로 산토끼와 춘분 및 춘분의 연관성은 완벽하게 이해될 것입니다.
부활절 토끼
그러나 산토끼와 Eostre의 구체적인 연관성은 없습니다. 적어도 어떤 종류의 문서에서도 살아남지 못합니다. Eostre와 산토끼의 초기 연관성은 Grimm의 저술 이후 훨씬 후에 Eostre가 새를 토끼로 변형시키면서 알을 낳을 수 있는 능력을 유지하게 하는 이야기와 함께 등장합니다. 이는 명백한 Easter Bunny 기원 이야기입니다.
그러나 물론 이때까지 부활절 토끼는 수세기 동안 독일 민속에 존재했습니다. 그것에 대한 최초의 문서화된 언급은 1500년대부터 시작되었으며 전설에 따르면 아이러니하게도 일부 어린이의 오해가 그 기원이라고 합니다.
또한보십시오: 마르시안한 부활절, 어머니는 자녀를 위해 계란을 숨겼습니다. 찾기 위해 (아이들이 계란을 찾는 것이 이미 전통이었음을 암시하지만 나중에 더 자세히 설명합니다). 아이들이 찾다가 발견한토끼는 쏜살같이 달려가 알을 숨기는 것이 자신이라고 생각했습니다. 그래서 부활절 토끼 또는 Osterhase 가 태어났습니다.
Hares and Eostre
따라서 부활절 토끼는 Eostre와 관련된 토끼가 처음 언급되기 약 3세기 동안 독일 민속의 특징이었습니다. 그것은 그것이 기독교 이전 시대부터 합법적으로 전해 내려온 것이 아니라 19세기 추가 기능이라는 것을 상당히 암시합니다. Anglo-Saxon 문화에서 안전하게 가정됩니다. 그러나 우리는 Eostre가 마찬가지로 봄과 관련이 있다고 가정하지만 토끼가 그녀와 구체적으로 관련되었다는 확실한 증거는 없습니다.
토끼와 함께 묘사된 Abnoba라는 게르만 여신이 있지만 그녀는 Eostre. 검은 숲 지역에서 숭배되는 그녀는 사냥의 여신으로서 아르테미스나 디아나에 더 가까운 강/숲의 여신이었던 것 같다.
부활절 달걀과의 연관성
토끼는 부활절의 너무나 친숙한 상징일 수 있지만 가장 인기 있는 것은 아닙니다. 그 영예는 바구니를 손에 들고 부지런히 찾는 수많은 아이들의 덕택으로 이스터 에그에게 돌아갔을 것입니다.
그런데 부활절 달걀을 장식한다는 아이디어는 어디에서 왔을까요? 춘분과 춘분과 어떻게 연결되어 있었습니까?여기에서 더 관련이 있습니다. Eostre와 어떤 관련이 있습니까?
다산
계란은 다산과 새 생명의 명백하고 원형적인 상징입니다. 암탉은 일반적으로 봄에 알을 낳기 때문에 알과 세상의 부활이 더욱 견고하게 연결됩니다.
로마인들은 농업의 여신 케레스에게 알을 제물로 바쳤습니다. 그리고 고대 이집트, 힌두교, 핀란드 신화의 다양한 창조 이야기에 등장하는 계란. 이 모든 것은 계란의 상징주의가 춘분과 더 나아가 나중에 부활절 휴일에 붙는다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
계란을 똑바로 세우는 것은 중국 리춘(Li Chun)의 인기 있는 전통입니다. 봄의 시작을 알리는 축제입니다. 이 관행은 주로 1940년대 Life 잡지에 실린 중국 전통에 관한 기사를 통해 미국에서 대중화되었습니다. 비록 미국 신화에서는 춘분점으로 옮겨갔지만 여전히 매년 봄에 도전 과제로 라운드를 만듭니다. .
기독교 이전 시대의 계란
동유럽 일부 지역, 특히 현대 우크라이나에서 장식 계란이 봄 축제에 한 역할을 한 것도 사실입니다. 이 복잡하게 장식된 계란, 즉 피산카 는 9세기경 기독교가 도래하기 오래 전부터 있었던 전통입니다.
그만한 가치가 있습니다.
