Tartalomjegyzék
Még az istenek és istennők is elhalványulhatnak az idő múlásával. A nagy templomok romba dőlnek. Az imádat kultuszai elsorvadnak vagy szétszóródnak, amíg nem marad senki, aki hozzájuk imádkozik. Mint minden más, ők is a történelem ködébe vesznek.
Néhány isten és istennő azonban fennmaradt. Nem vallásként - legalábbis nem nagy léptékben -, hanem inkább kulturális ereklyeként. Néhányan csupán absztrakt fogalmak szinte arctalan megszemélyesítőiként maradtak fenn, mint például Lady Luck, Fortuna római istennő maradványa.
Mások a nevükben élnek tovább, mint például Ámor, aki továbbra is a szerelem szimbóluma. Vagy kevésbé nyilvánvaló szimbólumok és ereklyék révén maradnak fenn, mint például az északi istenek, akikről a hét napjainkban megemlékezünk, vagy a görög Aszklépiosz isten által hordott bot, amely ma az orvosi szakma szimbólumaként szolgál.
Egyes istenek és istennők pedig még inkább beépülnek társadalmi szövetünkbe, aspektusaikat és tartozékaikat pedig a modern vallási vagy kulturális gyakorlatok foglalják magukba. Kultuszuk emléke - néha még a nevük is - feledésbe merülhet, de elválaszthatatlanul beleszövődnek társadalmunkba.
Különösen egy istennő került át a már-már elfeledett imádatából egy jelentős vallási ünnep névadójává - bár nem túl pontos fordításban. Beszéljünk erről az angolszász istennőről, aki a tavasz ünnepéhez kötődött (és kötődik ma is) - Eostre istennőről.
Eoster Tények és fikciók
Az Eostre-ról való beszélgetés legnagyobb kihívása az, hogy át kell kutatnunk egy csomó feltételezést, New Age-mítoszt, valamint különböző fokú eltulajdonítást és egyenesen fantáziát. Az istennő természetét és történetét illetően kevés a szilárd nyom, és ezeket összerakni nem könnyű feladat.
Kezdjük azzal, hogy megvizsgáljuk, mit tudunk és mit nem tudunk Eostre-ról, valamint azokat a mítoszokat - és tévhiteket -, amelyek magáról az istennőről, a tavaszi napéjegyenlőséghez való viszonyáról és a modern húsvéti ünnepekhez való kapcsolatáról alakultak ki. És nézzük meg azt is, hogy Eostre hatása - tévesen vagy nem tévesen - hogyan él tovább a modern kultúrában.
Ki volt Eostre
Az angolszász vallási kultuszok és szertartások rekonstruálásával kapcsolatos kihívást az jelenti, hogy nem rendelkeztek írott nyelvvel, és ennek következtében nem hagytak hátra olyan feljegyzéseket, amelyeket a modern kutatók tanulmányozhatnának. A keresztény egyház arra irányuló törekvése, hogy a pogány vallások minden nyomát eltörölje, csak még nehezebbé tette az ilyen információk fennmaradását, még a másodkézből származó vagy tudományos források révén is.
A görög és római istenek szentélyei és feljegyzései még mindig léteznek - kultuszuk - legalábbis a legjelentősebbeké - meglehetősen jól dokumentált, de a germán népeké sokkal kevésbé.
Eostre egyetlen dokumentált említése a 7. századi szerzeteshez, a tiszteletreméltó Bede-hez köthető. Bede szinte egész életét a mai Angliában, Northumbria egyik kolostorában élte le, és az egyik legnagyobb történelmi íróként tartják számon, különösen az angol történelem területén.
Az ő Az angol nemzet egyházi története című terjedelmes művével kiérdemelte az "angol történelem atyja" címet. De ez egy másik mű volt, De Temporum Ratione vagy Az idő számvetése , amely az egyetlen írásos említést tartalmazza Eostre-ról.
A 15. fejezetben, "Az angol hónapok", Bede felsorolja az angolszászok által megjelölt hónapokat. Ezek közül kettő különösen figyelemre méltó - Hrethmonath és Eosturmonath . Hrethmonath márciushoz igazodott, és Hretha istennőnek volt szentelve. Eosturmonath , vagy április, Eostre-nak volt szentelve.
Bede semmi mást nem közöl. Tekintettel arra, hogy a pogány vallás milyen régen volt aktív a térségben, biztosan több információhoz jutott volna hozzá Hretháról és Eostréről, de bármi mást tudott is Bede, azt nem jegyezte fel.
Ostara
E mellett van egy másik információnk is Eostre-ről, amely több mint ezer évvel későbbről származik. 1835-ben Jacob Grimm (a Grimm testvérek egyike, aki a Grimm-könyvek mögött áll) Grimm meséi ) írta Deutsche Mythologie , vagy Teuton mitológia , a germán és az északi mitológia megdöbbentően kimerítő tanulmánya, és ebben a művében kapcsolatot mutat ki az angolszász Eostre és a tágabb értelemben vett germán vallás között.
Míg az angolszász hónapot úgy hívták. Eosturmonath , a német megfelelője ostermonat, az ófelnémet Ostera Jacob (nyelvész és filológus) számára ez egyértelműen egy kereszténység előtti istennőre, Ostarára utalt, ugyanúgy, ahogyan a "húsvét" is. Eosturmonath Eostre néven.
Ez nem tiszta ugrás - az angolszászok germán nép voltak a Brit-szigeteken, és kulturális, nyelvi és vallási kapcsolatokat tartottak fenn a szárazföldön élő germán törzsekkel. Az, hogy ugyanazt az istennőt, viszonylag csekély névváltozatokkal, mindkét csoportban imádták volna, nem túlzás.
De mit tudunk erről az istennőről? Nos, akárcsak Bede elbeszélése esetében, nagyon keveset. Grimm - a német folklór nyilvánvaló ismerete ellenére - nem tud semmilyen mitológiai csemegével szolgálni róla. Eostréhez hasonlóan van néhány helységnév, amely úgy tűnik, hogy az istennőből származik, de úgy tűnik, hogy kevés más megerősíti a létezésüket azon túl, hogy az írók - bár a fentebb említettek - megemlítik a nevüket.átlagos hitelesség.
Ki nem volt Eostre
Ez azt jelenti, hogy bár nem rendelkezünk sok szilárd adattal, hogy kitöltsük a hézagokat, de sok hamis szemetet ki tudunk takarítani, ami összegyűlt bennük. A mitológia, akárcsak a természet, irtózik a vákuumtól, és Eostre mitológiája több mint a maga részét vonzotta a téves információkból és a kitalációkból.
Ha Eostre mitológiájából kivágjuk a kitalált részeket, lehet, hogy nem sok minden marad meg az istennőre való hivatkozásban. Viszont őszintébb képet kapunk - és bizonyos esetekben az előítéletektől és tévhitektől való visszalépés valóban segíthet abban, hogy abból a kevésből, amink van, jobb következtetéseket vonjunk le.
A napéjegyenlőség istennője
Feltételesen azt mondhatjuk, hogy Eostre-nak nem volt közvetlen kapcsolata a napéjegyenlőséggel. Az ő hónapja, Eosturmonath , április volt - de a napéjegyenlőség márciusban van, ami a Hrethának szentelt hónap volt. Bár Hretháról nincs információnk, a neve valami olyasmit jelent, mint "dicsőség", vagy talán "győzelem".
Ez megnyitja az ajtót annak az elképzelésnek az előtt, hogy Hretha valamiféle hadistennő volt (érdekes módon a rómaiak ezt a hónapot saját hadistenüknek, Marsnak szentelték - és róla nevezték el -, bár a "dicsőség" úgy is értelmezhető, hogy Hretha a hajnalhoz - és ezzel együtt a tavasz kezdetéhez - kapcsolódik.
Ez azért feltételes, mert nem tudunk eleget az angolszász vallási szokásokról. Talán azért volt április Eostre hónapja, mert a napéjegyenlőség rituáléi vagy ünnepei ebben a hónapban is folytatódtak, vagy talán - a mai húsvéthoz hasonlóan - a holdciklushoz kapcsolódott, és így a napéjegyenlőség leggyakrabban áprilisra esett.
Ezt nem lehet biztosan tudni. Az egyetlen dolog, amit elmondhatunk, hogy azt a hónapot, amelyre a tavaszi napéjegyenlőség esik, egy másik istennőnek szentelték, ami legalábbis arra utal, hogy Hretha és nem Eostre volt az, akinek közvetlenebb kapcsolata lett volna a tavaszi napéjegyenlőséggel.
Társulás a nyulakkal
Az egyik legkönnyebben felismerhető húsvéti szimbólum a húsvéti nyuszi. Osterhase , vagy húsvéti nyúl, a német bevándorlók révén jutott el Amerikába, és a szelídebb, imádnivalóbb húsvéti nyúl nevet kapta.
És a népszerű modern mítoszokban ez a nyúlból lett nyúl Eostre és az ő imádatának maradványa. De vajon az-e? Honnan ered a nyúl és a tavasz kezdeti társítása, és mennyire kapcsolódik valójában Eostre-hoz?
A márciusi nyúl
Nyilvánvaló okokból a nyúl (és a nyúl) a termékenység természetes szimbóluma. A kelták szent állatai voltak, akik a bőséggel és a jóléttel társították őket. A fehér nyúl vagy nyúl pedig a kínai holdfesztiválokon gyakran megjelenő termékenységi szimbólum.
Az egyiptomi Wenet istennő eredetileg kígyófejű istennő volt, de később a nyúllal társították - ami viszont a termékenységgel és az új év megnyitásával társult. Az azték Tepoztēcatl isten, a termékenység és a részegség istene is nyulakkal társult, és naptári neve, Ometochtli valójában azt jelenti: "Két nyúl".
A görögöknél a nyulakat a vadászat istennőjével, Artemiszzel hozták kapcsolatba, a nyulakat pedig a szerelem és házasság istennőjével, Aphroditéval, és a nyulak gyakori ajándékok voltak a szerelmeseknek. Egyes beszámolók szerint a nyulak kísérték Freyja északi istennőt, akit szintén a szerelemmel és a szexszel hoztak összefüggésbe.
Ezeken a közvetlen isteni asszociációkon kívül a nyulak és a nyulak világszerte felbukkannak a kultúrákban, mint a szeszélyes, termékeny tulajdonságaik szimbólumai. A germán népek sem voltak mások, és így a nyulaknak a tavasszal és a tavaszi napéjegyenlőséggel való összekapcsolása tökéletesen érthető.
A húsvéti nyuszi
A nyulak és Eostre között azonban nincs konkrét kapcsolat, legalábbis nem maradt fenn semmilyen dokumentáció. A nyulak és Eostre legkorábbi kapcsolatai sokkal később, Grimm írásai után keletkeztek, egy olyan történetben, amelyben Eostre egy madarat nyúllá változtatott, de meghagyta neki a tojásrakás képességét - ez egy nyilvánvaló húsvéti nyuszi eredetmese.
De természetesen a húsvéti nyúl ekkor már évszázadok óta létezett a német néphagyományban. Az első dokumentált említés egészen az 1500-as évekből származik, és a legenda szerint - ironikus módon - néhány gyermek tévhitének köszönheti eredetét.
Egy húsvétkor egy anya tojásokat rejtett el a gyerekeinek, hogy megtalálják őket (ami arra utal, hogy már hagyomány volt, hogy a gyerekek tojást keresnek, de erről később). A gyerekek keresés közben láttak egy nyulat elszökni, és azt feltételezték, hogy ő volt az, aki elrejtette a tojásokat - és így a húsvéti nyúl, vagy Osterhase, született.
Nyulak és Eostre
A húsvéti nyúl tehát már mintegy három évszázaddal azelőtt is szerepelt a német folklórban, hogy először említették volna az Eostrához kapcsolódó nyulakat. Ez elég erősen arra utal, hogy ez inkább egy 19. századi adalék, mint valami, ami a kereszténység előtti korszakból törvényesen öröklődött.
A nyulak és a nyulak társítása a tavasszal eléggé általános ahhoz, hogy az angolszász kultúrában nyugodtan feltételezhető legyen. De bár feltételezzük, hogy Eostre szintén társult a tavaszhoz, nincs szilárd bizonyítékunk arra, hogy a nyulakat kifejezetten vele hozták volna kapcsolatba.
Van egy Abnoba nevű germán istennő, akit egy nyúllal ábrázolnak, de nincs köze Eostre-hoz. A Fekete-erdő területén tisztelték, és úgy tűnik, hogy egy folyó/erdő istennő volt, aki talán inkább Artemisz vagy Diana megfelelője volt, mint a vadászat istennője.
Társulás a húsvéti tojásokkal
Lehet, hogy a nyuszi a húsvét túlságosan is ismerős szimbóluma, de vitathatatlanul nem a legnépszerűbb. Ez a megtiszteltetés - a számtalan gyermek generációi által szorgalmasan, kosárkával a kezükben keresgélve - a húsvéti tojást illeti meg.
De honnan ered a húsvéti tojásdíszítés ötlete? Hogyan kapcsolódik a tavaszhoz és a tavaszi napéjegyenlőséghez, és - ami itt még fontosabb - mi volt a kapcsolat, ha volt egyáltalán, Eostrével?
Lásd még: Danu: Az anyaistennő az ír mitológiábanTermékenység
A tojás a termékenység és az új élet nyilvánvaló és archetipikus szimbóluma. A tyúkok tavasszal általában fokozzák a tojásrakást, ami még szorosabb kapcsolatba hozza a tojást az élet újjáéledésével a világban.
A rómaiak tojást áldoztak Ceresnek, a földművelés istennőjének. A tojás pedig az ókori egyiptomi, hinduista és finn mitológiákban is szerepelt a különböző teremtéstörténetekben. Mindezek alapján nem meglepő, hogy a tojás szimbolikája a tavaszi napéjegyenlőséghez és ezáltal a későbbi húsvéti ünnephez kötődik.
A tojások egyensúlyozása, hogy egyenesen álljanak, népszerű hagyomány a kínai Li Chun fesztiválon, amely a tavasz kezdetét jelzi (bár a nyugati naptár szerint február elejére esik, jóval a napéjegyenlőség előtt). A gyakorlatot az Egyesült Államokban nagyrészt a kínai hagyományról szóló cikk tette népszerűvé, amely a Élet magazinban az 1940-es években - bár az amerikai mitológiában a tavaszi napéjegyenlőséghez vándorolt -, és még mindig minden tavasszal kihívásként szerepel.
Kereszténység előtti tojások
Az is igaz, hogy egyes kelet-európai régiókban, nevezetesen a mai Ukrajnában a díszített tojások szerepet játszottak a tavaszi ünnepségekben. Ezek a bonyolultan díszített tojások, vagy más néven pysanka , olyan hagyomány volt, amely jóval megelőzte a kereszténység megérkezését a 9. század körül.
Érdemes azonban megjegyezni, hogy azok a területek, ahol ez a hagyomány gyökeret vert, jóval kívül esnek azon a területen, ahol Eostre imádatára ésszerűen lehetett következtetni. Természetesen mindig lehetséges, hogy Eostre vagy Ostara - vagy valamilyen ősibb indoeurópai istennő - szélesebb területen volt elismert, és ugyanígy lehetséges, hogy a tojások díszítésének gyakorlata egykor része volt Eostre imádatának, mint a tojás díszítésének.nos, és a gyakorlat pusztán a történelem homályába veszett, de nincs szilárd alapja egyik lehetőségnek sem, hogy több legyen egy érdekes "mi lenne, ha"-nál.
Ami számunkra ma még fontosabb, az ókori perzsák is díszített tojást ünnepeltek, hogy megünnepeljék a Nowruz És bár ez a szokás jóval kívül esett az Eostrével való kapcsolaton, sokkal közvetlenebb kapcsolatban áll a modern húsvéti tojással, mint a keresztények körében a tojásdíszítés nyilvánvaló eredete.
Keresztény tojás
A korai keresztények Mezopotámiában a perzsáktól vették át a tojásfestés gyakorlatát, és ismert, hogy zöld, sárga és piros színű tojásokat festettek. Ahogy a gyakorlat a Földközi-tenger körül meghonosodott, ezeket a tojásokat - a feltámadás szimbólumait - kizárólag pirosra festették.
Lásd még: Enki és Enlil: A két legfontosabb mezopotámiai istenA görög ortodox közösségekben népszerűek, ezek kokkina avga (szó szerint "vörös tojás"), amelyet ecet és hagymahéj felhasználásával festettek, ami a tojásoknak a Krisztus vérét szimbolizáló jellegzetes vörös színt adta. A szokás elvándorolt Európa más részein élő keresztény közösségekbe, és útközben visszatért a színek szélesebb skálájához.
A tojás a középkorban a nagyböjt idején lemondott ételek közé tartozott - így nem meglepő, hogy a húsvéti ünnepségeken is kiemelt szerepet kapott, amikor ez az embargó véget ért. Ez tovább ösztönözte a tojások díszítését nemcsak színnel, hanem egyes esetekben aranylemezzel is.
Így bizonyos fokú bizonyossággal kijelenthetjük, hogy a modern húsvéti tojás az ókori Perzsiából származik a mediterrán kereszténységen keresztül, anélkül, hogy észlelhető vagy igazolható kapcsolat lenne az angolszász hagyományokkal általában vagy Eostre-rel különösen. Az viszont mindig lehetséges, hogy léteznek ilyen kapcsolatok, hogy a tojáselrejtés hagyományának (amely Németországból származik) hosszabb története volt, amely visszanyúlik az ókori kereszténység előtti időkbe.keresztény időkben, vagy hogy a tojásdíszítés fejlődését az Eostrével kapcsolatos kereszténység előtti őshonos hagyományok befolyásolták - de ha így volt, akkor erről nincs feljegyzésünk.
Ishtar
Az egyik tartós mítosz Eostre-ról az volt, hogy az ősi istennő, Ishtar fordítása volt. Ebben az átiratban Ishtar egy akkád termékenységi istennő, aki tojással és nyulakkal volt kapcsolatban, és akinek kultusza fennmaradt és fejlődött, és végül Ostara/Eostre lett a kereszténység előtti Európában.
Igen, Isztár és sumér elődje, Inanna a termékenységgel volt kapcsolatban, de Isztárt elsősorban a szerelemmel és a háborúval hozták kapcsolatba. Uralkodó aspektusai miatt közelebb állt az északi Freya istennőhöz vagy Aphrodité görög istennőhöz (akit sok tudós úgy tekint, mint aki a kánaáni Astarte istennőből fejlődött ki, aki viszont a kánaáni istennőből fejlődött ki...).Ishtartól).
Isztár szimbólumai az oroszlán és a nyolcágú csillag voltak, és soha nem mutatták ki, hogy kapcsolatban állt volna nyulakkal vagy tojásokkal. A legközelebbi kapcsolat, ami Eostrével látszik - a nevük hasonlósága - teljesen véletlenszerű (már megjegyeztük, hogy Isztárból a görögöknél Aphrodité lett, egy név, ami nem hasonlít Eostréhez - nincs sok értelme spekulálni...hogy a név később puszta véletlen folytán visszasodródott valami Isztárhoz hasonlóvá).
A wicca istennő
A modern pogányság és a wicca sokat merített az európai mitológiából - elsősorban kelta és germán forrásokból, de az északi vallásból és más európai forrásokból is. Afrika és Nyugat-Ázsia is hozzájárult ehhez a modern vallási mozgalomhoz.
És az egyik dolog, amit a pogányság ezekből a régebbi forrásokból hozott át, az Ostara név. A pogányságnak - ahogyan Gerald Gardner népszerűsítette a 20. század közepén - nyolc ünnepe, vagy szombatja van, amelyek kijelölik az évet, és Ostara a neve a tavaszi napéjegyenlőségkor tartott szombatnak. Gardner azt állította, hogy sok mindent, amit írt, egy ősi hagyomány gyakorló követői adták át neki, dea modern tudomány nagyrészt elutasítja ezt az állítást.
A pogány és wicca hagyományok sokfélék, és a nagy vonalakon kívül, mint például a szombatok nevei, sokféle eltérés van. Azonban az Eostre-ra való utalások a pogány irodalom nagy részében megtalálhatók, a szokásos feltételezésekkel és tévhitekkel együtt - a nyulakkal és tojásokkal való összefüggésekkel, a napéjegyenlőségi ünnepségekkel és így tovább.
Új istenek
Először is ismerjük el, hogy ezzel nincs semmi baj, önmagában A vallások addig kölcsönöztek és adaptáltak isteneket korábbi kultuszokból, amíg léteztek korábbi kultuszok, amelyekből kölcsönözhettek. A wiccák ma semmiben sem tesznek mást, mint az akkádok, amikor Inannától vették át Isztárt, vagy a kánaániak, amikor Isztártól vették át Astartét.
A görögök, rómaiak, kelták, ... a történelem során a kultúrák szinkretizáltak és más módon sajátítottak el gyakorlatokat, neveket és vallási díszeket - és hogy mennyit másoltak pontosan, és mennyit vettek át a saját felfogásuk és elfogultságuk tükrében, az vita tárgyát képezi.
Annyi bizonyos, hogy ebben az esetben Eostre modern, népszerűsített változata, amely a New Age vallásokban jelenik meg, valószínűleg csak a nevében hasonlít az angolszászok által ismert Eostre-ra. Ezt a modern Eostre-t ugyanúgy lehet őszintén imádni, mint Hérát vagy az afrikai folyóistennőt, Oshunt - de ő nem az angolszász Eostre, és nincs többé a New Age vallásokban, mint az angolszász Eostre.mint a többi istennőhöz.
A hiányosságok pótlása
Mindezek tisztázásával úgy tűnik, hogy kevés maradt Eostre-ból, amivel dolgozhatunk. De megnézhetjük azt a keveset, amink van, és tehetünk néhány megalapozott találgatást.
Kezdhetjük magával a húsvéttal: igaz, hogy a tojást vagy a nyulat nem tudjuk egyértelműen Eostréhez kötni, de az ünnep mégis az ő nevét vette fel, és érdemes megkérdezni, hogy miért.
A húsvéti ünnepek
Ki kell emelni, hogy a húsvétnak a napéjegyenlőséggel való összefüggése teljes mértékben keresztény eredetű. Kr. u. 325-ben Konstantin római császár összehívta a niceai zsinatot, hogy egységesítse az újonnan törvényesített keresztény hit szempontjait.
Az egyik ilyen szempont az ünnepek időpontjának meghatározása volt, amely a kereszténység különböző részein nagyon eltérő lehetett. A zsinat, amely el akarta különíteni a húsvétot a zsidó pészahtól, a húsvétot a napéjegyenlőség utáni első teliholdat követő vasárnapra tette.
Ezt az ünnepet úgy hívták Pascha görögül és latinul, de valahogy mégis a húsvét nevet kapta. Hogy ez pontosan hogyan történt, nem tudjuk, de szinte biztos, hogy a hajnalra utaló ófelnémet szóval van összefüggésben - eostarum (a fesztivált latinul így írták le in albis , a "hajnal" többes számú alakja).
Ez azonban visszautal arra az elképzelésre, hogy Eostre/Ostara a hajnalhoz kapcsolódik, ezért a "hajnal" kapcsolata a névvel. Lehetséges, hogy ez az élet és az újjászületés kapcsolatára utalna (ami elég természetes a feltámadás ünnepéhez), és legalábbis a napéjegyenlőséggel való lehetséges kapcsolatra utalna.
Szinkretizáció
Az eretnekséggel és pogánysággal szembeni kemény álláspontja ellenére a kereszténység nem volt mentes a korábbi vallások szokásainak átvételétől. I. Gergely pápa egy Mellitus apátnak (egy keresztény misszionárius Angliában a 7. század hajnalán) írt levelében kifejtette azt a pragmatizmust, hogy bizonyos szokások átvételét a népesség lassú kereszténységre való rávezetése érdekében engedélyezték.
Végül is, ha a helyiek ugyanabba az épületbe mentek, ugyanazokon az időpontokon, és nagyjából ugyanazokat a dolgokat csinálták, néhány keresztény finomítással, a nemzeti megtérés útja meglehetősen simábbá vált. Nos, hogy Gergely pápa valóban mekkora mozgásteret szánt ennek a szinkretizációnak, az vitatható, de aligha kétséges, hogy bizonyos fokig megtörtént.
Szóval, az a tény, hogy Pascha a Húsvét nevet vette fel, arra utal, hogy elég hasonlóság volt Eostre fennmaradt rítusai és mitológiája, valamint az élet és az újjászületés eszméi között, amelyek a Húsvéthoz kötődnek. Pasch A bizonyítékok őrjítően körülményesek, de a spekulációkat nem lehet teljesen elvetni.
Az örök rejtély
Végül is túl sok mindent nem tudunk. Nem mondhatjuk, hogy Eostre valaha is nyulakkal vagy tojásokkal volt kapcsolatban, annak ellenére, hogy e termékenységi szimbólumok szinte mindenütt a tavaszhoz kapcsolódnak, amelyre a neki szentelt hónap esik. Ugyanígy nem tudjuk határozottan a napéjegyenlőséghez kötni, bár a nyelvi bizonyítékok darabkái erre utalnak.
És nem tudjuk őt sem korábbi, sem későbbi istennőkkel összekapcsolni, sem germánokkal, sem távolabbi istennőkkel. Olyan, mint egyetlen kőív egy egyébként érintetlen erdőben, egy összefüggés és kapcsolat nélküli jelölés.
Nem valószínű, hogy valaha is többet fogunk tudni róla, de mindazonáltal fennmarad. Nevét minden évben egy idegen vallással együtt ünneplik, amely felülírta az övét, olyan szimbólumokkal és ünnepekkel, amelyek teljesen idegenek (vagy nem) az ő kultuszához tartozók számára.
Érdekes összehasonlítani őt és istennőtársát, Hrethát - mindkettőt ugyanúgy említi Bede, mégis csak Eostre maradt fenn. Csak Eostre-t vették át keresztény ünnep neveként, és csak őt vitték át a modern korba, bármennyire is megváltoztatva.
Miért van ez? Vajon azoknak a korai embereknek, akik kisajátították a nevét, akik még láthatták és tudhattak annyi mindent Eostre-ról és kultuszáról, amit azóta elvesztettünk, volt-e okuk arra, hogy őt válasszák a húsvét nevének? Milyen csodálatos lenne, ha tudnánk.
