Eostre: Paskalya'ya Adını Veren Gizemli Tanrıça

Tanrılar ve tanrıçalar bile zamanla yok olabilir. Büyük tapınaklar harabeye döner. Tapınma kültleri, onlara dua eden kimse kalmayana kadar azalır veya dağılır. Diğer her şey gibi onlar da tarihin sisleri arasında kaybolur.

Ancak bazı tanrı ve tanrıçalar varlığını sürdürmektedir. Din olarak değil - en azından büyük ölçekte - daha ziyade kültürel kalıntılar olarak devam etmektedirler. Bazıları sadece Roma tanrıçası Fortuna'nın bir kalıntısı olan Lady Luck gibi soyut kavramların neredeyse yüzsüz kişileştirmeleri olarak hayatta kalmaktadır.

Aşk tanrısı Cupid'in aşkın sembolü olarak varlığını sürdürmesi gibi diğerleri de isim olarak varlığını sürdürmektedir. Ya da haftanın günlerinde anılan İskandinav tanrıları veya Yunan tanrısı Asklepios'un taşıdığı ve bugün tıp mesleğinin sembolü olarak kullanılan asa gibi daha az belirgin semboller ve kalıntılar aracılığıyla varlıklarını sürdürmektedirler.

Bazı tanrı ve tanrıçalar ise sosyal dokumuzla daha da iç içe geçerek, modern dini ve kültürel uygulamalar tarafından kendilerine has yönleri ve ziynetleri benimsenir. Kültlerinin anısı -hatta bazen isimleri bile- unutulabilir, ancak toplumumuzun ayrılmaz bir parçası haline gelirler.

Özellikle bir tanrıça, unutulmaya yüz tutmuş tapınımından büyük bir dini bayramın isim babası haline geldi - her ne kadar doğru bir çevirisi olmasa da. Bahar kutlamalarına bağlı olan (ve olmaya devam eden) bu Anglo-Sakson tanrıçasından bahsedelim - tanrıça Eostre.

Eoster Gerçek ve Kurgu

Eostre hakkında konuşmanın en zorlayıcı yanı, çok sayıda varsayım, Yeni Çağ efsanesi ve çeşitli derecelerde suiistimal ve düpedüz fantezi arasından sıyrılmaktır. Tanrıçanın doğası ve tarihine ilişkin sağlam ipuçları çok azdır ve bunları bir araya getirmek kolay bir iş değildir.

Eostre hakkında bildiklerimiz ve bilmediklerimizin yanı sıra tanrıçanın kendisi, Vernal Ekinoks ile ilişkisi ve modern Paskalya kutlamalarıyla bağlantıları hakkında ortaya çıkan mitlere - ve yanlış anlamalara - bakarak başlayalım. Ve Eostre'nin etkisinin - yanlış atfedilmiş olsun ya da olmasın - modern kültürde nasıl devam ettiğine de bakalım.

Eostre Kimdi

Anglosakson dini kültlerini veya ritüellerini yeniden inşa etmenin zorluğu, yazılı bir dile sahip olmamaları ve sonuç olarak modern araştırmacıların inceleyebileceği hiçbir kayıt bırakmamalarıdır. Hıristiyan kilisesinin pagan dinlerinin tüm izlerini ortadan kaldırma dürtüsü, bu tür bilgilerin ikinci el veya bilimsel kaynaklar aracılığıyla bile hayatta kalmasını daha da zorlaştırmıştır.

Yunan ve Roma tanrılarına ait tapınaklar ve kayıtlar hâlâ mevcuttur - bu tanrıların kültleri - en azından en önde gelenleri - oldukça iyi belgelenmiştir, ancak Cermen halklarınınkiler çok daha azdır.

Eostre'ye dair belgelenmiş tek referansımız 7. yüzyılda yaşamış Saygıdeğer Bede olarak bilinen keşişe dayanmaktadır. Bede neredeyse tüm hayatını günümüz İngiltere'sinde Northumbria'da bir manastırda geçirmiştir ve özellikle İngiliz tarihi alanında en büyük tarih yazarlarından biri olarak kabul edilmektedir.

Onun İngiliz Ulusunun Kilise Tarihi ona "İngiliz Tarihinin Babası" unvanını kazandıran geniş kapsamlı bir eserdir, De Temporum Ratione veya Zamanın Hesaplaşması Bu da bize Eostre'den yazılı olarak bahsedilen tek yerdir.

"İngiliz Ayları" başlıklı 15. Bölümde Bede, Anglosaksonlar tarafından işaretlenen ayları listeler. Bunlardan ikisi özellikle dikkat çekicidir - Hrethmonath ve Eosturmonath . Hrethmonath Mart ile aynı hizadaydı ve tanrıça Hretha'ya adanmıştı. Eosturmonath ya da Nisan ayı Eostre'ye adanmıştır.

Bede başka bir şey söylemez. Pagan dininin bölgede ne kadar yakın zamanda aktif olduğu göz önüne alındığında, Hretha ve Eostre hakkında daha fazla bilgiye erişmiş olması gerekirdi, ancak Bede başka ne biliyorsa kaydetmemiştir.

Ostara

Bu referansın yanı sıra, Eostre hakkında bin yıldan fazla bir süre sonra gelen ikinci bir bilgiye sahibiz. 1835 yılında Jacob Grimm (Grimm kardeşlerden biri) Grimm'in Peri Masalları ) yazdı Deutsche Mythologie veya Cermen Mitolojisi Germen ve İskandinav mitolojileri üzerine şaşırtıcı derecede kapsamlı bir çalışma yapan yazar, bu eserinde Anglo-Sakson Eostre ile daha geniş Germen dini arasında bir bağlantı kuruyor.

Anglo-Sakson ayının adı ise Eosturmonath Alman muadili ise ostermonat, Eski Yüksek Almanca'dan Ostera Jacob (bir dilbilimci ve filolog) için bu açıkça Hıristiyanlık öncesi bir tanrıça olan Ostara'yı akla getiriyordu. Eosturmonath Eostre olarak gösterilir.

Anglosaksonlar Britanya Adaları'nda yaşayan Germen bir halktı ve anakaradaki Germen kabilelerle kültürel, dilsel ve dinsel bağlarını sürdürüyorlardı. Aynı tanrıçaya, isimlerinde nispeten küçük farklılıklar olsa da, her iki grupta da tapınılıyor olması çok da zorlama değil.

Peki bu tanrıça hakkında ne biliyoruz? Bede'nin anlatımında olduğu gibi, çok az şey. Grimm -Alman folkloruna aşina olmasına rağmen- onun hakkında herhangi bir mitoloji bilgisi veremiyor. Eostre gibi, tanrıçalardan türetilmiş gibi görünen birkaç yer adı var, ancak yazarlar tarafından isimlerinin verilmesinin ötesinde varlıklarını doğrulayacak çok az şey var gibi görünüyor.ortalama güvenilirlik.

Eostre Kim Değildi

Bununla birlikte, boşlukları doldurmak için elimizde çok fazla veri olmasa da, bu boşluklarda biriken pek çok sahte çöpü temizleyebiliriz. Mitoloji de doğa gibi boşluktan nefret eder ve Eostre mitolojisi de payına düşenden çok daha fazla yanlış bilgi ve uydurma inancı kendine çekmiştir.

Eostre'nin mitolojisinin kurgusal kısımlarını kesip atmak tanrıçaya dair pek bir şey bırakmayabilir. Ancak bu bize daha dürüst bir resim sunacaktır - ve bazı durumlarda önyargılardan ve yanlışlardan geri adım atmak aslında elimizdeki az şeyden daha iyi çıkarımlar yapmamıza yardımcı olabilir.

Ekinoks Tanrıçası

Şartlı olarak, Eostre'nin Ekinoks ile doğrudan bir bağlantısı olmadığını söyleyebiliriz. Onun ayı, Eosturmonath Nisan'dı - ancak Ekinoks, Hretha'ya adanan ay olan Mart'ta gerçekleşir. Hretha hakkında hiçbir bilgimiz olmasa da, adı "zafer" ya da belki de "zafer" gibi bir anlama geliyor.

Bu da Hretha'nın bir tür savaş tanrıçası olduğu fikrine kapı açmaktadır (ilginçtir ki Romalılar bu ayı kendi savaş tanrıları Mars'a adamış ve onun adını vermişlerdir). Yine de "zafer" Hretha'yı şafakla ve dolayısıyla baharın başlangıcıyla ilişkilendirmek için de yorumlanabilir.

Belki de Nisan ayı Eostre'nin ayıydı çünkü Ekinoks ritüelleri ya da kutlamaları o aya kadar devam ediyordu ya da belki de - günümüz Paskalya'sı gibi - ay döngüsüyle bağlantılı bir şekilde, çoğu zaman Nisan ayına denk geliyordu.

Kesin olarak bilmek imkânsızdır. Söyleyebileceğimiz tek şey, Vernal Ekinoks'un düştüğü ayın farklı bir tanrıçaya adanmış olduğudur ki bu da en azından Vernal Ekinoks ile daha doğrudan ilişkisi olanın Eostre değil Hretha olduğunu ima etmektedir.

Yabani Tavşanlarla İlişki

En kolay tanınan Paskalya sembollerinden biri de Paskalya tavşanıdır. Osterhase ya da Paskalya Tavşanı, Alman göçmenler aracılığıyla Amerika'ya gelmiş ve daha uysal, daha sevimli Paskalya Tavşanı olarak yeniden markalaştırılmıştır.

Ve popüler modern efsanede, tavşana dönüşen bu tavşan Eostre'nin ve ona tapınmanın bir kalıntısıdır. Ama öyle midir? Tavşanın ilkbaharla olan ilk ilişkisi nereden gelmektedir ve gerçekten Eostre ile ne kadar bağlantılıdır?

Mart Tavşanı

Açık nedenlerden dolayı, tavşanlar (ve tavşanlar) doğal bir bereket sembolüdür. Onları bolluk ve refahla ilişkilendiren Keltler için kutsal bir hayvandı. Ve beyaz tavşanlar veya tavşanlar Çin Ay festivallerinde görülen yaygın bir bereket sembolüdür.

Mısır tanrıçası Wenet aslen yılan başlı bir tanrıçaydı, ancak daha sonra tavşanla ilişkilendirildi - bu da doğurganlık ve yeni yılın açılışıyla ilişkilendirildi. Hem doğurganlık hem de sarhoşluk tanrısı olan Aztek tanrısı Tepoztēcatl tavşanlarla ilişkilendirildi ve takvimsel adı Ometochtli aslında "İki Tavşan" anlamına geliyor.

Yunanlılar arasında yabani tavşanlar av tanrıçası Artemis ile ilişkilendirilirdi. Tavşanlar ise aşk ve evlilik tanrıçası Afrodit ile ilişkilendirilirdi ve bu canlılar aşıklara verilen yaygın hediyelerdi. Bazı anlatılarda yabani tavşanlar, yine aşk ve seks ile ilişkilendirilen İskandinav tanrıçası Freyja'ya eşlik ederdi.

Bu doğrudan ilahi çağrışımların dışında, yabani tavşanlar ve tavşanlar dünyanın dört bir yanındaki kültürlerde değişken, doğurgan özelliklerinin bir sembolü olarak ortaya çıkar. Germen halkları da farklı değildi ve bu nedenle yabani tavşanların Bahar ve Vernal Ekinoks ile ilişkilendirilmesi mükemmel bir anlam ifade eder.

Paskalya Tavşanı

Ancak tavşanların Eostre ile belirli bir bağlantısı yoktur, en azından hiçbiri herhangi bir belgede hayatta kalmamıştır. Tavşanların Eostre ile ilk ilişkilendirmeleri çok daha sonra, Grimm'in yazılarından sonra, Eostre'nin bir kuşu tavşana dönüştürdüğü, ancak yumurtlama yeteneğini korumasına izin verdiği bir hikaye ile gelir - bariz bir Paskalya Tavşanı köken hikayesi.

Ancak elbette o zamana kadar Paskalya Tavşanı Alman folklorunda yüzyıllardır varlığını sürdürüyordu. Ona dair belgelenmiş ilk referans 1500'lerden geliyor ve efsaneye göre kökeni - ironik bir şekilde - bazı çocukların yanlış anlamasına dayanıyor.

Bir Paskalya günü, bir anne çocuklarının bulması için yumurtalar saklamıştı (bu, çocukların yumurta aramasının zaten bir gelenek olduğunu ima ediyor, ancak daha sonra daha fazlası). Çocuklar ararken bir tavşanın kaçtığını gördüler ve yumurtaları saklayanın o olduğunu varsaydılar - ve böylece Paskalya Tavşanı ya da Osterhase, doğdu.

Yabani Tavşan ve Eostre

Bu nedenle Paskalya Tavşanı, Eostre ile ilişkilendirilen tavşanlardan ilk kez bahsedilmesinden yaklaşık üç yüzyıl önce Alman folklorunun bir özelliği olmuştur. Bu, bunun Hıristiyanlık öncesi dönemden meşru bir şekilde aktarılan bir şey olmaktan ziyade 19. Yüzyılın bir eklentisi olduğunu oldukça ağır bir şekilde ima etmektedir.

Yabani tavşan ve tavşanların Bahar'la ilişkilendirilmesi, Anglosakson kültüründe güvenle varsayılabilecek kadar evrenseldir. Ancak Eostre'nin de aynı şekilde Bahar'la ilişkilendirildiğini varsaysak da, yabani tavşanların özellikle onunla ilişkilendirildiğine dair elimizde kesin bir kanıt yoktur.

Bir tavşanla tasvir edilen Abnoba adında bir Cermen tanrıçası vardır, ancak Eostre ile hiçbir bağlantısı yoktur. Kara Orman bölgesinde saygı gören bu tanrıça, bir av tanrıçası olarak Artemis veya Diana'nın muadili olabilecek bir nehir/orman tanrıçası gibi görünmektedir.

Paskalya Yumurtaları ile İlişkilendirme

Tavşan Paskalya'nın çok tanıdık bir sembolü olabilir, ancak tartışmasız en popüler sembolü değildir. Bu onur, nesiller boyunca sayısız çocuğun ellerinde sepetlerle özenle araması sayesinde Paskalya yumurtasına gidecektir.

Peki Paskalya için yumurta süsleme fikri nereden çıktı? Baharla ve Vernal Ekinoks ile nasıl bir bağlantısı vardı ve - burada daha önemli olan - eğer varsa, Eostre ile bağlantısı neydi?

Doğurganlık

Yumurta, doğurganlığın ve yeni yaşamın bariz ve arketipik bir sembolüdür. Tavuklar genellikle ilkbaharda yumurtlamayı artırır, bu da yumurtanın dünyadaki yaşamın yeniden canlanmasıyla daha da sıkı bir bağlantı kurmasına yol açar.

Romalılar tarım tanrıçası Ceres'e yumurta kurban ederlerdi. Ve yumurtalar eski Mısır, Hinduizm ve Fin mitolojilerindeki çeşitli yaratılış hikayelerinde yer alırdı. Tüm bunlar yumurtanın sembolizminin Vernal Ekinoks'a ve dolayısıyla daha sonraki Paskalya tatiline bağlanmasını şaşırtıcı kılmıyor.

Dik durmak için yumurtaları dengelemek, Çin'de baharın başlangıcına işaret eden Li Chun festivalinde popüler bir gelenektir (Batı takviminde Şubat ayının başlarına denk gelse de, Ekinoks'tan çok önce). Uygulama ABD'de büyük ölçüde Çin geleneği hakkında yayınlanan bir makale aracılığıyla popüler hale geldi Yaşam dergisinde 1940'larda - Amerikan mitolojisinde Vernal Ekinoks'a taşınmış olsa da - ve hala her Bahar bir meydan okuma olarak tur yapıyor.

Hristiyanlık Öncesi Yumurtalar

Süslenmiş yumurtaların bazı Doğu Avrupa bölgelerinde, özellikle de günümüz Ukrayna'sında Bahar kutlamalarının bir parçası olduğu da doğrudur. pysanka Hıristiyanlığın gelişinden çok önce, 9. yüzyılda ortaya çıkmış bir gelenekti.

Bununla birlikte, bu geleneğin kök saldığı alanların, Eostre'ye tapınmanın makul bir şekilde çıkarılabileceği alanın oldukça dışında olduğunu belirtmek gerekir. Elbette, Eostre veya Ostara'nın - veya daha eski bir proto Hint-Avrupa tanrıçasının - daha geniş bir alanda tanınmış olması her zaman mümkündür ve yumurta süsleme uygulamasının bir zamanlar Eostre'ye tapınmanın bir parçası olması da aynı derecede mümkündür.ve uygulama sadece tarihe karıştı, ancak her iki olasılığın da ilgi çekici bir "eğer" olmaktan öteye geçmesi için sağlam bir temel yok.

Günümüzle daha alakalı olarak, Antik Persler de Noel'i kutlamak için yumurtaları süslüyorlardı. Nevruz Ve yine bu uygulamanın Eostre ile herhangi bir bağlantısı olmasa da, Hıristiyanlar arasında yumurta süslemenin görünürdeki kökeni olarak modern Paskalya yumurtasıyla çok daha doğrudan bir bağlantısı vardır.

Hristiyan Yumurtaları

Mezopotamya'daki ilk Hıristiyanlar yumurta boyama uygulamasını Perslerden almışlardır ve yumurtaları yeşil, sarı ve kırmızı renklere boyadıkları bilinmektedir. Uygulama Akdeniz çevresinde kök saldıkça, Diriliş'in sembolü olan bu yumurtalar yalnızca kırmızıya boyanmıştır.

Rum Ortodoks topluluklarında popüler olan bu kokkina avga (kelimenin tam anlamıyla "kırmızı yumurtalar"), sirke ve soğan kabukları kullanılarak boyanırdı ve bu da yumurtalara İsa'nın kanını sembolize etmek için alametifarikası olan kırmızı rengi verirdi. Bu uygulama Avrupa'nın diğer bölgelerindeki Hıristiyan topluluklara göç etti ve bu arada daha geniş bir renk çeşitliliğine geri döndü.

Yumurtalar, Orta Çağ boyunca Büyük Perhiz için bırakılan yiyeceklerden biriydi ve bu nedenle ambargo sona erdiğinde Paskalya kutlamalarında öne çıkmaları şaşırtıcı değildi. Bu durum yumurtaların sadece renklerle değil, bazı durumlarda altın varaklarla da süslenmesini teşvik etti.

Bu nedenle, modern Paskalya yumurtasının, genel olarak Anglosakson gelenekleri veya özel olarak Eostre ile fark edilebilir veya doğrulanabilir bir bağlantısı olmaksızın, Akdeniz Hıristiyanlığı aracılığıyla antik İran'dan geldiğini kesin bir şekilde söyleyebiliriz. Yine de, bu tür bağlantıların var olması, yumurta saklama geleneğinin (Almanya'da ortaya çıkan) daha uzun bir geçmişe sahip olması her zaman mümkündür.Ya da yumurta süslemesinin evriminin Eostre ile ilgili Hıristiyanlık öncesi yerel geleneklerden etkilendiği - ama eğer öyleyse, buna dair hiçbir kayda sahip değiliz.

Ishtar

Eostre hakkındaki kalıcı efsanelerden biri, onun antik tanrıça İştar'ın bir çevirisi olduğudur. Bu yeniden anlatımda İştar, kültü devam edecek ve evrim geçirerek nihayetinde Hıristiyanlık öncesi Avrupa'da Ostara/Eostre'ye dönüşecek olan, yumurta ve tavşanlarla ilişkili bir Akad bereket tanrıçasıdır.

Evet, İştar ve Sümerli selefi İnanna doğurganlıkla ilişkilendirilirdi, ancak İştar esas olarak aşk ve savaşla ilişkili olarak kabul edilirdi. Baskın yönleri onu İskandinav tanrıçası Freya'ya veya Yunan tanrıçası Afrodit'e (aslında birçok bilim adamı tarafından Kenan tanrıçası Astarte'den evrimleştiği ve onun daIshtar'dan).

İştar'ın sembolleri aslan ve sekiz köşeli yıldızdı ve hiçbir zaman tavşanlarla ya da yumurtalarla ilişkisi olduğu gösterilmedi. Eostre ile en yakın bağlantısı - isimlerinin benzerliği - tamamen tesadüfi görünüyor (İştar'ın Yunanlılar arasında Afrodit'e dönüşeceği zaten belirtilmişti, Eostre ile hiçbir benzerliği olmayan bir isim - spekülasyon yapmak pek mantıklı değilBu isim aslında daha sonra tamamen tesadüf eseri İştar'a benzer bir şeye dönüşmüştür).

Wiccan Tanrıçası

Modern Paganizm ve Wicca Avrupa mitolojisinden çok şey almıştır - ağırlıklı olarak Kelt ve Cermen kaynakları, aynı zamanda İskandinav dini ve diğer Avrupa kaynakları. Afrika ve Batı Asya da bu modern dini harekete katkıda bulunmuştur.

Paganizmin bu eski kaynaklardan getirdiği şeylerden biri de Ostara adıdır. 20. yüzyılın ortalarında Gerald Gardner tarafından popülerleştirilen Paganizm, yılı belirleyen sekiz festivale veya Sabbat'a sahiptir ve Ostara, Vernal Ekinoks'ta düzenlenen Sabbat'ın adıdır. Gardner, yazdıklarının çoğunun kendisine eski bir geleneğin uygulayıcıları tarafından aktarıldığını iddia etti, ancakModern bilim bu iddiayı büyük ölçüde reddetmektedir.

Pagan ve Wiccan gelenekleri çok çeşitlidir ve Sabbatların isimleri gibi genel hatlar dışında büyük farklılıklar vardır. Bununla birlikte, Eostre'ye yapılan atıflar, Pagan literatürünün çoğunda, her zamanki varsayımlar ve yanlış anlamalarla birlikte bulunabilir - tavşan ve yumurtalarla ilişkilendirmeler, Ekinoks'ta kutlamalar vb.

Yeni Tanrılar

Öncelikle bunda yanlış bir şey olmadığını kabul edelim, kendi başına Ödünç alınacak daha eski kültler var olduğu sürece dinler de tanrıları daha önceki kültlerden ödünç almış ve uyarlamışlardır. Bugün Wiccanlar, Akadlıların İnanna'dan İştar'ı ya da Kenanlıların İştar'dan Astarte'yi almalarından farklı bir şey yapmamaktadır.

Yunanlılar, Romalılar, Keltler, ... tarih boyunca kültürler uygulamaları, isimleri ve dini süslemeleri senkretize etmiş ve başka şekillerde kendilerine mal etmişlerdir - ve ne kadarını doğru bir şekilde kopyaladıkları ve ne kadarını kendi algıları ve önyargılarının merceğinden geçirdikleri tartışmaya açıktır.

Kesin olarak söyleyebileceğimiz tek şey, bu durumda, Eostre'nin Yeni Çağ dinlerinde ortaya çıkan modern, popülerleştirilmiş versiyonunun muhtemelen Anglosaksonların bildiği Eostre ile ortak bir isimden başka bir şeye sahip olmadığıdır. Bu modern Eostre'ye, Hera veya Afrika nehir tanrıçası Oshun kadar kendi başına içtenlikle tapılabilir - ancak o Anglosakson Eostre değildir ve daha fazladiğer tanrıçalarla kurduğu bağdan daha fazla.

Boşlukların Doldurulması

Tüm bunları temizlediğimizde, Eostre'den geriye çalışabileceğimiz çok az şey kalmış gibi görünüyor. Ancak elimizdeki az şeye bakabilir ve birkaç eğitimli tahmin yapabiliriz.

Paskalya'nın kendisinden başlayabiliriz. Doğru, yumurtaları veya tavşanları Eostre ile açıkça ilişkilendiremeyiz, ancak tatil yine de onun adını aldı ve nedenini sormaya değer.

Paskalya Tatili

Paskalya'nın Ekinoks ile ilişkilendirilmesinin tamamen Hıristiyan bir kaynağı olduğu belirtilmelidir. MS 325 yılında Roma İmparatoru Konstantin, yeni yasal Hıristiyan inancının yönlerini standartlaştırmak için İznik Konsili'ni topladı.

Bu hususlardan biri, Hıristiyan âleminin farklı bölgelerinde büyük farklılıklar gösterebilen bayram tarihlerinin belirlenmesiydi. Paskalya'yı Yahudi Fısıh Bayramı'ndan ayırmak isteyen Konsil, Paskalya'nın Ekinoks'tan sonra meydana gelen ilk dolunaydan sonraki Pazar gününe denk gelmesini kararlaştırdı.

Bu tatilin adı Pascha Bunun tam olarak nasıl gerçekleştiği bilinmemekle birlikte, neredeyse kesin olarak Eski Yüksek Almanca'da şafak anlamına gelen bir sözcükle ilişkilidir - eostarum (Festival Latince'de şöyle tanımlanıyordu Albis'te "şafak" kelimesinin çoğul halidir).

Ancak bu, Eostre/Ostara'nın şafakla ilişkili olduğu fikrine, dolayısıyla "şafak" ile isim arasındaki bağlantıya işaret etmektedir. Muhtemelen bu, yaşam ve yeniden doğuşla (Diriliş kutlamaları için oldukça doğal bir uyum) bir bağlantıya işaret eder ve en azından Ekinoks ile olası bir bağlantıya işaret eder.

Senkronizasyon

Sapkınlık ve dinsizliğe karşı sert duruşuna rağmen, Hıristiyanlık yine de daha önceki inançların uygulamalarını özümsemekten muaf değildi. Papa I. Gregory, Başrahip Mellitus'a (7. Yüzyılın şafağında İngiltere'de bir Hıristiyan misyoner) yazdığı bir mektupta, halkları Hıristiyanlığa yavaş yavaş sokmak için bazı uygulamaların özümsenmesine izin vermenin pragmatizmini ortaya koydu.

Sonuçta, eğer yerel halk aynı binaya, aynı tarihlerde gider ve birkaç Hıristiyan değişiklikle büyük ölçüde aynı şeyleri yaparsa, ulusal dönüşüm yolu biraz daha pürüzsüz hale gelir. Şimdi, Papa Gregory'nin bu senkretizasyon için gerçekten ne kadar serbestlik istediği tartışmalıdır, ancak bunun bir dereceye kadar gerçekleştiğine dair çok az şüphe vardır.

Yani, gerçek şu ki Pascha Paskalya adını alması, Eostre'nin hayatta kalan ayinleri ve mitolojisi ile Eostre ile ilişkilendirilen yaşam ve yeniden doğuş fikirleri arasında yeterince benzerlik olduğunu göstermektedir. Pasch Kanıtlar çıldırtıcı derecede ikinci dereceden, ancak spekülasyonlar tamamen göz ardı edilemez.

Süregelen Gizem

Sonuçta, bilmediğimiz çok fazla şey var. Eostre'nin tavşanlarla veya yumurtalarla ilişkilendirildiğini söyleyemeyiz, bu doğurganlık sembollerinin neredeyse evrensel olarak ona adanan ayın düştüğü Bahar ile ilişkilendirilmesine rağmen. Aynı şekilde, dilbilimsel kanıtlar bunu düşündürse de, onu Ekinoks ile kesin olarak ilişkilendiremeyiz.

Ve onu önceki ya da sonraki tanrıçalarla, ne Cermen ne de daha uzaktaki tanrıçalarla ilişkilendiremiyoruz. O, bozulmamış bir ormandaki tek bir taş kemer gibi, bağlamı ya da bağlantısı olmayan bir işaret.

Onun hakkında daha fazla bilgi sahibi olmamız pek mümkün değil. Ama yine de o varlığını sürdürüyor. Adı her yıl, kendi dinine tamamen yabancı olan (ya da olmayan) semboller ve festivallerle, kendi dinini ortadan kaldıran yabancı bir dinle ilişkilendirilerek kutlanıyor.

Onu diğer tanrıça Hretha ile karşılaştırmak ilginçtir - her ikisi de Bede tarafından aynı şekilde anılmıştır, ancak sadece Eostre kalmıştır. Sadece Eostre bir Hıristiyan bayramının adı olarak benimsenmiş ve sadece o değişmiş olsa da modern çağa taşınmıştır.

Neden acaba? Eostre'nin ismini benimseyen, Eostre ve kültü hakkında o zamandan bu yana kaybettiğimiz pek çok şeyi görebilen ve bilen ilk insanların Paskalya'ya isim olarak onu seçmeleri için bir nedenleri var mıydı? Bunu bilebilseydik ne kadar harika olurdu.