Բովանդակություն
Նույնիսկ աստվածներն ու աստվածուհիները կարող են ժամանակի ընթացքում անհետանալ: Մեծ տաճարները կործանվում են. Երկրպագության պաշտամունքները նվազում կամ ցրվում են այնքան ժամանակ, քանի դեռ ոչ ոք չի մնացել, ով աղոթում է նրանց: Ինչպես մնացած ամեն ինչ, նրանք նահանջում են պատմության մշուշների մեջ:
Բայց որոշ աստվածներ և աստվածուհիներ դիմանում են: Ոչ թե որպես կրոններ, գոնե ոչ մեծ մասշտաբով, այլ ավելի շուտ դրանք շարունակում են մնալ որպես մշակութային մասունքներ: Ոմանք գոյատևում են պարզապես որպես աբստրակտ հասկացությունների գրեթե անդեմ անձնավորումներ, ինչպիսիք են Լեդի Լաքը, հռոմեական աստվածուհի Ֆորտունայի մնացորդը: Կամ նրանք դիմանում են ոչ այնքան ակնհայտ խորհրդանիշների և մասունքների միջոցով, ինչպիսիք են սկանդինավյան աստվածները, որոնք հիշատակվում են շաբաթվա մեր օրերում, կամ հունական Ասկլեպիոս աստծու կողմից կրած գավազանը, որն այսօր ծառայում է որպես բժշկական մասնագիտության խորհրդանիշ:
Եվ որոշ աստվածներ և աստվածուհիներ էլ ավելի են ներթափանցվում մեր սոցիալական հյուսվածքի մեջ, որոնց ասպեկտներն ու թակարդները ներառված են ժամանակակից կրոնական կամ մշակութային սովորույթներով: Նրանց պաշտամունքի հիշողությունը, երբեմն նույնիսկ նրանց անունը, կարող է մոռացվել, բայց դրանք անքակտելիորեն հյուսվում են մեր հասարակության մեջ:
Հատկապես մի աստվածուհի իր բոլորովին մոռացված պաշտամունքից անցել է մայորի անվանակոչությանը: կրոնական տոն, թեև ոչ ճշգրիտ թարգմանությամբ: Եկեք խոսենք այս անգլո-սաքսոնական աստվածուհու մասին, որը կապված էր (և մնում է) Գարնան տոնակատարության հետ՝ աստվածուհի Էոստրեի մասին:
Eoster:Այնուամենայնիվ, նշելով, որ այն տարածքները, որտեղ արմատավորված էր այս ավանդույթը, շատ դուրս էին այն շրջանակից, որտեղ կարելի էր ողջամտորեն եզրակացնել Էոստրեի պաշտամունքը։ Իհարկե, միշտ հնարավոր է, որ Էոստրեը կամ Օստարան, կամ ավելի հնագույն հնդեվրոպական աստվածուհի, ճանաչվել է ավելի լայն տարածության մեջ, և նույնքան հնարավոր է, որ ձվերը զարդարելու պրակտիկան ժամանակին եղել է նաև Էոստրեի պաշտամունքի և պրակտիկայի մաս: պարզապես կորցրել է պատմությանը, բայց չկա որևէ ամուր հիմք, որ երկուսն էլ լինեն ավելին, քան ինտրիգային «ինչ կլիներ, եթե»:
Այսօր մեզ համար ավելի կարևոր է, որ հին պարսիկները նաև ձվեր էին զարդարում` նշելու Նովրուզը<7:> կամ նոր տարին, որը սկսվել է գարնանային գիշերահավասարին: Եվ չնայած, որ այս պրակտիկան շատ հեռու էր Էոստրեի հետ որևէ կապից, այն շատ ավելի անմիջական կապ ունի ժամանակակից Զատկի ձվի հետ՝ որպես քրիստոնյաների շրջանում ձվերը զարդարելու ակնհայտ ծագում:
Քրիստոնեական ձվերը
Միջագետքի վաղ քրիստոնյաները որդեգրել էին պարսիկներից մահացող ձվերի պրակտիկան, և հայտնի էր, որ ունեին կանաչ, դեղին և կարմիր գույներով գունավոր ձվեր: Քանի որ պրակտիկան արմատավորվել է Միջերկրական ծովում, այս ձվերը՝ Հարության խորհրդանիշները, ներկվել են բացառապես կարմիր գույնով:
Հունական ուղղափառ համայնքներում տարածված են այս kokkina avga (բառացիորեն «կարմիր ձվեր») , ներկվել են քացախի և սոխի կեղևի միջոցով, ինչը ձվերին տվել է իրենց նշանավոր կարմիր գույնը՝ խորհրդանշելով Քրիստոսի արյունը։ Այնպրակտիկան գաղթել է դեպի Եվրոպայի այլ մասերի քրիստոնեական համայնքներ՝ ճանապարհին վերադառնալով գույների ավելի լայն տեսականի:
Ձուն այն ուտելիքներից մեկն էր, որը տրվում էր Մեծ Պահքին ողջ միջնադարում, և զարմանալի չէ, որ դրանք ընդգծված էին Զատկի տոնակատարություններին, երբ այդ էմբարգոն ավարտվեց։ Սա էլ ավելի խրախուսեց ձվերը զարդարել ոչ միայն գույնով, այլ որոշ դեպքերում նաև ոսկու տերևներով:
Այսպիսով, մենք կարող ենք վստահորեն ասել, որ ժամանակակից Զատկի ձուն եկել է հին Պարսկաստանից միջերկրածովյան քրիստոնեության միջոցով, առանց նկատելի կամ ստուգելի կապ անգլո-սաքսոնական ավանդույթների հետ ընդհանրապես կամ Eostre-ին մասնավորապես: Կրկին, միշտ հնարավոր է, որ գոյություն ունեն նման կապեր, որ ձվերը թաքցնելու ավանդույթը (որը սկիզբ է առել Գերմանիայում) ավելի երկար պատմություն է ունեցել, որը ձգվել է մինչև նախաքրիստոնեական ժամանակներ, կամ որ ձվերի ձևավորման էվոլյուցիան ազդել է բնիկ նախաքրիստոնեական ժամանակաշրջանի վրա: Էոստրեի հետ կապված ավանդույթներ, բայց եթե այո, մենք դրա մասին ոչ մի գրառում չունենք:
Իշտար
Էոստրեի մասին մնայուն առասպելներից մեկն այն էր, որ նա հնագույն աստվածուհի Իշտարի թարգմանությունն էր: Այս վերապատմման մեջ Իշտարը աքքադական պտղաբերության աստվածուհի է, որը կապված է ձվերի և նապաստակների հետ, որի պաշտամունքը կդիմանար և կզարգանա՝ ի վերջո դառնալով Օստարա/Էոստրե նախաքրիստոնեական Եվրոպայում:
Սա միանշանակ ճիշտ չէ: Այո, Իշտարը և նրա շումերական նախորդ Ինաննան կապված էին պտղաբերության հետ, բայց Իշտարըհիմնականում ճանաչվել է որպես սիրո և պատերազմի հետ կապված: Նրա գերիշխող կողմերը ստիպեցին նրան ավելի մոտենալ սկանդինավյան աստվածուհի Ֆրեյային կամ հունական աստվածուհի Աֆրոդիտեին (որը, ըստ էության, շատ գիտնականների կարծիքով առաջացել էր քանանացի աստվածուհի Աստարտեից, որն իր հերթին առաջացել էր Իշտարից):
Իշտարի խորհրդանիշներն էին առյուծը և 8 թևանի աստղը, և նա երբեք կապ չուներ նապաստակների կամ ձվերի հետ: Ամենամոտ կապը, որ նա ունի Էոստրեի հետ՝ նրանց անունների նմանությունը, բոլորովին պատահական է (արդեն նշվել է, որ Իշտարը հույների մեջ կդառնա Աֆրոդիտե, մի անուն, որը ոչ մի նմանություն չունի Էոստրեի հետ. քիչ իմաստ ունի Ենթադրեք, որ անունը իրականում հետ է մղվել դեպի Իշտարի նման մի բան ավելի ուշ՝ զուտ պատահականության պատճառով):
Վիկկան աստվածուհին
Ժամանակակից հեթանոսությունը և Վիկան շատ բան են վերցրել եվրոպական դիցաբանությունից՝ հիմնականում կելտական և գերմանական աղբյուրներից: , այլեւ սկանդինավյան կրոնը եւ եվրոպական այլ աղբյուրներ։ Աֆրիկան և Արևմտյան Ասիան նույնպես ներդրում են ունեցել այս ժամանակակից կրոնական շարժման մեջ:
Եվ այն բաներից մեկը, որ հեթանոսությունը բերել է այս հին աղբյուրներից, Օստարա անունն է: Հեթանոսությունը, որը հայտնի է դարձել Ջերալդ Գարդների կողմից 20-րդ դարի կեսերին, ունի ութ տոներ կամ շաբաթներ, որոնք նշում են տարին, և Օստարա կոչվում է Գարնանային գիշերահավասարին անցկացվող շաբաթ օրը: Գարդները պնդում էր իր գրածի մեծ մասընրան փոխանցվել է հնագույն ավանդույթի հետևորդների միջոցով, սակայն ժամանակակից գիտությունը մեծապես հերքում է այս պնդումը:
Հեթանոսական և վիկկան ավանդույթները բազմազան են, և բացի այն լայն հարվածներից, ինչպիսիք են անունները: Շաբաթներ, մեծ տարբերություն կա: Այնուամենայնիվ, Էոստրեի մասին հիշատակումներ կարելի է գտնել հեթանոսական գրականության մեծ մասում, որոնք լրացվում են սովորական ենթադրություններով և սխալ պատկերացումներով՝ ասոցիացիաներ նապաստակների և ձվերի հետ, տոնակատարություններ գիշերահավասարին և այլն:
Նոր աստվածներ
Եկեք նախ ընդունենք, որ դրանում ոչ մի վատ բան չկա, ինքնուրույն : Կրոնները փոխառել և ադապտացրել են աստվածներին ավելի վաղ պաշտամունքներից այնքան ժամանակ, որքան կան ավելի վաղ պաշտամունքներ: Վիկկաններն այսօր ոչ մի այլ բանով չեն անում, քան աքքադները՝ Իշտարը վերցնելով Ինաննայից, ոչ էլ քանանացիները՝ Իշտարից վերցնելով Աստարտեն:
Հույները, հռոմեացիները, կելտերը, . . . Պատմության ընթացքում մշակույթները սինկրետացրել և այլ կերպ են յուրացրել գործելաոճերը, անունները և կրոնական հատկանիշները, և թե որքանով են դրանք ճշգրիտ պատճենել և որքանով են դրանք բերել իրենց սեփական ընկալումների և կողմնակալության ոսպնյակի միջոցով, մնում է քննարկման:
Բոլորը: մենք կարող ենք վստահաբար ասել, որ այս դեպքում Էոստրեի ժամանակակից, հանրահռչակված տարբերակը, որը հայտնվում է նոր դարաշրջանի կրոններում, ամենայն հավանականությամբ, ոչ ավելին, քան այն ընդհանուր անվանումն ունի Էոստրեի հետ, որը գիտեին անգլո-սաքսոնները: Այս ժամանակակից Eostre կարող է լինելնա անկեղծորեն երկրպագում է իր անձին, ճիշտ այնպես, ինչպես Հերային կամ աֆրիկյան գետի աստվածուհի Օշունին, բայց նա անգլո-սաքսոնական Էոստրեը չէ և նրա հետ ավելի շատ կապ չունի, քան մյուս աստվածուհիների հետ:
Լրացնելով: բացերը
Այս ամենը մաքրելով, թվում է, թե Էոստրեից քիչ բան է մնացել, որի հետ մենք կարող ենք աշխատել: Բայց մենք կարող ենք տեսնել, թե ինչ քիչ ունենք և մի քանի խելամիտ կռահումներ անել:
Մենք կարող ենք սկսել հենց Զատիկից: Ճիշտ է, մենք չենք կարող հստակորեն կապել ձվերը կամ նապաստակները Էոստրեի հետ, բայց տոնը, այնուամենայնիվ, կրել է նրա անունը, և արժե հարցնել, թե ինչու:
Զատիկի տոնը
Հարկ է նշել, որ Զատիկը գիշերահավասարի հետ կապը լիովին քրիստոնեական աղբյուր ունի: 325 թվականին Հռոմեական կայսր Կոնստանտինը հրավիրեց Նիկիայի ժողով՝ նոր օրինական քրիստոնեական հավատքի ասպեկտները ստանդարտացնելու համար:
Այս ասպեկտներից մեկը փառատոնի ամսաթվերի սահմանումն էր, որը կարող էր խիստ տարբեր լինել քրիստոնեական աշխարհի տարբեր մասերում: Ցանկանալով զատկել Զատիկը հրեական Պասեքից, Խորհուրդը Զատիկը նշանակեց գիշերահավասարից հետո առաջին լիալուսնի հաջորդ կիրակի օրը:
Այս տոնը հունարեն և լատիներեն կոչվում էր Pascha : , բայց ինչ-որ կերպ ձեռք է բերել Զատիկ անունը։ Թե ինչպես դա տեղի ունեցավ ճշգրիտ, անհայտ է, բայց գրեթե անկասկած կապված է հին բարձր գերմանական լուսաբաց բառի հետ՝ eostarum (փառատոնը լատիներեն նկարագրվում էր որպես in albis , հոգնակի ձև:«արշալույս»):
Տես նաեւ: Hygeia: Առողջության հունական աստվածուհիՍակայն սա մատնանշում է Eostre/Ostara-ի գաղափարը, որը կապված է արշալույսի հետ, այստեղից էլ «արշալույսի» կապը անվան հետ: Հնարավոր է, որ դա ակնարկեր կյանքի և վերածննդի հետ կապի մասին (բավականին բնական հարմարեցում Հարության տոնակատարության համար) և գոնե եզրակացություն տա հնարավոր կապի մասին գիշերահավասարի հետ:
Սինկրետիզացիա
Չնայած Իր կոշտ դիրքորոշումը հերետիկոսության և հեթանոսության նկատմամբ, քրիստոնեությունը, այնուամենայնիվ, անձեռնմխելի չէր նախկին հավատքների կլանող սովորույթներից: Հռոմի պապ Գրիգոր I-ը, աբբատ Մելիտուսին (Քրիստոնյա միսիոներ Անգլիայում 7-րդ դարի լուսաբացին) ուղղված նամակում շարադրել է պրագմատիզմը՝ թույլ տալով, որ որոշ պրակտիկաներ կլանվեն՝ հանուն դանդաղ քայլող բնակչությանը դեպի քրիստոնեություն:
<0 Ի վերջո, եթե տեղացիները գնում էին նույն շենքը, նույն ամսաթվերին, և հիմնականում նույն բաներն էին անում քրիստոնեական մի քանի ուղղումներով, ազգային դավանափոխության ճանապարհը մի փոքր ավելի հարթ էր դառնում: Այժմ, թե որքան լայնություն է այս սինկրետացման համար Հռոմի պապ Գրիգորն իսկապես նախատեսել, վիճելի է, բայց կասկած չկա, որ դա որոշ չափով տեղի է ունեցել: ենթադրում են, որ բավարար նմանություն կար Էոստրեի պահպանված ծեսերի ու դիցաբանության և Pasch a-ի հետ կապված կյանքի ու վերածննդի գաղափարների միջև, որպեսզի երաշխավորեր նման կլանումը: Ապացույցները խելահեղորեն շրջադարձային են, բայց ենթադրությունները չեն կարող ամբողջությամբ լինելմերժված է:The Enduring Mystery
Ի վերջո, շատ բան կա, որ մենք չգիտենք: Մենք չենք կարող ասել, որ Էոստրեը երբևէ կապված է եղել նապաստակների կամ ձվերի հետ, չնայած այդ պտղաբերության խորհրդանիշների գրեթե համընդհանուր ասոցիացիային Գարնան հետ, որտեղ ընկավ նրան նվիրված ամիսը: Մենք նույնպես չենք կարող ամուր կապել նրան գիշերահավասարի հետ, թեև լեզվաբանական վկայությունների մի կտոր դա հուշում է:
Եվ մենք չենք կարող նրան կապել նախորդ կամ հաջորդ աստվածուհիների հետ՝ գերմանական կամ ավելի հեռու: Նա նման է մի քարե կամարի այլապես չփչացած անտառում, առանց համատեքստի կամ կապի նշիչի:
Քիչ հավանական է, որ մենք երբևէ ավելին իմանանք նրա մասին: Բայց, միեւնույն է, նա դիմանում է։ Նրա անունը նշվում է ամեն տարի օտարերկրյա կրոնի հետ կապված, որը վերագրանցել է իր կրոնը, խորհրդանիշներով և տոներով, որոնք կարող են (կամ չեն կարող) լիովին խորթ լինել նրա պաշտամունքի կրոններին:
Հետաքրքիր է նրան համեմատել նրա հետ: Հրետա աստվածուհի, երկուսն էլ ստացել են նույն հիշատակումը Բեդեի կողմից, սակայն մնացել է միայն Էոստրեը: Միայն Էոստրեն ընդունվել է որպես քրիստոնեական տոնի անուն, և միայն նա է տեղափոխվել ժամանակակից դարաշրջան, որքան էլ որ փոփոխված լինի:
Ինչու՞ է այդպես: Արդյո՞ք այն վաղ մարդիկ, ովքեր յուրացրել էին նրա անունը, ովքեր դեռ կարող էին տեսնել և իմանալ Էոստրեի և նրա պաշտամունքի մասին այնքան շատ բան, որը մենք կորցրել ենք, ունե՞ն պատճառ ընտրելու նրան որպես Զատիկի անունը: Որքան հրաշալի կլիներ, եթե մենք կարողանայինք իմանալ։
Տես նաեւ: Օձերի աստվածներ և աստվածուհիներ. 19 օձի աստվածություններ ամբողջ աշխարհից Փաստ և գեղարվեստական Էոստրեի մասին խոսելու ամենադժվար ասպեկտը ենթադրությունների, նոր դարաշրջանի առասպելի և տարբեր աստիճանի յուրացման և ուղղակի ֆանտազիայի միջով անցնելն է: Աստվածուհու էության և պատմության վերաբերյալ ամուր արդյունքները փոքր են, և դրանք միասին հավաքելը հեշտ գործ չէ:
Եկեք սկսենք դիտարկելով թե՛ այն, ինչ գիտենք Էոստրեի և այն, ինչ մենք չգիտենք, ինչպես նաև առասպելներ և սխալ պատկերացումներ, որոնք առաջացել են հենց աստվածուհու, գարնանային գիշերահավասարի հետ նրա փոխհարաբերությունների և Զատիկի ժամանակակից տոնակատարությունների հետ ունեցած կապերի մասին: Եվ եկեք նայենք նաև, թե ինչպես է Էոստրեի ազդեցությունը, սխալ վերագրված, թե ոչ, գոյատևում է ժամանակակից մշակույթում:
Ով էր Էոստրեը
Անգլո-սաքսոնական որևէ կրոնական պաշտամունքի կամ ծեսի վերականգնման խնդիրն այն է, որ դրանք չուներ գրավոր լեզու և, հետևաբար, ժամանակակից հետազոտողների համար ոչ մի գրառում չէր թողել ուսումնասիրելու համար: Քրիստոնեական եկեղեցու՝ հեթանոսական կրոնների բոլոր հետքերը վերացնելու խթանը միայն ավելի է դժվարացրել նման տեղեկատվության գոյատևումը նույնիսկ երկրորդ ձեռքի կամ գիտական աղբյուրների միջոցով:
Այսպիսով, Էոստրեի մասին դժվար տեղեկատվությունը: Հունական և հռոմեական աստվածների սրբավայրերն ու գրառումները դեռևս գոյություն ունեն. նրանց պաշտամունքները, առնվազն ամենահայտնիները, բավականին լավ փաստագրված են, բայց գերմանական ժողովուրդների մոտ դրանք շատ ավելի քիչ են:
Էոստրեի մեր միակ փաստագրված հղումը կարող է հետագծվել է 7-րդ դարի վանական հայտնիորպես Արժանապատիվ Բեդե: Բեդեն գրեթե ողջ կյանքն ապրել է ժամանակակից Անգլիայի Նորթումբրիայի վանքում, և նա ճանաչված է որպես ամենամեծ պատմական գրողներից մեկը, հատկապես անգլիական պատմության ոլորտում:
Նրա Եկեղեցական պատմությունը The English Nation -ը ծավալուն աշխատություն է, որը նրան շնորհել է «անգլիական պատմության հայր» կոչումը։ Բայց դա մեկ այլ աշխատանք էր՝ De Temporum Ratione կամ Ժամանակի հաշվարկը , որը մեզ տալիս է մեր միակ գրավոր հիշատակումը Էոստրեի մասին:
15-րդ գլխում «Անգլերենը Ամիսներ», Բեդեն թվարկում է անգլո-սաքսոնների կողմից նշված ամիսները: Դրանցից երկուսը առանձնահատուկ ուշադրության են արժանի՝ Հրեթմոնաթ և Էոստուրմոնաթ : Հրեթմոնաթը համահունչ էր մարտին և նվիրված էր Հրետային աստվածուհուն: Eosturmonath կամ ապրիլը նվիրված էր Էոստրեին:
Բեդեն այլ բան չի տալիս: Հաշվի առնելով, թե ինչպես վերջերս հեթանոսական կրոնը ակտիվ էր այդ տարածքում, նա, անշուշտ, կունենար ավելի շատ տեղեկություններ Հրեթայի և Էոստրեի մասին, բայց ինչ էլ որ Բեդեն գիտեր, նա չէր արձանագրել:
Օստարա
<0 Բացի այս հղումից, մենք ունենք երկրորդ տեղեկություն Էոստրեի մասին, որը գալիս է ավելի քան հազար տարի անց: 1835 թվականին Ջեյկոբ Գրիմը (գրիմ եղբայրներից մեկը՝ Գրիմի հեքիաթներիետևում) գրեց Deutsche Mythologieկամ Teutonic Mythology, գերմանական և սկանդինավյան ապշեցուցիչ սպառիչ ուսումնասիրություն։ դիցաբանությունը, և այս աշխատության մեջ նա առաջ է քաշում ակապ անգլո-սաքսոնական Eostre-ի և ավելի լայն գերմանական կրոնի միջև:Մինչ անգլո-սաքսոնական ամիսը կոչվում էր Eosturmonath , գերմաներենը` ostermonat, Հին Բարձրից: Գերմաներեն Ostera կամ «Զատիկ»: Հակոբի (լեզվաբան և բանասեր) համար սա ակնհայտորեն ենթադրում էր նախաքրիստոնեական աստվածուհի Օստարա, ինչպես որ Eosturmonath նշանակում էր Էոստրե:
Սա մաքուր թռիչք չէ. Անգլո-սաքսոնները գերմանական ժողովուրդ էին Բրիտանական կղզիներում և պահպանում էին մշակութային, լեզվական և կրոնական կապերը մայրցամաքի գերմանական ցեղերի հետ: Այն, որ միևնույն աստվածուհին, անվանման համեմատաբար աննշան տատանումներով, կերկրպագվի երկու խմբերում էլ, իրական ձգում չէ:
Բայց ի՞նչ գիտենք մենք այս աստվածուհու մասին: Դե, ինչպես Բեդեի պատմածի դեպքում՝ շատ քիչ: Գրիմը, չնայած գերմանական բանահյուսությանը իր ակնհայտ ծանոթությանը, չի կարող նրա մասին առասպելաբանության որևէ մանրուք ներկայացնել: Ինչպես Էոստրեը, կան մի քանի տեղանուններ, որոնք, թվում է, բխում են աստվածուհիներից, բայց նրանց գոյությունը հաստատող քիչ բան է թվում, քան գրողների կողմից անհայտ մնալը, թեև միջինից բարձր արժանահավատություն ունեցողներ:
Ով Էոստրե: Չէ՞ որ
Այսպես ասվեց, թեև մենք չունենք շատ կոշտ տվյալներ բացերը լրացնելու համար, մենք կարող ենք մաքրել դրանցում հավաքված բազմաթիվ կեղծ աղբը: Առասպելաբանությունը, ինչպես բնությունը, զզվում է վակուումից, և Էոստրեի առասպելաբանությունը ներգրավել է ավելին, քան իր բաժինըապատեղեկատվություն և կեղծ հավատք:
Էոստրեի առասպելաբանության գեղարվեստական մասերը կտրելը կարող է շատ բան չթողնել աստվածուհու մասին: Այնուամենայնիվ, դա մեզ ավելի ազնիվ պատկեր կտա, և որոշ դեպքերում, կանխակալ պատկերացումներից և կեղծիքներից նահանջելը կարող է իրականում օգնել մեզ ավելի լավ եզրակացություններ անել մեր ունեցած քիչ բանից:
The Goddess of the Equinox
Պայմանականորեն կարելի է ասել, որ Էոստրեը ուղիղ կապ չուներ գիշերահավասարի հետ: Նրա ամիսը՝ Էոստուրմոնաթ , ապրիլն էր, բայց գիշերահավասարը տեղի է ունենում մարտին, որը Հրետային նվիրված ամիսն էր: Թեև մենք տեղեկություն չունենք Հրեթայի մասին, նրա անունը թարգմանվում է որպես «փառք» կամ գուցե «հաղթանակ»:
Սա բացում է այն մտքի դուռը, որ Հրետան պատերազմի աստվածուհի էր (հետաքրքիր է, որ հռոմեացիները այս ամիսը նվիրել են և այն անվանել են իրենց պատերազմի աստծու՝ Մարսի անունով): Թեև «փառքը» կարող է նաև մեկնաբանվել որպես Հրեթային կապել արշալույսի հետ, իսկ ասոցիացմամբ՝ գարնան սկիզբը:
Սա պայմանական է, քանի որ մենք բավարար չափով չգիտենք անգլո-սաքսոնական կրոնական արարողությունների մասին: Հավանաբար ապրիլը Էոստրեի ամիսն էր, որովհետև նրանց ծեսերը կամ գիշերահավասարի տոնակատարությունները շարունակվեցին մինչև այդ ամիս, կամ գուցե, ինչպես ժամանակակից Զատիկը, այն կապված էր լուսնային ցիկլի հետ այնպես, որ այն ավելի հաճախ ընկնում էր ապրիլին:
Անհնար է հստակ իմանալ: Միակ բանը, որ կարող ենք ասել, այն ամիսն է, որումԳարնանային գիշերահավասարը նվիրված էր մեկ այլ աստվածուհու, ինչը առնվազն ենթադրում է, որ դա Հրետան էր, ոչ թե Էոստրեը, որն ավելի անմիջական կապ կունենա Գարնանային գիշերահավասարի հետ:
Ասոցիացիա Նապաստակների հետ
Զատիկի ամենահեշտ ճանաչելի խորհրդանիշներից մեկը Զատկի նապաստակն է: Ծագելով գերմաներեն որպես Osterhase կամ Զատկի Նապաստակ, այն հասավ Ամերիկա գերմանացի ներգաղթյալների միջոցով և վերանվանվեց որպես ընտիր, ավելի պաշտելի Զատկի նապաստակ:
Իսկ հայտնի ժամանակակից առասպելում. այս նապաստակ դարձած նապաստակը Էոստրեի և նրա պաշտամունքի մնացորդն է: Բայց արդյոք դա: Որտեղի՞ց է գալիս նապաստակի սկզբնական կապը Գարնան հետ, և որքանո՞վ է այն իրականում կապված Էոստրեի հետ:
Մարտի Նապաստակը
Հասկանալի պատճառներով նապաստակները (և նապաստակները) բնական են: պտղաբերության խորհրդանիշ. Նրանք սուրբ կենդանի էին կելտերի համար, որոնք կապում էին նրանց առատության և բարգավաճման հետ: Իսկ սպիտակ նապաստակները կամ նապաստակները պտղաբերության սովորական խորհրդանիշ են, որը հայտնվում է չինական լուսնի տոներին:
Եգիպտական աստվածուհի Վենեթը ի սկզբանե օձագլուխ աստվածուհի է եղել, սակայն հետագայում կապվել է նապաստակի հետ, որն իր հերթին կապված է եղել նապաստակի հետ: պտղաբերությունը և նոր տարվա բացումը: Ացտեկների աստված Tepoztēcatl, ինչպես պտղաբերության, այնպես էլ հարբեցողության աստվածը կապված էր ճագարների հետ, և նրա օրացուցային անունը Ometochtli իրականում նշանակում է «երկու նապաստակ»:
Հույների մոտ նապաստակները կապված էին աստվածուհու հետ:որսը, Արտեմիս. Մյուս կողմից, նապաստակները կապված էին սիրո և ամուսնության աստվածուհի Աֆրոդիտեի հետ, իսկ արարածները սովորական նվերներ էին սիրահարներին: Որոշ տեղեկությունների համաձայն, նապաստակները ուղեկցում էին սկանդինավյան աստվածուհի Ֆրեյջային, որը նույնպես կապված էր սիրո և սեքսի հետ:
Այս ուղղակի աստվածային ասոցիացիաներից դուրս նապաստակներն ու նապաստակները հայտնվում են աշխարհի տարբեր մշակույթներում՝ որպես իրենց սնդիկի խորհրդանիշ: պտղաբեր հատկություններ. Գերմանական ժողովուրդները ոչնչով չէին տարբերվում, և, հետևաբար, նապաստակների ասոցիացիան Գարնան և Գարնանային գիշերահավասարի հետ կատարյալ իմաստ կունենար:
Զատկի նապաստակ
Բայց նապաստակների հատուկ կապ չկա Էոստրեի հետ, համենայն դեպս, ոչ մեկը, որը գոյատևում է որևէ տեսակի փաստաթղթում: Էոստրեի հետ նապաստակների ամենավաղ ասոցիացիաները շատ ավելի ուշ են՝ Գրիմի գրվածքներից հետո, երբ Էոստրեը թռչունը նապաստակի է վերածում, սակայն թույլ է տալիս, որ նա պահպանի ձու ածելու ունակությունը. Զատկի նապաստակի ծագման ակնհայտ պատմություն:
Բայց, իհարկե, այս ժամանակաշրջանում Զատկի Նապաստակը դարեր շարունակ գոյություն ուներ գերմանական բանահյուսության մեջ: Դրա մասին առաջին փաստագրված հիշատակումը գալիս է 1500-ական թվականներից, և լեգենդը դրա ծագումը վերագրում է որոշ երեխաների սխալ ընկալմանը:
Մի Զատիկ մայրը թաքցրել էր ձու իր երեխաների համար: գտնել (նշանակում է, որ արդեն ավանդույթ էր երեխաների համար ձու փնտրելը, բայց դրա մասին ավելի ուշ): Երեխաները փնտրելիս տեսել են աՆապաստակը նետվեց և ենթադրեց, որ նա է թաքցրել ձվերը, և այդպիսով ծնվել է Զատկի Նապաստակը կամ Օստերհասեն :
Հարեսը և Էոստրեը
Հետևաբար, Զատկի Նապաստակը գերմանական բանահյուսության հատկանիշն էր մոտ երեք դար մինչև Էոստրեի հետ կապված նապաստակների առաջին հիշատակումը։ Դա բավականին մեծապես ենթադրում է, որ դա 19-րդ դարի հավելում էր, այլ ոչ թե մի բան, որը օրինականորեն փոխանցվել էր նախաքրիստոնեական դարաշրջանից:
Նապաստակների և նապաստակների կապը Գարնան հետ բավական համընդհանուր է, որ կարող է լինել: ապահով կերպով ընդունված է անգլո-սաքսոնական մշակույթում: Բայց թեև մենք ենթադրում ենք, որ Էոստրեը նույնպես կապված էր Գարնան հետ, մենք չունենք որևէ հիմնավոր ապացույց, որ նապաստակները կապված են հատուկ նրա հետ:
Կա գերմանական աստվածուհի Աբնոբա անունով, որը պատկերված է նապաստակի հետ, բայց նա կապ չունի նրա հետ: Էոստրե. Սև անտառի տարածքում հարգված լինելով՝ նա կարծես գետի/անտառի աստվածուհի էր, ով կարող էր ավելի շատ նմանվել Արտեմիսին կամ Դիանային՝ որպես որսի աստվածուհի:
Ասոցիացիա Զատկի ձվերի հետ
<4 0> Նապաստակը կարող է լինել Զատիկի բոլորովին ծանոթ խորհրդանիշը, բայց, ամենայն հավանականությամբ, այն ամենահանրաճանաչը չէ: Այդ պատիվը, զամբյուղները ձեռքներին ջանասիրաբար փնտրող անթիվ երեխաների սերունդների ուժով, կհասներ Զատկի ձուն:Բայց որտեղի՞ց ծագեց Զատկի համար ձվերը զարդարելու գաղափարը: Ինչպե՞ս էր այն կապված գարնանային և գարնանային գիշերահավասարի հետ, և –Այստեղ ավելի արդիական – ի՞նչ կապ ուներ, եթե այդպիսիք կան, Էոստրեի հետ:
Պտղաբերություն
Ձվերը պտղաբերության և նոր կյանքի ակնհայտ և արքետիպային խորհրդանիշն են: Հավերը սովորաբար մեծացնում են իրենց ածումը գարնանը, ինչը հանգեցնում է ձվի էլ ավելի ամուր կապին աշխարհում կյանքի վերածննդի հետ:
Հռոմեացիները ձվեր էին զոհաբերում Ցերեսին՝ գյուղատնտեսության աստվածուհուն: Եվ ձվերը ներկայացված էին հին եգիպտական, հինդուիզմի և ֆիննական դիցաբանությունների ստեղծման տարբեր պատմություններում: Այս ամենը զարմանալի չէ, որ ձվի սիմվոլիկան իրեն կպցնի Գարնանային գիշերահավասարին և, որպես ընդլայնում, Զատիկի ավելի ուշ տոնին:
Ձվերը ուղիղ կանգնելու համար հավասարակշռված ավանդույթ է չինական Լի Չունում: փառատոն, որը նշում է գարնան սկիզբը (չնայած արևմտյան օրացույցով այն ընկնում է փետրվարի սկզբին՝ գիշերահավասարից շատ առաջ): Այս պրակտիկան մեծ մասամբ տարածվեց ԱՄՆ-ում 1940-ականներին Life ամսագրում տպագրված չինական ավանդույթի մասին հոդվածի միջոցով, թեև ամերիկյան դիցաբանության մեջ այն տեղափոխվեց Գարնանային գիշերահավասար, և մինչ օրս ամեն գարուն դառնում է մարտահրավեր: .
Նախաքրիստոնեական ձվեր
Ճիշտ է նաև, որ զարդարված ձվերը իրենց դերն են ունեցել Արևելյան Եվրոպայի որոշ շրջաններում, հատկապես ժամանակակից Ուկրաինայում գարնանային տոնակատարություններին: Այս խճճված զարդարված ձվերը կամ pysanka ավանդույթ էին, որը վաղուց նախորդում էր քրիստոնեության ժամանումին մոտ 9-րդ դարում:
Դա արժե:
