Eostre: Zeița misterioasă care a dat numele Paștelui

Chiar și zeii și zeițele pot dispărea cu timpul. Marile temple se prăbușesc în ruină. Cultele de închinare se diminuează sau se împrăștie până când nu mai rămâne nimeni care să se roage la ei. Ca orice altceva, se retrag în ceața istoriei.

Dar unii zei și zeițe rezistă. Nu ca religii - cel puțin nu pe scară largă - ci mai degrabă ca relicve culturale. Unii supraviețuiesc doar ca personificări aproape fără chip ale unor concepte abstracte, cum ar fi Lady Luck, o rămășiță a zeiței romane Fortuna.

Altele supraviețuiesc cu numele, cum ar fi Cupidon, care continuă să fie un simbol al iubirii, sau prin simboluri și relicve mai puțin evidente, cum ar fi zeii nordici comemorați în zilele săptămânii sau toiagul purtat de zeul grec Asclepius, care servește astăzi drept simbol al profesiei de medic.

Iar unii zei și zeițe devin și mai mult infuzate în țesutul nostru social, aspectele și trăsăturile lor fiind subsumate de practicile religioase sau culturale moderne. Memoria cultului lor - uneori chiar și numele lor - poate fi uitată, dar ei devin inextricabil țesute în societatea noastră.

O zeiță în special a trecut de la venerarea ei aproape uitată la denumirea unei sărbători religioase majore - deși într-o traducere mai puțin exactă. Să vorbim despre această zeiță anglo-saxonă care a fost (și rămâne) legată de celebrarea primăverii - zeița Eostre.

Eoster Realitate și ficțiune

Cel mai provocator aspect al discuției despre Eostre este acela de a răscoli o mare cantitate de conjecturi, mituri New Age și diverse grade de deturnare și fantezie directă. Pistele solide cu privire la natura și istoria zeiței sunt puține, iar adunarea lor nu este o sarcină ușoară.

Să începem prin a analiza atât ceea ce știm despre Eostre, cât și ceea ce nu știm, precum și miturile - și concepțiile greșite - care au apărut despre zeița însăși, relația sa cu echinocțiul de primăvară și legăturile sale cu sărbătorile pascale moderne. Și să analizăm, de asemenea, modul în care influența Eostrei - atribuită greșit sau nu - supraviețuiește în cultura modernă.

Cine a fost Eostre

Provocarea de a reconstrui cultele sau ritualurile religioase anglo-saxone constă în faptul că acestea nu aveau o limbă scrisă și, în consecință, nu au lăsat nicio înregistrare pe care cercetătorii moderni să o studieze. Impulsul bisericii creștine de a elimina orice urmă de religii păgâne nu a făcut decât să îngreuneze și mai mult supraviețuirea unor astfel de informații, chiar și prin intermediul unor surse de mâna a doua sau al unor surse academice.

Astfel, informațiile concrete despre Eostre sunt puține. Altarele și înregistrările zeilor greci și romani există încă - cultele lor - cel puțin cele mai importante - sunt destul de bine documentate, dar cele ale popoarelor germanice sunt mult mai puțin.

Singura noastră referință documentată despre Eostre poate fi urmărită până la călugărul din secolul al VII-lea, cunoscut sub numele de Venerabilul Bede. Bede a trăit aproape toată viața într-o mănăstire din Northumbria, în Anglia de astăzi, și este recunoscut ca fiind unul dintre cei mai mari scriitori de istorie, în special în domeniul istoriei engleze.

Lui Istoria ecleziastică a națiunii engleze este o lucrare amplă, care i-a adus titlul de "părintele istoriei engleze." Dar era o altă lucrare, De Temporum Ratione sau Numărătoarea timpului , care ne oferă singura mențiune scrisă despre Eostre.

În capitolul 15, "Lunile englezești", Bede enumeră lunile marcate de anglo-saxoni. Două dintre acestea sunt de remarcat în mod special - Hrethmonath și Eosturmonath . Hrethmonath se alinia cu luna martie și era dedicată zeiței Hretha. Eosturmonath , sau aprilie, a fost dedicată lui Eostre.

Bede nu oferă nimic altceva. Având în vedere cât de recent religia păgână a fost activă în zonă, el ar fi avut cu siguranță acces la mai multe informații despre Hretha și Eostre, dar orice altceva ar fi știut Bede, nu a consemnat.

Ostara

În afară de această referință, mai avem o a doua informație despre Eostre, una care vine peste o mie de ani mai târziu. În 1835, Jacob Grimm (unul dintre frații Grimm din spatele Poveștile lui Grimm ) a scris Mitologie germană , sau Mitologia teutonă , un studiu uimitor de exhaustiv al mitologiei germanice și nordice, iar în această lucrare avansează o legătură între Eostre anglo-saxonă și religia germanică mai largă.

În timp ce luna anglo-saxonă se numea Eosturmonath , omologul german a fost ostermonat, din vechea germană înaltă Ostera , sau "Paștele." Pentru Iacob (lingvist și filolog), acest lucru sugera în mod clar o zeiță precreștină, Ostara, în același mod în care Eosturmonath numită Eostre.

Nu este un salt pur și simplu - anglo-saxonii au fost un popor germanic din insulele britanice și au păstrat legături culturale, lingvistice și religioase cu triburile germanice de pe continent. Faptul că aceeași zeiță, cu variații relativ ușoare în ceea ce privește numele, ar fi venerată în ambele grupuri, nu este o exagerare.

Dar ce știm despre această zeiță? Ei bine, la fel ca și în cazul relatării lui Bede, foarte puține. Grimm - în ciuda familiarității sale evidente cu folclorul german - nu poate oferi niciun fragment de mitologie despre ea. La fel ca și Eostre, există câteva nume de locuri care par să fie derivate din zeițe, dar se pare că nu există prea multe alte lucruri care să le confirme existența, în afară de faptul că au fost pomenite de scriitori - chiar dacă unii de mai sus-credibilitate medie.

Cine nu a fost Eostre

Acestea fiind spuse, deși nu dispunem de o mulțime de date concrete pentru a umple golurile, putem elimina o mulțime de gunoaie false care s-au adunat în ele. Mitologia, ca și natura, urăște vidul, iar mitologia lui Eostre a atras mai mult decât partea sa de dezinformare și falsitate.

Tăierea părților fictive din mitologia Eostrei s-ar putea să nu lase prea multe referiri la zeiță. Cu toate acestea, ne va oferi o imagine mai onestă - și, în unele cazuri, îndepărtarea de preconcepții și falsuri ne poate ajuta, de fapt, să facem deducții mai bune din puținul pe care îl avem.

Zeița echinocțiului

În mod condiționat, putem spune că Eostre nu avea o legătură directă cu echinocțiul. Luna ei, Eosturmonath , era aprilie - dar echinocțiul are loc în martie, care era luna dedicată lui Hretha. Deși nu avem informații despre Hretha, numele ei se traduce prin ceva de genul "glorie" sau poate "victorie".

Acest lucru deschide ușa către ideea că Hretha era un fel de zeiță a războiului (este interesant faptul că romanii au dedicat această lună - și i-au dat numele - propriului lor zeu al războiului, Marte). Deși "gloria" ar putea fi interpretată, de asemenea, pentru a o asocia pe Hretha cu zorii - și, prin asociere, cu începutul primăverii.

Poate că luna aprilie era luna lui Eostre pentru că ritualurile sau sărbătorile lor de echinocțiu au continuat în acea lună sau poate că, la fel ca Paștele din zilele noastre, era legată de ciclul lunar, astfel încât, de cele mai multe ori, luna aprilie era luna în care se întâmpla.

Este imposibil de știut cu certitudine. Singurul lucru pe care îl putem spune este că luna în care cade echinocțiul de primăvară era dedicată unei zeițe diferite, ceea ce implică cel puțin faptul că Hretha, și nu Eostre, ar fi fost cea care ar fi avut o asociere mai directă cu echinocțiul de primăvară.

Asocierea cu iepurii

Unul dintre cele mai ușor de recunoscut simboluri de Paște este iepurașul de Paște. Originar din Germania, sub numele de Osterhase sau iepurele de Paște, a ajuns în America prin intermediul imigranților germani și a fost redenumit Iepurele de Paște, mai blând și mai adorabil.

Iar în mitul popular modern, acest iepure transformat în iepure este un vestigiu al lui Eostre și al cultului ei. Dar este așa? De unde vine asocierea inițială a iepurelui cu primăvara și cât de mult este legat cu adevărat de Eostre?

Iepurele de martie

Din motive evidente, iepurii (și iepurii) sunt un simbol natural al fertilității. Erau un animal sacru pentru celți, care îi asociau cu abundența și prosperitatea. Iar iepurii albi sau iepurii albi sunt un simbol comun al fertilității care apare în festivalurile chinezești ale lunii.

Zeița egipteană Wenet a fost inițial o zeiță cu cap de șarpe, dar mai târziu a fost asociată cu iepurele - care, la rândul său, era asociat cu fertilitatea și cu deschiderea noului an. Zeul aztec Tepoztēcatl, zeu atât al fertilității, cât și al beției, era asociat cu iepurii, iar numele său calendaristic Ometochtli înseamnă de fapt "Doi iepuri".

La greci, iepurii erau asociați cu zeița vânătorii, Artemis. Pe de altă parte, iepurii erau asociați cu zeița iubirii și a căsătoriei, Afrodita, iar aceste creaturi erau cadouri obișnuite pentru îndrăgostiți. În unele relatări, iepurii o însoțeau pe zeița nordică Freyja, care era, de asemenea, asociată cu dragostea și sexul.

În afara acestor asocieri divine directe, iepurii și iepurii apar în culturile din întreaga lume ca simbol al caracteristicilor lor mercantile și fecunde. Popoarele germanice nu erau diferite și, prin urmare, asocierea iepurilor cu primăvara și echinocțiul de primăvară ar avea un sens perfect.

Iepurașul de Paște

Dar nu există nicio legătură specifică între iepuri și Eostre, cel puțin niciuna care să fi supraviețuit în vreun fel de documentație. Primele asocieri ale iepurilor cu Eostre vin mult mai târziu, după scrierile lui Grimm, cu o poveste în care Eostre transformă o pasăre în iepure, lăsându-i totuși capacitatea de a depune ouă - o poveste evidentă despre originea Iepurașului de Paște.

Dar, desigur, până atunci, iepurele de Paște exista deja de secole în folclorul german. Prima referire documentată la el datează din anii 1500, iar legenda îi atribuie originea - destul de ironic - unei concepții greșite din partea unor copii.

Într-un Paște, o mamă a ascuns ouă pentru a fi găsite de copiii ei (ceea ce implică faptul că era deja o tradiție pentru copii să caute ouă, dar vom reveni asupra acestui aspect mai târziu). Copiii, în timp ce căutau, au văzut un iepure săltând, și au presupus că acesta fusese cel care ascunsese ouăle - și astfel a apărut iepurele de Paște, sau Osterhase, s-a născut.

Iepurele și Eostre

Prin urmare, iepurele de Paște a fost o caracteristică a folclorului german cu aproximativ trei secole înainte de prima mențiune a iepurilor asociate cu Eostre, ceea ce înseamnă că a fost o adăugire din secolul al XIX-lea, mai degrabă decât ceva care a fost transmis în mod legitim din epoca precreștină.

Asocierea iepurilor și a iepurilor cu primăvara este suficient de universală pentru a putea fi presupusă în mod sigur în cultura anglo-saxonă. Dar, deși presupunem că Eostre era, de asemenea, asociată cu primăvara, nu avem nicio dovadă concretă că iepurii erau asociați în mod special cu ea.

Există o zeiță germanică numită Abnoba, care este reprezentată cu un iepure, dar nu are nicio legătură cu Eostre. Venerată în zona Pădurii Negre, ea pare să fi fost o zeiță a râului/pădurii, care ar fi putut fi mai degrabă un corespondent al lui Artemis sau al Dianei ca zeiță a vânătorii.

Asocierea cu ouăle de Paște

Poate că iepurașul este un simbol mult prea cunoscut al Paștelui, dar nu este, fără îndoială, cel mai popular. Această onoare, în virtutea generațiilor de nenumărați copii care au căutat cu sârguință cu coșulețele în mână, ar merge la oul de Paște.

Dar de unde a apărut ideea de a decora ouă de Paște? Cum a fost legată de primăvară și de echinocțiul de primăvară și - mai relevant aici - care a fost legătura sa, dacă a existat, cu Eostre?

Fertilitatea

Ouăle sunt un simbol evident și arhetipal al fertilității și al vieții noi. În general, primăvara, găinile își intensifică activitatea de ouat, ceea ce duce la o legătură și mai strânsă între ou și reînvierea vieții în lume.

Romanii sacrificau ouă pentru Ceres, zeița agriculturii, iar ouăle au apărut în diverse povești ale creației în mitologiile egipteană, hindusă și finlandeză. Toate acestea nu sunt o surpriză că simbolismul oului s-a atașat de echinocțiul de primăvară și, prin extensie, de sărbătoarea ulterioară a Paștelui.

Echilibrarea ouălor pentru a sta în picioare este o tradiție populară în festivalul chinezesc Li Chun, care marchează începutul primăverii (deși cade la începutul lunii februarie în calendarul occidental, cu mult înainte de echinocțiu). Practica a fost popularizată în SUA în mare parte printr-un articol despre tradiția chineză publicat în Viața în anii 1940 - deși a migrat la echinocțiul de primăvară în mitologia americană - și încă mai face turul ca o provocare în fiecare primăvară.

Ouă pre-creștine

De asemenea, este adevărat că ouăle decorate jucau un rol în sărbătorile de primăvară în unele regiuni din Europa de Est, în special în Ucraina de astăzi. Aceste ouă decorate în mod complicat, sau pysanka , erau o tradiție care a precedat cu mult timp înainte de sosirea creștinismului, în jurul secolului al IX-lea.

Este demn de remarcat, totuși, că zonele în care această tradiție era înrădăcinată se aflau cu mult în afara intervalului în care cultul lui Eostre ar putea fi dedus în mod rezonabil. Este întotdeauna posibil, desigur, ca Eostre sau Ostara - sau o altă zeiță proto indo-europeană mai veche - să fi fost recunoscută pe o întindere mai mare și la fel de posibil ca practica decorării ouălor să fi făcut parte cândva din cultul lui Eostre cași practica s-a pierdut pur și simplu în istorie, dar nu există o bază solidă pentru ca niciuna dintre aceste posibilități să fie mai mult decât un "ce-ar fi dacă" intrigant.

Mai relevant pentru noi astăzi, vechii persani au decorat și ei ouă pentru a sărbători Nowruz Și, deși, din nou, această practică era în afara oricărei legături cu Eostre, are o legătură mult mai directă cu oul de Paște modern, fiind originea aparentă a decorării ouălor în rândul creștinilor.

Ouă creștine

Primii creștini din Mesopotamia au adoptat practica vopsirii ouălor de la perși și se știe că au colorat ouăle în verde, galben și roșu. Pe măsură ce această practică s-a înrădăcinat în jurul Mediteranei, aceste ouă - simboluri ale Învierii - au fost vopsite exclusiv în roșu.

Populare în comunitățile ortodoxe grecești, aceste kokkina avga (literal "ouă roșii"), erau vopsite folosind oțet și coji de ceapă, ceea ce dădea ouălor culoarea roșie caracteristică pentru a simboliza sângele lui Hristos. Practica a migrat către comunitățile creștine din alte părți ale Europei, revenind pe parcurs la o varietate mai mare de culori.

Ouăle au fost unul dintre alimentele la care s-a renunțat în timpul Postului Mare în Evul Mediu, așa că nu este de mirare că au avut un loc important în sărbătorile de Paște, atunci când acest embargou s-a încheiat. Acest lucru a încurajat și mai mult decorarea ouălor nu doar cu culori, ci și cu foiță de aur în unele cazuri.

Astfel, putem spune cu un grad de certitudine că oul de Paște modern a venit din Persia antică prin intermediul creștinismului mediteranean, fără o legătură perceptibilă sau verificabilă cu tradițiile anglo-saxone în general sau cu Eostre în special. Este, din nou, întotdeauna posibil ca astfel de legături să existe, ca tradiția de a ascunde ouă (care își are originea în Germania) să aibă o istorie mai lungă, care se întinde până în perioada pre-creștină sau că evoluția decorării ouălor a fost influențată de tradițiile precreștine autohtone legate de Eostre - dar, dacă este așa, nu avem nici o dovadă.

Ishtar

Unul dintre miturile durabile despre Eostre a fost acela că ar fi o traducere a zeiței antice Ishtar. În această versiune, Ishtar este o zeiță akkadiană a fertilității asociată cu ouăle și iepurii, al cărei cult va dăinui și va evolua, devenind în cele din urmă Ostara/Eostre în Europa precreștină.

Da, Ishtar și predecesoarea sa sumeriană Inanna erau asociate cu fertilitatea, dar Ishtar era recunoscută ca fiind asociată în principal cu dragostea și războiul. Aspectele sale dominante o făceau să se potrivească mai bine cu zeița nordică Freya sau cu zeița greacă Afrodita (care, de fapt, este considerată de mulți cercetători ca fiind o evoluție a zeiței canaanite Astarte, care la rândul ei a evoluatde la Ishtar).

Simbolurile lui Ishtar erau leul și steaua cu 8 colțuri și nu s-a arătat niciodată că ar avea o asociere cu iepurii sau ouăle. Cea mai apropiată legătură pe care pare să o aibă cu Eostre - asemănarea numelor lor - este complet întâmplătoare (s-a observat deja că Ishtar va deveni Afrodita la greci, un nume care nu seamănă deloc cu Eostre - nu are sens să speculămcă numele a revenit mai târziu, din pură întâmplare, la ceva asemănător cu Ishtar).

Zeița Wiccană

Păgânismul modern și Wicca au preluat multe din mitologia europeană - predominant din surse celtice și germanice, dar și din religia nordică și alte surse europene. Africa și Asia de Vest au avut, de asemenea, contribuții la această mișcare religioasă modernă.

Iar unul dintre lucrurile pe care păgânismul le-a adus din aceste surse mai vechi este numele Ostara. Păgânismul - așa cum a fost popularizat de Gerald Gardner la mijlocul secolului al XX-lea - are opt festivaluri, sau Sabbats, care marchează anul, iar Ostara este numele Sabatului care are loc la echinocțiul de primăvară. Gardner a susținut că o mare parte din ceea ce a scris i-a fost transmis de adepții practicanți ai unei tradiții străvechi, darstudiile moderne resping în mare parte această afirmație.

Tradițiile păgâne și wiccanice sunt foarte diverse și, în afara unor aspecte generale, cum ar fi numele Sabbats, există o mare variație. Cu toate acestea, referințele la Eostre pot fi găsite în mare parte din literatura păgână, cu presupunerile și concepțiile greșite obișnuite - asocieri cu iepuri și ouă, sărbătoriri la echinocțiu și așa mai departe.

Noii Zei

Să recunoaștem mai întâi că nu este nimic în neregulă cu acest lucru, în sine Religiile au împrumutat și adaptat zei de la cultele anterioare de când există culte anterioare de la care să împrumute. Wiccanii de astăzi nu fac nimic diferit de ceea ce au făcut akkadienii când au luat-o pe Ishtar de la Inanna, sau canaaniții când au luat-o pe Astarte de la Ishtar.

Grecii, romanii, celții, ... culturile de-a lungul istoriei au sincretizat și și-au însușit practici, nume și simboluri religioase - și cât de mult au copiat cu acuratețe și cât de mult au adus prin prisma propriilor percepții și prejudecăți este subiect de dezbatere.

Tot ceea ce putem spune cu certitudine este că, în acest caz, versiunea modernă, popularizată a lui Eostre care apare în religiile New Age nu are probabil nimic mai mult decât numele în comun cu Eostre pe care o cunoșteau anglo-saxonii. Această Eostre modernă poate fi venerată cu sinceritate în dreptul ei, la fel de mult ca Hera sau zeița africană a râului Oshun - dar ea nu este Eostre anglo-saxonă și nu are mai multlegătură cu ea decât cu celelalte zeițe.

Umplerea lacunelor

După ce am lămurit toate aceste lucruri, se pare că nu prea mai avem cu ce să lucrăm cu Eostre. Dar putem să ne uităm la puținul pe care îl avem și să facem câteva presupuneri.

Putem începe cu Paștele în sine. Este adevărat că nu putem face o legătură explicită între ouă sau iepuri și Eostre, dar sărbătoarea a luat totuși numele ei și merită să ne întrebăm de ce.

Vacanța de Paște

Trebuie subliniat faptul că asocierea Paștelui cu echinocțiul are o sursă în întregime creștină. În anul 325 e.n., împăratul roman Constantin a convocat Conciliul de la Niceea pentru a standardiza aspecte ale credinței creștine nou-legale.

Unul dintre aceste aspecte a fost stabilirea datelor sărbătorilor, care puteau varia foarte mult în diferite părți ale creștinătății. Dornic să separe Paștele de Paștele evreiesc, Conciliul a stabilit ca Paștele să cadă în duminica de după prima lună plină care avea loc după echinocțiu.

Această sărbătoare a fost numită Pascha în greacă și în latină, dar a căpătat cumva numele de Paște. Nu se știe exact cum s-a întâmplat acest lucru, dar este aproape sigur că are legătură cu un cuvânt din germana veche pentru zori - eostarum (festivalul a fost descris în latină ca în albis , o formă de plural a lui "dawn").

Dar acest lucru ne duce cu gândul la ideea că Eostre/Ostara este asociată cu zorii, de unde și legătura dintre "zori" și nume. Este posibil ca acest lucru să sugereze o legătură cu viața și renașterea (o potrivire firească pentru o sărbătoare a Învierii) și, cel puțin, să sugereze o posibilă legătură cu echinocțiul.

Sincretizare

În ciuda poziției sale ferme față de erezie și păgânism, creștinismul nu a fost totuși imun la absorbția practicilor credințelor anterioare. Papa Grigore I, într-o scrisoare adresată abatelui Mellitus (un misionar creștin în Anglia la începutul secolului al VII-lea), a explicat pragmatismul de a permite absorbirea anumitor practici pentru ca populațiile să intre lent în creștinism.

La urma urmei, dacă localnicii mergeau la aceeași clădire, la aceleași date și făceau în mare parte aceleași lucruri cu câteva modificări creștine, calea convertirii naționale devenea mult mai ușoară. Acum, cât de multă libertate pentru această sincretizare a avut cu adevărat Papa Grigore în intenție este discutabilă, dar nu există nicio îndoială că s-a întâmplat într-o anumită măsură.

Deci, faptul că Pascha a preluat numele de Paște sugerează că existau suficiente similitudini între riturile și mitologia supraviețuitoare ale lui Eostre și ideile de viață și renaștere asociate cu Pasch a care să justifice o astfel de absorbție? Dovezile sunt nebănuit de circumstanțiale, dar speculațiile nu pot fi în totalitate respinse.

Misterul de durată

În cele din urmă, sunt prea multe lucruri pe care nu le știm. Nu putem spune că Eostre a fost vreodată asociată cu iepurii sau cu ouăle, în ciuda asocierii aproape universale a acestor simboluri ale fertilității cu primăvara, luna care îi era dedicată. De asemenea, nu putem face o legătură fermă între ea și echinocțiu, deși există dovezi lingvistice care sugerează acest lucru.

Și nu o putem lega de zeițe anterioare sau ulterioare, fie ele germanice sau mai îndepărtate. Ea este ca un singur arc de piatră într-o pădure de altfel virgină, un reper fără context sau legătură.

Este puțin probabil să știm vreodată mai multe despre ea, dar, cu toate acestea, ea rezistă. Numele ei este sărbătorit în fiecare an prin asocierea cu o religie străină care a înlocuit-o pe a ei, cu simboluri și festivaluri care pot fi (sau nu) complet străine de cele ale cultului ei.

Este interesant să o comparăm cu colega ei, zeița Hretha - amândouă au primit aceeași mențiune de la Bede, însă doar Eostre a rămas. Doar Eostre a fost adoptată ca nume al unei sărbători creștine și doar ea a fost transpusă în epoca modernă, oricât de modificată.

De ce oare? Oare acei primii oameni care și-au însușit numele ei, care ar fi putut să vadă și să știe atât de multe despre Eostre și cultul ei, pe care noi le-am pierdut între timp, au avut un motiv pentru a o alege ca nume pentru Paște? Ce minunat ar fi dacă am putea ști.