Eostre: skrivnostna boginja, ki je Veliki noči dala ime

Eostre: skrivnostna boginja, ki je Veliki noči dala ime
James Miller

Tudi bogovi in boginje lahko sčasoma izginejo. Veliki templji propadejo, kulti čaščenja se zmanjšajo ali razpršijo, dokler ne ostane nihče več, ki bi jim molil. Kot vse drugo se umaknejo v meglo zgodovine.

Nekateri bogovi in boginje so se ohranili. Ne kot religije - vsaj ne v velikem obsegu -, temveč kot kulturni ostanki. Nekateri so preživeli le kot skoraj brezoblične personifikacije abstraktnih pojmov, kot je Lady Luck, ostanek rimske boginje Fortune.

Drugi so se ohranili v imenu, kot je Kupid, ki je še vedno simbol ljubezni. Ali pa so se ohranili z manj očitnimi simboli in relikvijami, kot so nordijski bogovi, ki jih obeležujejo naši dnevi v tednu, ali palica, ki jo je nosil grški bog Asklepij in ki danes služi kot simbol zdravniškega poklica.

Nekateri bogovi in boginje se še bolj vpletejo v naše družbeno tkivo, njihove vidike in značilnosti pa prevzamejo sodobne verske ali kulturne prakse. Spomin na njihov kult - včasih celo njihovo ime - je lahko pozabljen, vendar so neločljivo vtkani v našo družbo.

Ena boginja je iz skoraj pozabljenega čaščenja postala soimenjakinja velikega verskega praznika - čeprav v manj kot natančnem prevodu. Spregovorimo o tej anglosaški boginji, ki je bila (in je še vedno) povezana s praznovanjem pomladi - boginji Eostre.

Eoster Dejstva in izmišljotine

Največji izziv pri pogovoru o Eostri je prebijanje skozi številne domneve, mite New Age in različne stopnje prilaščanja ter popolne fantazije. trdnih sledi o naravi in zgodovini boginje je malo, zato jih ni lahko zbrati skupaj.

Najprej si oglejmo, kaj vemo o Eostri in česa ne vemo, pa tudi mite - in napačne predstave -, ki so se pojavili o boginji sami, njenem odnosu do pomladnega enakonočja in njenih povezavah s sodobnimi praznovanji velike noči. Poglejmo si tudi, kako Eostrin vpliv - napačno pripisan ali ne - ostaja v sodobni kulturi.

Kdo je bila Eostre

Rekonstrukcija anglosaških verskih kultov ali obredov je težavna, ker niso imeli pisnega jezika in posledično niso pustili zapisov, ki bi jih lahko preučevali sodobni raziskovalci. Krščanska cerkev je s tem, ko je želela odpraviti vse sledi poganskih verstev, le še dodatno otežila ohranitev takšnih informacij celo iz druge roke ali iz znanstvenih virov.

Svetišča in zapisi grških in rimskih bogov še vedno obstajajo - njihovi kulti - vsaj tisti najbolj znani - so precej dobro dokumentirani, kulti germanskih ljudstev pa so precej manj dokumentirani.

Edina dokumentirana omemba Eostre izvira od meniha iz 7. stoletja, znanega kot Častitljivi Beda. Beda je skoraj vse življenje preživel v samostanu v Northumbriji v današnji Angliji in velja za enega največjih zgodovinskih piscev, zlasti na področju angleške zgodovine.

Njegova Cerkvena zgodovina angleškega naroda je obsežno delo, ki mu je prineslo naziv "oče angleške zgodovine", De Temporum Ratione ali Odštevanje časa , ki nam daje edino pisno omembo Eostre.

V 15. poglavju "Angleški meseci" Beda navaja mesece, ki so jih označevali Anglosasi. Dva izmed njih sta še posebej pomembna - Hrethmonath in . Eosturmonath . Hrethmonath je bil usklajen z marcem in posvečen boginji Hrethi. Eosturmonath ali april, je bil posvečen Eostri.

Glede na to, da je bila poganska religija na tem območju dejavna šele pred kratkim, bi Beda zagotovo imel dostop do več informacij o Hrethi in Eostri, vendar česar koli drugega Beda ni vedel, ni zapisal.

Ostara

Poleg te navedbe imamo še en podatek o Eostri, ki je prišel več kot tisoč let pozneje. Leta 1835 je Jacob Grimm (eden od bratov Grimm za Grimmove pravljice ) napisal Deutsche Mythologie ali Teutonska mitologija , ki je osupljivo izčrpna študija germanske in nordijske mitologije, v tem delu pa razvija povezavo med anglosaško Eostro in širšo germansko religijo.

Medtem ko se je anglosaški mesec imenoval Eosturmonath , nemška različica je bila ostermonat, iz stare visoke nemščine Ostera za Jakoba (jezikoslovca in filologa) je to jasno kazalo na predkrščansko boginjo Ostaro, podobno kot za Eosturmonath označen kot Eostre.

To ni čisto napačno - Anglosasi so bili germansko ljudstvo na Britanskem otočju in so ohranili kulturne, jezikovne in verske povezave z germanskimi plemeni na celini. Da bi isto boginjo z razmeroma majhnimi spremembami v imenu častili v obeh skupinah, ni nič posebnega.

Kaj pa vemo o tej boginji? Tako kot v primeru Bedejevega pripovedovanja, zelo malo. Grimm - kljub očitnemu poznavanju nemške folklore - o njej ne more navesti nobenih drobcev mitologije. Podobno kot o Eostri obstaja nekaj krajevnih imen, za katera se zdi, da so izpeljana iz boginj, vendar se zdi, da njihov obstoj potrjuje le malo drugih podatkov, razen tega, da jih omenjajo pisci - čeprav tisti z višjo izobrazbo -, in sicerpovprečna verodostojnost.

Kdo Eostre ni bila

Čeprav nimamo veliko trdnih podatkov, s katerimi bi lahko zapolnili vrzeli, lahko odstranimo veliko lažnega smetja, ki se je v njih nabralo. Mitologija, tako kot narava, ne mara praznine in mitologija o Eostri je privabila več kot svoj delež napačnih informacij in izmišljotin.

Če odstranimo izmišljene dele Eostrine mitologije, morda ne bo ostalo veliko referenc na boginjo, vendar bomo dobili bolj pošteno sliko - in v nekaterih primerih nam lahko umik od predsodkov in laži dejansko pomaga pri boljšem sklepanju iz tistega malo, kar imamo.

Boginja enakonočja

Pogojno lahko rečemo, da Eostre ni imela neposredne povezave z enakonočjem. Njen mesec, Eosturmonath , je bil april - toda enakonočje nastopi marca, kar je bil mesec, posvečen Hretovi. Čeprav nimamo nobenih podatkov o Hretovi, njeno ime v prevodu pomeni nekaj podobnega kot "slava" ali morda "zmaga".

To odpira možnost, da je bila Hretha nekakšna boginja vojne (zanimivo je, da so Rimljani ta mesec posvetili svojemu bogu vojne, Marsu, in ga po njem tudi poimenovali). Čeprav bi lahko "slavo" razlagali tudi tako, da Hreto povezujejo z zoro in s tem tudi z začetkom pomladi.

To je pogojno, ker ne vemo dovolj o anglosaških verskih obredih. Morda je bil april mesec Eostre, ker so se njihovi obredi ali praznovanja enakonočja nadaljevali v ta mesec, ali pa je bila - podobno kot današnja velika noč - povezana z luninim ciklom na način, da je najpogosteje padla na april.

Edino, kar lahko rečemo, je, da je bil mesec, v katerem je nastopilo pomladansko enakonočje, posvečen drugi boginji, kar vsaj pomeni, da je bila Hretha in ne Eostre tista, ki bi bila bolj neposredno povezana s pomladanskim enakonočjem.

Povezanost z zajci

Eden od najlažje prepoznavnih velikonočnih simbolov je velikonočni zajček. Osterhase ali velikonočni zajec, je v Ameriko prišel prek nemških priseljencev in se preimenoval v krotkejšega in prikupnejšega velikonočnega zajca.

In v priljubljenem sodobnem mitu je ta zajec, ki se je spremenil v zajca, ostanek Eostre in njenega čaščenja. Toda ali je res? Od kod izvira prvotna povezava zajca s pomladjo in koliko je v resnici povezan z Eostro?

Zajec v marcu

Zajci (in kunci) so naravni simbol plodnosti. Za Kelte so bili svete živali, ki so jih povezovali z obiljem in blaginjo. Beli zajci so pogost simbol plodnosti, ki se pojavlja na kitajskih Luninih festivalih.

Egipčanska boginja Wenet je bila prvotno kačja boginja, pozneje pa so jo povezali z zajcem, ki je bil povezan s plodnostjo in začetkom novega leta. Azteški bog Tepoztēcatl, bog plodnosti in pijanosti, je bil povezan z zajci, njegovo koledarsko ime Ometochtli pa dejansko pomeni "dva zajca".

Grki so zajce povezovali z boginjo lova Artemido, zajce pa z boginjo ljubezni in zakona Afrodito, ki so jih pogosto podarjali zaljubljencem. Po nekaterih pričevanjih so zajci spremljali norveško boginjo Freyjo, ki je bila prav tako povezana z ljubeznijo in spolnostjo.

Poleg teh neposrednih božanskih povezav se zajci in kunci pojavljajo v kulturah po vsem svetu kot simbol njihovih živahnih in plodnih lastnosti. Pri germanskih ljudstvih ni bilo nič drugače, zato je povezava zajcev s pomladjo in spomladanskim enakonočjem povsem smiselna.

Poglej tudi: Kdo je izumil stranišče? Zgodovina stranišč s splakovanjem

Velikonočni zajček

Vendar zajci niso posebej povezani z Eostro, vsaj v nobeni dokumentaciji niso ohranjeni. Najzgodnejše povezave zajcev z Eostro so nastale veliko pozneje, po Grimmovih zapisih, in sicer z zgodbo o Eostri, ki je ptico spremenila v zajca, vendar ji je pustila sposobnost nesenja jajc - očitna zgodba o izvoru velikonočnega zajca.

Seveda pa je velikonočni zajec v nemški folklori obstajal že več stoletij. Prva dokumentirana omemba izvira iz leta 1500, legenda pa njegov nastanek pripisuje - ironično - napačni predstavi nekaterih otrok.

Nekega velikonočnega praznika je mati svojim otrokom skrivala jajca, da bi jih našli (kar pomeni, da so otroci že tradicionalno iskali jajca, a o tem več pozneje). Otroci so med iskanjem opazili zajca, ki je odletel, in domnevali, da je jajca skril prav on - in tako je bil velikonočni zajec ali Osterhase, je bil rojen.

Zajci in Eostre

Velikonočni zajec je bil torej v nemški folklori prisoten že tri stoletja pred prvo omembo zajcev, povezanih z Eostro. To precej močno nakazuje, da je bil to dodatek iz 19. stoletja, ne pa nekaj, kar je bilo zakonito preneseno iz predkrščanske dobe.

Povezovanje zajcev in zajčic s pomladjo je dovolj univerzalno, da ga lahko z gotovostjo domnevamo tudi v anglosaški kulturi. Čeprav domnevamo, da je bila Eostre prav tako povezana s pomladjo, nimamo trdnih dokazov, da so bili zajci povezani prav z njo.

Obstaja germanska boginja Abnoba, ki je upodobljena z zajcem, vendar nima nobene povezave z Eostro. V Schwarzwaldu so jo častili kot rečno/gozdno boginjo, ki je bila morda bolj podobna Artemidi ali Diani kot boginji lova.

Združenje z velikonočnimi jajci

Zajček je morda vse preveč znan simbol velike noči, vendar verjetno ni najbolj priljubljen. Ta čast bi zaradi generacij neštetih otrok, ki so pridno iskali košarice v rokah, pripadla velikonočnemu jajcu.

Toda od kod izvira zamisel o okraševanju jajc za veliko noč? Kako je bila povezana s pomladjo in pomladnim enakonočjem ter - kar je še pomembneje - kakšna je bila njena morebitna povezava z Eostre?

Plodnost

Jajca so očiten in arhetipski simbol plodnosti in novega življenja. Spomladi kokoši na splošno več nesejo, zato je jajce še bolj povezano z oživljanjem življenja v svetu.

Poglej tudi: Najljubša ameriška ljubljenka: zgodba o Shirley Temple

Rimljani so jajca žrtvovali Ceres, boginji poljedelstva, jajca pa so se pojavljala v različnih zgodbah o stvarjenju v staroegipčanski, hindujski in finski mitologiji. Zaradi vsega tega ne preseneča, da se je simbolika jajca povezala z spomladanskim enakonočjem in posledično s kasnejšim velikonočnim praznikom.

Balansiranje jajc, da bi stala pokonci, je priljubljena tradicija kitajskega festivala Li Chun, ki zaznamuje začetek pomladi (čeprav je po zahodnem koledarju v začetku februarja, torej precej pred enakonočjem). Ta praksa je bila v ZDA popularizirana predvsem s člankom o kitajski tradiciji, ki je bil objavljen v reviji Življenje v štiridesetih letih prejšnjega stoletja - čeprav se je v ameriški mitologiji preselila na pomladno enakonočje - in je še vedno vsako pomlad na sporedu kot izziv.

Predkrščanska jajca

Res je tudi, da so bila okrašena jajca del praznovanja pomladi v nekaterih vzhodnoevropskih regijah, zlasti v današnji Ukrajini. Ta zapleteno okrašena jajca ali pysanka , je bila tradicija, ki je nastala veliko pred prihodom krščanstva okoli 9. stoletja.

Vendar je treba opozoriti, da so bila območja, na katerih je bila ta tradicija zakoreninjena, daleč zunaj območja, kjer je bilo mogoče utemeljeno sklepati na čaščenje Eostre. Seveda je vedno mogoče, da je bila Eostre ali Ostara - ali kakšna bolj stara indoevropska boginja - priznana na širšem območju, in prav tako je mogoče, da je bila praksa okraševanja jajc nekoč del Eostrinega čaščenja kotno, in praksa se je preprosto izgubila v zgodovini, vendar ni trdne podlage za nobeno od teh možnosti, da bi bila več kot le zanimiv "kaj pa če".

Za današnji čas je pomembneje, da so stari Perzijci prav tako okrasili jajca, da bi praznovali Nowruz Čeprav je bila ta praksa zunaj kakršne koli povezave z Eostre, je veliko bolj neposredno povezana s sodobnim velikonočnim jajcem kot očitnim izvorom okraševanja jajc med kristjani.

Krščanska jajca

Zgodnji kristjani v Mezopotamiji so prakso barvanja jajc prevzeli od Perzijcev in vedelo se je, da so jajca barvali v zeleno, rumeno in rdečo barvo. Ko se je ta praksa uveljavila po Sredozemlju, so ta jajca - simbole vstajenja - barvali izključno v rdečo barvo.

Ti so priljubljeni v grških pravoslavnih skupnostih. kokkina avga (dobesedno "rdeča jajca"), ki so jih pobarvali s kisom in čebulnimi olupki, kar je jajcem dalo značilno rdečo barvo, ki simbolizira Kristusovo kri. Ta praksa se je preselila v krščanske skupnosti v drugih delih Evrope in se na poti vrnila k širši paleti barv.

Jajca so bila v srednjem veku ena od živil, ki so se jih v postnem času odpovedali, zato ni presenetljivo, da so bila vidno prisotna na velikonočnih praznovanjih, ko se je ta embargo končal. To je dodatno spodbudilo okraševanje jajc ne le z barvami, temveč v nekaterih primerih tudi z zlatimi lističi.

Tako lahko z gotovostjo trdimo, da je sodobno velikonočno jajce prišlo iz stare Perzije prek sredozemskega krščanstva, ne da bi bilo mogoče zaznati ali preveriti povezavo z anglosaškimi tradicijami na splošno ali zlasti z Eostre. Vedno je mogoče, da takšne povezave obstajajo in da je tradicija skrivanja jajc (ki je nastala v Nemčiji) imela daljšo zgodovino, ki je segala v čas predali da so na razvoj okrasitve jajc vplivale domače predkrščanske tradicije, povezane z Eostro - če pa je bilo tako, o tem nimamo nobenega zapisa.

Ishtar

Eden od trajnih mitov o Eostri je, da je bila prevod starodavne boginje Ištar. V tej pripovedi je Ištar akadska boginja plodnosti, povezana z jajci in zajci, katere kult se je ohranil in razvil ter nazadnje postal Ostara/Eostra v predkrščanski Evropi.

Da, Ištar in njena sumerska predhodnica Inanna sta bili povezani s plodnostjo, vendar je bila Ištar v glavnem povezana z ljubeznijo in vojno. Zaradi svojih prevladujočih vidikov je bila bližje norveški boginji Freyi ali grški boginji Afroditi (ki se je po mnenju mnogih raziskovalcev razvila iz kanaanske boginje Astarte, ta pa se je razvila iz grške boginje Afrodite, ki je bila v resniciod Ištar).

Ištarina simbola sta bila lev in osemkraka zvezda, nikoli pa ni bilo dokazano, da bi bila povezana z zajci ali jajci. Najtesnejša povezava, ki se zdi, da jo ima z Eostro - podobnost njunih imen - je povsem naključna (že omenjeno je bilo, da je Ištar med Grki postala Afrodita, ime, ki nima nobene podobnosti z Eostro - nima smisla ugibatida se je ime pozneje po naključju vrnilo k nečemu podobnemu Ištar).

Wiccanska boginja

Sodobno poganstvo in Wicca sta veliko črpala iz evropske mitologije - predvsem iz keltskih in germanskih virov, pa tudi iz norveške religije in drugih evropskih virov. Afrika in zahodna Azija sta prav tako prispevali k temu sodobnemu verskemu gibanju.

Ena od stvari, ki jih je poganstvo prineslo iz teh starejših virov, je ime Ostara. Poganstvo - kot ga je sredi 20. stoletja populariziral Gerald Gardner - ima osem praznikov ali sabatov, ki zaznamujejo leto, in Ostara je ime sabata, ki poteka na pomladno enakonočje. Gardner je trdil, da so mu večino tega, kar je napisal, posredovali praktični privrženci starodavne tradicije, vendarsodobna znanost to trditev večinoma zavrača.

Poganske in čarovniške tradicije so zelo raznolike in se razlikujejo le v splošnih potezah, kot so imena sabatov. Vendar pa lahko sklicevanja na Eostro najdemo v večini poganske literature, skupaj z običajnimi domnevami in napačnimi predstavami - povezave z zajci in jajci, praznovanja ob enakonočju itd.

Novi bogovi

Najprej moramo priznati, da s tem ni nič narobe, sam po sebi Religije so si izposojale in prilagajale bogove iz prejšnjih kultov, dokler so obstajali prejšnji kulti, od katerih so si jih lahko izposojali. Wiccani danes ne počnejo nič drugače, kot so delali Akadijci, ko so iz Inanne prevzeli Ištar, ali Kanaanci, ko so iz Ištar prevzeli Astarte.

Grki, Rimljani, Kelti, ... kulture so skozi zgodovino sinkretizirale in si kako drugače prisvajale prakse, imena in verske atribute - o tem, koliko so jih natančno kopirali in koliko so jih prenesli skozi prizmo lastnih dojemanj in predsodkov, pa lahko še razpravljamo.

Vse, kar lahko z gotovostjo trdimo, je, da v tem primeru sodobna, popularizirana različica Eostre, ki se pojavlja v religijah New Age, verjetno nima z Eostro, ki so jo poznali Anglosasi, skupnega nič drugega kot ime. to sodobno Eostro lahko iskreno častimo enako kot Hero ali afriško rečno boginjo Ošun - vendar ni anglosaška Eostra in nima večpovezanost z njo kot z drugimi boginjami.

Zapolnitev vrzeli

Po razjasnitvi vsega tega se zdi, da nam je od Eostre ostalo le malo, s čimer bi lahko delali. Vendar lahko pogledamo, kaj vse imamo, in naredimo nekaj utemeljenih ugibanj.

Res je, da jajc ali zajcev ne moremo izrecno povezati z Eostro, vendar je praznik vseeno prevzel njeno ime, zato se je vredno vprašati, zakaj.

Velikonočne počitnice

Poudariti je treba, da je povezava velike noči z enakonočjem povsem krščanski vir. Leta 325 po Kr. je rimski cesar Konstantin sklical nicejski koncil, da bi poenotil vidike novo uzakonjene krščanske vere.

Eden od teh vidikov je bila določitev datumov praznikov, ki so se v različnih delih krščanstva lahko zelo razlikovali. Koncil je želel ločiti veliko noč od judovske pashe, zato je določil, da velika noč pade na nedeljo po prvi polni luni, ki nastopi po enakonočju.

Ta praznik se je imenoval Pasha Kako natančno se je to zgodilo, ni znano, skoraj zagotovo pa je povezano s starogermansko besedo za zoro - eostarum (festival je bil v latinščini opisan kot in albis , množinska oblika besede "zora").

To pa kaže na to, da je Eostre/Ostara povezana z zoro, zato je ime povezano z besedo "zora". Morda bi to nakazovalo povezavo z življenjem in ponovnim rojstvom (kar je povsem naravno za praznovanje vstajenja) in vsaj nakazovalo možno povezavo z enakonočjem.

Sinhronizacija

Kljub trdemu stališču do herezije in poganstva krščanstvo ni bilo imuno na prevzemanje praks prejšnjih verstev. Papež Gregor I. je v pismu opatu Mellitu (krščanskemu misijonarju v Angliji ob začetku 7. stoletja) opisal pragmatičnost dovoljevanja prevzemanja nekaterih praks zaradi počasnega uvajanja prebivalstva v krščanstvo.

Konec koncev, če so domačini hodili v isto stavbo, na iste datume in počeli večinoma iste stvari z nekaj krščanskimi prilagoditvami, je bila pot narodnega spreobrnjenja precej lažja. Koliko svobode za to sinkretizacijo je papež Gregor resnično nameraval, je vprašljivo, vendar ni dvoma, da se je do neke mere zgodila.

Ali je dejstvo, da Pasha je prevzel ime Velikonočnica, kar kaže na to, da je bilo dovolj podobnosti med preživelimi obredi in mitologijo Eostre ter idejami o življenju in ponovnem rojstvu, povezanimi z Pasch a, da bi upravičili takšno absorpcijo? Dokazi so sicer zelo posamični, vendar špekulacij ni mogoče v celoti zavrniti.

Trajna skrivnost

Ne moremo trditi, da je bila Eostre kadar koli povezana z zajci ali jajci, čeprav so ti simboli plodnosti skoraj povsod povezani s pomladjo, v katero spada mesec, posvečen njej. Prav tako je ne moremo trdno povezati z enakonočjem, čeprav na to kažejo delčki jezikovnih dokazov.

In ne moremo je povezati s prejšnjimi ali poznejšimi boginjami, bodisi germanskimi bodisi bolj oddaljenimi. Je kot en sam kamniti lok v sicer neokrnjenem gozdu, označevalec brez konteksta ali povezave.

Verjetno ne bomo nikoli izvedeli več o njej, a vseeno je ostala. Njeno ime vsako leto praznujemo v povezavi s tujo religijo, ki je izpodrinila njeno lastno, s simboli in prazniki, ki so lahko (ali pa tudi ne) popolnoma tuji pripadnikom njenega kulta.

Zanimivo jo je primerjati z njeno sorodno boginjo Hretho - obe je Beda omenil enako, vendar je ostala le Eostre. Le Eostre je bila sprejeta kot ime krščanskega praznika in le ona je bila prenesena v moderno dobo, čeprav spremenjena.

Zakaj? Ali so imeli tisti zgodnji ljudje, ki so si prisvojili njeno ime, ki so še vedno lahko videli in vedeli toliko o Eostri in njenem kultu, ki smo ga izgubili, razlog, da so jo izbrali za ime za veliko noč? Kako čudovito bi bilo, če bi to lahko vedeli.




James Miller
James Miller
James Miller je priznani zgodovinar in avtor s strastjo do raziskovanja obsežne tapiserije človeške zgodovine. Z diplomo iz zgodovine na prestižni univerzi se je James večino svoje kariere posvetil poglabljanju v anale preteklosti in vneto odkrival zgodbe, ki so oblikovale naš svet.Njegova nenasitna radovednost in globoko spoštovanje različnih kultur sta ga popeljala na nešteta arheološka najdišča, starodavne ruševine in knjižnice po vsem svetu. S kombinacijo natančnega raziskovanja in očarljivega sloga pisanja ima James edinstveno sposobnost, da bralce popelje skozi čas.Jamesov blog, The History of the World, predstavlja njegovo strokovno znanje o številnih temah, od velikih pripovedi civilizacij do neizpovedanih zgodb posameznikov, ki so pustili pečat v zgodovini. Njegov blog služi kot virtualno središče za zgodovinske navdušence, kjer se lahko potopijo v vznemirljive pripovedi o vojnah, revolucijah, znanstvenih odkritjih in kulturnih revolucijah.Poleg svojega bloga je James napisal tudi več priznanih knjig, vključno z From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers in Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. S privlačnim in dostopnim slogom pisanja je uspešno oživel zgodovino za bralce vseh okolij in starosti.Jamesova strast do zgodovine presega napisanobeseda. Redno sodeluje na akademskih konferencah, kjer deli svoje raziskave in se zapleta v razmisleke, ki spodbujajo razprave s kolegi zgodovinarji. James, ki je priznan po svojem strokovnem znanju, je bil predstavljen tudi kot gostujoči govornik v različnih podcastih in radijskih oddajah, s čimer je še bolj razširil svojo ljubezen do te teme.Ko ni potopljen v svoje zgodovinske raziskave, lahko Jamesa najdemo med raziskovanjem umetniških galerij, pohodništvom po slikoviti pokrajini ali uživanjem v kulinaričnih užitkih z različnih koncev sveta. Trdno je prepričan, da razumevanje zgodovine našega sveta bogati našo sedanjost, in si s svojim očarljivim blogom prizadeva vzbuditi isto radovednost in spoštovanje pri drugih.