Turinys
Net dievai ir deivės laikui bėgant gali išnykti. Didžiosios šventyklos griūva, garbinimo kultai mažėja arba išsisklaido, kol nelieka nė vieno, kuris jiems meldžiasi. Kaip ir visa kita, jie pasitraukia į istorijos miglas.
Tačiau kai kurie dievai ir deivės išlieka. Ne kaip religijos, bent jau ne plačiu mastu, bet kaip kultūrinės relikvijos. Kai kurie išlieka tik kaip beveik beveidės abstrakčių sąvokų personifikacijos, pavyzdžiui, laimės dama, romėnų deivės Fortūnos liekana.
Kiti išlieka kaip meilės simbolis, pavyzdžiui, Kupidonas. Arba jie išlieka per mažiau akivaizdžius simbolius ir relikvijas, pavyzdžiui, Šiaurės šalių dievai, kuriuos minime mūsų savaitės dienomis, arba graikų dievo Asklepijaus nešama lazda, kuri šiandien yra medicinos profesijos simbolis.
Kai kurie dievai ir deivės dar labiau įsilieja į mūsų socialinį audinį, o jų aspektai ir atributai įtraukiami į šiuolaikinę religinę ar kultūrinę praktiką. Atmintis apie jų kultą, kartais net vardas, gali būti pamiršti, tačiau jie tampa neatsiejami nuo mūsų visuomenės.
Taip pat žr: Kamdeno mūšis: reikšmė, datos ir rezultataiYpač viena deivė iš beveik užmirštos deivės garbinimo tapo pagrindinės religinės šventės pavadinimu, nors ir ne visai tiksliu vertimu. Pakalbėkime apie šią anglosaksų deivę, kuri buvo (ir tebėra) susijusi su pavasario šventimu, - deivę Eostrą.
Eoster Faktai ir fikcija
Didžiausias iššūkis kalbant apie Eostrą - prasibrauti pro daugybę spėlionių, Naujojo amžiaus mitų, įvairaus laipsnio pasisavinimų ir atvirų fantazijų. Tvirtų duomenų apie deivės prigimtį ir istoriją yra nedaug, o juos surinkti nėra lengva užduotis.
Pradėkime nuo to, ką žinome apie Eostrą ir ko nežinome, taip pat nuo mitų - ir klaidingų įsitikinimų - atsiradusių apie pačią deivę, jos ryšį su pavasario lygiadieniu ir jos sąsajas su šiuolaikinėmis Velykų šventėmis. Taip pat pažvelkime, kaip Eostros įtaka - klaidingai priskiriama ar ne - išliko šiuolaikinėje kultūroje.
Kas buvo Eostrė
Atkurti anglosaksų religinius kultus ar ritualus sudėtinga dėl to, kad jie neturėjo rašytinės kalbos, todėl nepaliko jokių įrašų, kuriuos galėtų tyrinėti šiuolaikiniai tyrinėtojai. Krikščionių bažnyčios siekis panaikinti visus pagoniškosios religijos pėdsakus tik dar labiau apsunkino tokios informacijos išlikimą net iš antrųjų rankų ar mokslinių šaltinių.
Taigi tikslios informacijos apie Eostrą yra nedaug. Graikų ir romėnų dievų šventovės ir įrašai vis dar egzistuoja - jų kultai, bent jau žymiausi, yra gana gerai dokumentuoti, tačiau germanų tautų kultai yra kur kas menkiau užfiksuoti.
Vienintelė dokumentuose užfiksuota nuoroda į Eostrą yra susijusi su VII a. vienuoliu, vadinamu Garbinguoju Beda. Beveik visą gyvenimą Beda gyveno vienuolyne Nortumbrijoje, dabartinėje Anglijoje, ir yra pripažintas vienu didžiausių istorinių rašytojų, ypač Anglijos istorijos srityje.
Jo Anglų tautos bažnytinė istorija yra išsamus veikalas, pelnęs jam "Anglijos istorijos tėvo" titulą. Tačiau tai buvo kitas darbas, De Temporum Ratione arba Laiko skaičiavimas , kuriame vienintelį kartą rašytiniuose šaltiniuose minima Eostrė.
15 skyriuje "Anglų mėnesiai" Beda išvardija anglosaksų pažymėtus mėnesius. Hretmonatas ir Eosturmonatas . Hretmonatas susivienijo su kovo mėnesiu ir buvo skirtas deivei Hretai. Eosturmonatas , arba balandis, buvo skirtas Eostrai.
Beda daugiau nieko nepateikia. Atsižvelgiant į tai, kaip neseniai pagonių religija buvo aktyvi toje vietovėje, jam tikrai būtų buvę prieinama daugiau informacijos apie Hretą ir Eostrą, bet kad ir ką dar Beda žinojo, jis to neužfiksavo.
Ostara
Be šios nuorodos, turime dar vieną, daugiau nei tūkstančiu metų vėlesnę informaciją apie Eostrą. 1835 m. Jacobas Grimmas (vienas iš brolių Grimmų, sukūrusių Grimų pasakos ) rašė Vokiečių mitologija , arba Teutonų mitologija , stulbinamai išsami germanų ir norvegų mitologijos studija, o šiame darbe jis iškelia anglosaksų Eostros ryšį su platesne germanų religija.
Nors anglosaksų mėnuo buvo vadinamas Eosturmonatas , Vokietijos atitikmuo buvo ostermonat, iš senosios aukštaičių vokiečių kalbos Ostera , arba "Velykos." Jokūbui (lingvistui ir filologui) tai akivaizdžiai rodė ikikrikščionišką deivę Ostarą, panašiai kaip Eosturmonatas žymima Eostre.
Tai nėra šuolis - anglosaksai buvo germanų tauta Britų salose ir išlaikė kultūrinius, kalbinius ir religinius ryšius su žemyno germanų gentimis. Tai, kad ta pati deivė, su palyginti nedideliais vardo pokyčiais, būtų garbinama abiejose grupėse, nėra didelė klaida.
Tačiau ką mes žinome apie šią deivę? Na, kaip ir Beda, labai nedaug. Grimmas, nors ir akivaizdžiai susipažinęs su vokiečių folkloru, negali pateikti jokių mitologijos žinių apie ją. Kaip ir apie Eostrą, yra keletas vietovardžių, kurie, atrodo, yra kilę iš deivių, tačiau, atrodo, kad jų egzistavimą patvirtina tik tai, kad jas mini rašytojai, nors ir aukščiau minėti.vidutinis patikimumas.
Kas nebuvo Eostrė
Nors neturime daug patikimų duomenų, kuriais galėtume užpildyti spragas, tačiau galime išvalyti daug netikro šlamšto, kuris jose susikaupė. Mitologija, kaip ir gamta, nepakenčia vakuumo, o Eostros mitologija pritraukė daugiau nei nemažai dezinformacijos ir prasimanymų.
Atmetus išgalvotas Eostrės mitologijos dalis, gali nelikti daug nuorodų į deivę, tačiau tai leis susidaryti sąžiningesnį vaizdą, o kai kuriais atvejais atsitraukimas nuo išankstinių įsitikinimų ir melo iš tiesų gali padėti padaryti geresnes išvadas iš to, ką turime.
Lygiadienio deivė
Sąlyginai galime teigti, kad Eostrė neturėjo tiesioginio ryšio su lygiadieniu. Jos mėnuo, Eosturmonatas , buvo balandis, tačiau lygiadienis vyksta kovo mėnesį, kuris buvo skirtas Hretai. Nors neturime jokios informacijos apie Hretą, jos vardas reiškia kažką panašaus į "šlovę" arba galbūt "pergalę".
Tai atveria galimybę manyti, kad Hretė buvo karo deivė (įdomu, kad romėnai šį mėnesį paskyrė savo karo dievui Marsui ir pavadino jį jo vardu). Nors "šlovė" taip pat gali būti aiškinama kaip Hretės siejimas su aušra, o kartu ir su pavasario pradžia.
Galbūt balandis buvo Eostros mėnuo, nes jų ritualai ar lygiadienio šventės tęsdavosi ir tą mėnesį, o galbūt, kaip ir šiuolaikinės Velykos, buvo susietos su mėnulio ciklu, todėl jos dažniau būdavo balandžio mėnesį.
Vienintelis dalykas, kurį galime pasakyti, yra tai, kad mėnuo, kuriame įvyksta pavasario lygiadienis, buvo skirtas kitai deivei, o tai bent jau leidžia manyti, kad Hretė, o ne Eostrė, buvo labiau tiesiogiai susijusi su pavasario lygiadieniu.
Asociacija su kiškiais
Vienas lengviausiai atpažįstamų Velykų simbolių yra Velykų zuikis. Osterhase , arba Velykų kiškis, į Ameriką pateko per vokiečių imigrantus ir buvo pervadintas į klusnesnį ir mielesnį Velykų triušį.
O populiariame šiuolaikiniame mite šis kiškis, paverstas triušiu, yra Eostros ir jos garbinimo pėdsakas. Bet ar taip yra? Iš kur kilo pirminė kiškio asociacija su pavasariu ir kiek jis iš tikrųjų susijęs su Eostra?
Kovo kiškis
Dėl akivaizdžių priežasčių kiškiai (ir triušiai) yra natūralus vaisingumo simbolis. Jie buvo šventas keltų gyvūnas, kurie juos siejo su gausa ir klestėjimu. O balti kiškiai ar triušiai yra įprastas vaisingumo simbolis, pasirodantis kinų Mėnulio šventėse.
Egiptiečių deivė Wenet iš pradžių buvo gyvatės galva, bet vėliau ji buvo siejama su kiškiu, kuris savo ruožtu buvo siejamas su vaisingumu ir naujų metų pradžia. actekų dievas Tepoztēcatl, vaisingumo ir girtavimo dievas, buvo siejamas su triušiais, o jo kalendorinis vardas Ometochtli iš tikrųjų reiškia "du triušiai".
Graikai kiškius siejo su medžioklės deive Artemide, o triušius - su meilės ir santuokos deive Afrodite, todėl šie gyvūnai buvo įprastos dovanos įsimylėjėliams. Kai kuriuose pasakojimuose kiškiai lydėjo šiaurės deivę Frėją, kuri taip pat buvo siejama su meile ir seksu.
Be šių tiesioginių dieviškų asociacijų, kiškiai ir triušiai viso pasaulio kultūrose vaizduojami kaip gyvybingų ir vaisingų žmonių simboliai. Germanų tautos buvo ne kitokios, todėl kiškių sąsajos su pavasariu ir pavasario lygiadieniu yra labai prasmingos.
Velykų zuikis
Tačiau nėra jokių konkrečių kiškių sąsajų su Eostre, bent jau tokių, kurios būtų išlikusios kokiuose nors dokumentuose. Pirmosios kiškių sąsajos su Eostre atsirado daug vėliau, po Grimmų raštų, pasakojant apie tai, kaip Eostre paverčia paukštį kiškiu, tačiau leidžia jam išlaikyti gebėjimą dėti kiaušinius - akivaizdi Velykų zuikio kilmės istorija.
Tačiau, žinoma, iki tol Velykų kiškis vokiečių folklore egzistavo šimtmečius. Pirmą kartą dokumentuose jis paminėtas dar 1500 m., o jo atsiradimą lemia, kaip bebūtų ironiška, klaidingas kai kurių vaikų įsivaizdavimas.
Vieną Velykų dieną motina paslėpė vaikams kiaušinius (tai reiškia, kad jau buvo tradicija vaikams ieškoti kiaušinių, bet apie tai vėliau). Ieškodami vaikai pamatė, kaip kiškis nuskriejo tolyn, ir nusprendė, kad tai jis paslėpė kiaušinius - taigi Velykų kiškis, arba Velykų kiškis. Osterhase, gimė.
Kiškiai ir Eostrė
Taigi velykinis kiškis vokiečių folklore atsirado maždaug tris šimtmečius prieš pirmą kartą paminint kiškius, susijusius su Eostre. Tai leidžia manyti, kad tai buvo XIX a. naujovė, o ne kažkas, kas teisėtai buvo perduota iš ikikrikščioniškojo laikotarpio.
Kiškių ir triušių siejimas su pavasariu yra pakankamai universalus, todėl galima drąsiai manyti, kad jis buvo siejamas su anglosaksų kultūra. Tačiau, nors ir manome, kad Eostrė taip pat buvo siejama su pavasariu, neturime tvirtų įrodymų, kad kiškiai buvo siejami būtent su ja.
Yra germanų deivė Abnoba, kuri vaizduojama su kiškiu, bet ji neturi jokio ryšio su Eostre. Švarcvaldo vietovėje gerbiama deivė, atrodo, buvo upių ir miškų deivė, kuri galėjo būti Artemidės ar Dianos, kaip medžioklės deivės, atitikmuo.
Asociacija su velykiniais kiaušiniais
Zuikis gali būti visiems gerai pažįstamas Velykų simbolis, tačiau jis tikriausiai nėra pats populiariausias. Ši garbė dėl daugybės vaikų kartų, uoliai ieškojusių krepšelių su rankose, tenka velykiniam kiaušiniui.
Tačiau iš kur kilo idėja puošti kiaušinius Velykų proga? Kaip tai susiję su pavasariu ir pavasario lygiadieniu, ir - kas čia svarbiau - koks ryšys, jei apskritai yra, su Eostre?
Vaisingumas
Kiaušiniai yra akivaizdus ir archetipinis vaisingumo ir naujos gyvybės simbolis. Pavasarį vištos paprastai deda daugiau kiaušinių, todėl kiaušiniai dar labiau siejami su gyvybės atgimimu pasaulyje.
Romėnai kiaušinius aukojo žemdirbystės deivei Cerai, o senovės egiptiečių, hinduistų ir suomių mitologijose kiaušiniai figūravo įvairiose pasakojimuose apie pasaulio sukūrimą. Dėl viso to nenuostabu, kad kiaušinio simbolika siejama su pavasario lygiadieniu, o kartu ir su vėlesne Velykų švente.
Kiaušinių balansavimas, kad jie stovėtų vertikaliai, yra populiari kinų Li Chun šventės tradicija, žyminti pavasario pradžią (nors pagal vakarietišką kalendorių ji vyksta vasario pradžioje, gerokai prieš lygiadienį). Ši praktika buvo išpopuliarinta JAV, nes apie šią kinų tradiciją buvo paskelbtas straipsnis žurnale Gyvenimas žurnale 1940-aisiais, nors amerikiečių mitologijoje jis persikėlė į pavasario lygiadienį, ir iki šiol kiekvieną pavasarį tampa iššūkiu.
Ikikrikščioniški kiaušiniai
Tiesa ir tai, kad kai kuriuose Rytų Europos regionuose, ypač dabartinėje Ukrainoje, puošti kiaušiniai buvo pavasario švenčių dalis. Šie įmantriai dekoruoti kiaušiniai, arba pysanka , buvo tradicija, atsiradusi gerokai anksčiau nei krikščionybė, maždaug IX amžiuje.
Tačiau verta pažymėti, kad vietovės, kuriose ši tradicija buvo įsišaknijusi, buvo gerokai už Eostros garbinimo ribų. Žinoma, visada įmanoma, kad Eostra ar Ostara - arba kokia nors senoviškesnė indoeuropiečių deivė - buvo atpažįstama platesnėje teritorijoje, ir taip pat įmanoma, kad kiaušinių puošimo praktika kadaise buvo Eostros garbinimo dalis.gerai, o praktika tiesiog prarasta istorijoje, tačiau nėra jokio tvirto pagrindo, kad abi galimybės būtų daugiau nei intriguojantis "kas būtų, jeigu būtų".
Taip pat žr: ConstansŠiandien mums aktualiau, kad senovės persai taip pat puošė kiaušinius švęsdami Nowruz Ir nors ši praktika vėlgi nebuvo susijusi su Eostre, ji turi daug daugiau tiesioginio ryšio su šiuolaikiniu velykiniu kiaušiniu, kuris yra akivaizdi krikščionių kiaušinių puošimo ištakos.
Krikščioniški kiaušiniai
Ankstyvieji krikščionys Mesopotamijoje kiaušinių dažymo praktiką perėmė iš persų ir, kaip žinoma, dažė kiaušinius žaliai, geltonai ir raudonai. Kai ši praktika įsitvirtino Viduržemio jūros regione, šie kiaušiniai - Prisikėlimo simboliai - buvo dažomi tik raudonai.
Populiarūs graikų ortodoksų bendruomenėse. kokkina avga (pažodžiui - "raudoni kiaušiniai") buvo dažomi naudojant actą ir svogūnų lukštus, kurie suteikdavo kiaušiniams būdingą raudoną spalvą, simbolizuojančią Kristaus kraują. Ši praktika persikėlė į krikščionių bendruomenes kitose Europos dalyse ir pakeliui vėl tapo įvairesnių spalvų.
Kiaušiniai buvo vienas iš maisto produktų, kurių buvo atsisakoma per gavėnią viduramžiais, todėl nenuostabu, kad pasibaigus gavėnios laikotarpiui, jie tapo svarbiu Velykų šventės elementu. Tai dar labiau paskatino kiaušinius puošti ne tik spalvomis, bet kai kuriais atvejais ir aukso lakštais.
Taigi, galime tvirtai teigti, kad šiuolaikinis velykinis kiaušinis atkeliavo iš senovės Persijos per Viduržemio jūros regiono krikščionybę, tačiau nėra pastebimų ar patikrinamų sąsajų su anglosaksų tradicijomis apskritai ar konkrečiai su Eostre. Visada įmanoma, kad tokios sąsajos egzistuoja, kad kiaušinių slėpimo tradicija (atsiradusi Vokietijoje) turėjo ilgesnę istoriją, siekiančią ikikrikščionybės laikais arba kad kiaušinių puošybos raidai įtakos turėjo vietinės ikikrikščioniškos tradicijos, susijusios su Eostre, bet jei taip, apie tai neturime jokių duomenų.
Ištar
Vienas iš išliekančių mitų apie Eostrą buvo tas, kad ji buvo senovės deivės Ištarės vertimas. Šiame pasakojime Ištarė yra akadų vaisingumo deivė, siejama su kiaušiniais ir kiškiais, kurios kultas išsilaikė ir vystėsi, kol galiausiai ikikrikščioniškoje Europoje tapo Ostara / Eostra.
Taip, Ištarė ir jos pirmtakė šumerų Inana buvo siejamos su vaisingumu, tačiau Ištarė daugiausia buvo siejama su meile ir karu. Dėl savo dominuojančių aspektų ji labiau prilygo šiaurės deivei Frėjai arba graikų deivei Afroditei (kuri, daugelio mokslininkų nuomone, išsivystė iš kanaaniečių deivės Astartės, kuri savo ruožtu išsivystė iš graikų deivės Afroditės).iš Ištar).
Ištarės simboliai buvo liūtas ir aštuonkampė žvaigždė, ir niekada nebuvo įrodyta, kad ji būtų susijusi su kiškiais ar kiaušiniais. Atrodo, kad artimiausias jos ryšys su Eostre - jų vardų panašumas - yra visiškai atsitiktinis (jau minėta, kad Ištarė vėliau tapo graikų Afrodite, kurios vardas neturi jokio panašumo į Eostrės vardą - nėra prasmės spekuliuotikad vėliau šis vardas iš tiesų atsitiktinai tapo panašus į Ištarą).
Wiccan deivė
Šiuolaikinė pagonybė ir Wicca daug ką perėmė iš Europos mitologijos - daugiausia iš keltų ir germanų, taip pat iš šiaurės religijos ir kitų Europos šaltinių. Afrika ir Vakarų Azija taip pat prisidėjo prie šio šiuolaikinio religinio judėjimo.
Vienas iš dalykų, kuriuos pagonybė atsinešė iš šių senesnių šaltinių, yra Ostara. Pagonybė, kurią XX a. viduryje išpopuliarino Džeraldas Gardneris, turi aštuonias šventes, arba šabatus, žyminčius metus, o Ostara yra pavasario lygiadienio šabo pavadinimas. Gardneris teigė, kad daugelį dalykų, kuriuos jis parašė, jam perdavė praktikuojantys senovinės tradicijos šalininkai, tačiaušiuolaikinis mokslas šį teiginį iš esmės atmeta.
Pagonių ir vikanų tradicijos yra labai įvairios, ir, išskyrus bendrus bruožus, pavyzdžiui, šabatų pavadinimus, jos labai skiriasi. Tačiau nuorodų į Eostrą galima rasti daugelyje pagoniškosios literatūros šaltinių, kartu su įprastomis prielaidomis ir klaidingomis sampratomis - asociacijomis su kiškiais ir kiaušiniais, lygiadienio šventėmis ir pan.
Naujieji dievai
Pirmiausia pripažinkime, kad čia nėra nieko blogo, per se Religijos skolinosi ir pritaikė dievus iš ankstesnių kultų tol, kol buvo ankstesnių kultų, iš kurių buvo galima pasiskolinti. Vikanai šiandien elgiasi ne kitaip, nei akkadiečiai, perėmę Ištar iš Inanos, ar kanaaniečiai, perėmę Astarte iš Ištar.
Graikai, romėnai, keltai, ... kultūros per visą istoriją sinchronizavo ir kitaip pasisavino papročius, vardus ir religinius atributus, o kiek jie tiksliai kopijavo, o kiek perėmė per savo suvokimo ir šališkumo prizmę, galima diskutuoti.
Šiuo atveju galime tvirtai pasakyti tik tiek, kad šiuolaikinė, išpopuliarinta Eostros versija, pasirodanti Naujojo amžiaus religijose, greičiausiai turi tik vardą, bendrą su anglosaksams žinoma Eosta. Ši šiuolaikinė Eosta gali būti nuoširdžiai garbinama taip pat nuoširdžiai, kaip ir Hera ar Afrikos upių deivė Ošun, tačiau ji nėra anglosaksų Eosta ir neturi nieko daugiau.ryšį su ja nei su kitomis deivėmis.
Spragų užpildymas
Visa tai išaiškinus, atrodo, kad iš Eostros liko nedaug, su kuo galime dirbti. Tačiau galime pažvelgti į tai, ką turime, ir padaryti keletą pagrįstų spėjimų.
Tiesa, kiaušinių ar kiškių negalime aiškiai susieti su Eostre, tačiau šventė vis tiek perėmė jos vardą ir verta paklausti, kodėl.
Velykų atostogos
Reikėtų pabrėžti, kad Velykų siejimas su lygiadieniu turi visiškai krikščionišką kilmę. 325 m. po Kristaus Romos imperatorius Konstantinas sušaukė Nikėjos Susirinkimą, kad suvienodintų naujai įteisinto krikščionių tikėjimo aspektus.
Vienas iš šių aspektų buvo šventės datų nustatymas, kurios skirtingose krikščionybės dalyse galėjo labai skirtis. Norėdamas atskirti Velykas nuo žydų Paschos, Susirinkimas nustatė, kad Velykos būtų sekmadienį po pirmosios mėnulio pilnaties po lygiadienio.
Ši šventė buvo vadinama Pascha Kaip tiksliai tai atsitiko, nežinoma, bet beveik neabejotinai tai susiję su senovės vokiečių kalbos žodžiu, reiškiančiu aušrą - eostarum (lotyniškai festivalis buvo apibūdinamas taip in albis , daugiskaitinė "aušros" forma).
Tačiau tai rodo, kad Eostre/Ostara siejama su aušra, taigi ir su pavadinimu siejama "aušra". Galbūt tai rodo ryšį su gyvybe ir atgimimu (tai natūraliai tinka Prisikėlimo šventei) ir bent jau leidžia daryti išvadą apie galimą ryšį su lygiadieniu.
Sinchronizavimas
Nepaisant griežto požiūrio į ereziją ir pagonybę, krikščionybė vis dėlto nebuvo apsaugota nuo ankstesnių tikėjimų praktikų perėmimo. Popiežius Grigalius I laiške abatui Mellitui (krikščionių misionieriui Anglijoje VII a. pradžioje) išdėstė pragmatišką požiūrį į tam tikrų praktikų perėmimą siekiant lėtai įvesti gyventojus į krikščionybę.
Juk jei vietiniai gyventojai tomis pačiomis dienomis eidavo į tą patį pastatą ir darydavo iš esmės tuos pačius dalykus, tik su keliais krikščioniškais pakeitimais, nacionalinio atsivertimo kelias tapdavo kur kas sklandesnis. Dabar diskutuotina, kiek popiežius Grigalius iš tiesų norėjo suteikti laisvės šiai sinkretizavimo krypčiai, tačiau neabejotina, kad tam tikra prasme tai vyko.
Ar tai, kad Pascha Velykų vardą rodo, kad buvo pakankamai panašumo tarp išlikusių Eostros apeigų ir mitologijos bei gyvybės ir atgimimo idėjų, susijusių su Pasch a, kad pateisintų tokį įsisavinimą? Įrodymai yra beprotiškai netiesioginiai, tačiau spekuliacijų negalima visiškai atmesti.
Nesibaigianti paslaptis
Galų gale, mes per daug ko nežinome. Negalime teigti, kad Eostrė kada nors buvo siejama su kiškiais ar kiaušiniais, nors šie vaisingumo simboliai beveik visuotinai siejami su pavasariu, į kurį patenka jai skirtas mėnuo. Taip pat negalime tvirtai susieti jos su lygiadieniu, nors kalbiniai įrodymai tai leidžia manyti.
Ir mes negalime jos susieti su ankstesnėmis ar vėlesnėmis deivėmis, nei germaniškomis, nei tolimesnėmis. Ji yra tarsi viena akmeninė arka kitaip nepaliestame miške, žymė be konteksto ar ryšio.
Vargu ar kada nors apie ją sužinosime daugiau. Bet vis dėlto ji išlieka. Jos vardas kasmet švenčiamas siejant jį su svetima religija, kuri pakeitė savąją, su simboliais ir šventėmis, kurios gali būti (o gali ir nebūti) visiškai svetimos jos kulto atstovams.
Įdomu palyginti ją su jos bendraamže deive Hreta - abi jos buvo vienodai paminėtos Beda, tačiau išliko tik Eostrė. Tik Eostrė buvo priimta kaip krikščioniškos šventės pavadinimas ir tik ji, nors ir pakitusi, buvo perkelta į mūsų erą.
Ar tie ankstyvieji žmonės, kurie pasisavino jos vardą, kurie dar galėjo matyti ir žinoti tiek daug apie Eostrą ir jos kultą, kurį vėliau praradome, turėjo priežastį pasirinkti ją Velykų vardui? Kaip būtų nuostabu, jei galėtume tai sužinoti.
