Eostre: Die geheimsinnige godin wat Paasfees sy naam gegee het

Selfs gode en godinne kan mettertyd verdwyn. Groot tempels verval in puin. Kultes van aanbidding kwyn of verstrooi totdat niemand oorbly wat tot hulle bid nie. Soos enigiets anders, trek hulle terug in die newels van die geskiedenis.

Maar sommige gode en godinne hou stand. Nie as godsdienste nie – ten minste nie op groot skaal nie – maar hulle gaan eerder voort as kulturele oorblyfsels. Sommige oorleef bloot as die byna gesiglose personifikasies van abstrakte konsepte soos Lady Luck, 'n oorblyfsel van die Romeinse godin Fortuna.

Ander oorleef in naam, soos Cupido wat voortgaan as 'n simbool van liefde. Of hulle verduur deur minder ooglopende simbole en oorblyfsels, soos die Noorse gode wat in ons dae van die week herdenk word, of die staf wat deur die Griekse god Asclepius gedra word wat vandag dien as die simbool van die mediese beroep.

En sommige gode en godinne word selfs meer in ons sosiale struktuur geïnspireer, met hul aspekte en kenmerke wat deur moderne godsdienstige of kulturele praktyke ondervang word. Die herinnering aan hul kultus – soms selfs hul naam – word dalk vergeet, maar hulle raak onlosmaaklik ingeweef in ons samelewing.

Veral een godin het oorgeskakel van haar allesbehalwe-vergete aanbidding na die naamgenoot van 'n majoor. godsdienstige vakansiedag – al is dit in 'n minder-as-akkurate vertaling. Kom ons praat oor hierdie Anglo-Saksiese godin wat gebonde was (en bly) aan die viering van die lente – die godin Eostre.

Eosterlet egter daarop dat die gebiede waarin hierdie tradisie gewortel was ver buite die omvang was waar Eostre se aanbidding redelikerwys afgelei kon word. Dit is natuurlik altyd moontlik dat Eostre of Ostara – of een of ander antieke proto-Indo-Europese godin – oor 'n breër gebied herken is, en ewe moontlik dat die praktyk om eiers te versier eens ook deel was van Eostre se aanbidding, en die praktyk bloot verlore vir die geskiedenis, maar daar is geen vaste grondslag vir enige moontlikheid om meer as 'n intrigerende "wat as" te wees nie.

Meer relevant vir ons vandag, Ou Perse het ook eiers versier om die Nowruz<7 te vier>, of nuwe jaar, wat op die lente-ewening begin het. En hoewel hierdie praktyk weer buite enige verband met Eostre was, het dit 'n baie meer direkte verband met die moderne Paaseier as die oënskynlike oorsprong van eierversiering onder Christene.

Christelike Eiers

Vroeë Christene in Mesopotamië het die gebruik aangeneem om eiers van die Perse te sterf, en was bekend daarvoor dat hulle eiers in groen, geel en rooi gekleur het. Soos die praktyk rondom die Middellandse See wortel geskiet het, is hierdie eiers – simbole van die Opstanding – uitsluitlik rooi gekleur.

Gewild in Grieks-Ortodokse gemeenskappe is hierdie kokkina avga (letterlik "rooi eiers"). , is gekleur met asyn- en uievelle, wat die eiers hul handelsmerkrooi kleur gegee het om die bloed van Christus te simboliseer. Diepraktyk het na Christelike gemeenskappe in ander dele van Europa migreer, en langs die pad teruggekeer na 'n groter verskeidenheid kleure.

Eiers was een van die kosse wat deur die Middeleeue vir Lydenstyd opgegee is – en dus nie verbasend dat hulle prominent verskyn het nie. in Paasfeesvieringe, toe daardie embargo geëindig het. Dit het die versiering van eiers verder aangemoedig met nie net kleur nie, maar in sommige gevalle ook blaargoud.

Ons kan dus met 'n mate van sekerheid sê dat die moderne Paaseier van antieke Persië via Mediterreense Christendom gekom het, sonder 'n waarneembare of verifieerbare skakel met Anglo-Saksiese tradisies in die algemeen of Eostre in die besonder. Dit is weereens altyd moontlik dat sulke verbande bestaan, dat die tradisie om eiers weg te steek (wat in Duitsland ontstaan ​​het) 'n langer geskiedenis gehad het wat teruggestrek het tot in die voor-Christelike tye of dat die evolusie van eierversiering deur inheemse voor-Christelike beïnvloed is. tradisies wat met Eostre verband hou – maar indien wel, het ons geen rekord daarvan nie.

Ishtar

Een van die blywende mites oor Eostre was dat sy 'n vertaling van die antieke godin Ishtar was. In hierdie hervertelling is Ishtar 'n Akkadiese vrugbaarheidsgodin wat geassosieer word met eiers en hase, wie se kultus sou voortduur en ontwikkel, en uiteindelik Ostara/Eostre in voor-Christelike Europa word.

Dit is heeltemal nie waar nie. Ja, Ishtar en haar Sumeriese voorganger Inanna was geassosieer met vrugbaarheid, maar Ishtaris hoofsaaklik erken as geassosieer met liefde en oorlog. Haar dominante aspekte het haar 'n nouer wedstryd gemaak met die Noorse godin Freya, of die Griekse godin Aphrodite (wat, in werklikheid, deur baie geleerdes gesien word dat dit van die Kanaänitiese godin Astarte ontwikkel het, wat op sy beurt uit Ishtar geëvolueer het).

Ishtar se simbole was die leeu en die 8-puntige ster, en daar is nooit getoon dat sy assosiasie met hase of eiers het nie. Die nouste verbintenis wat sy blykbaar met Eostre het – die ooreenkomste van hul name – is heeltemal toevallig (daar is reeds opgemerk dat Ishtar sou voortgaan om Aphrodite onder die Grieke te word, 'n naam wat geen ooreenkoms met Eostre het nie – dit maak min sin om spekuleer dat die naam eintlik later deur 'n suiwer toeval teruggedryf het na iets soortgelyk aan Ishtar).

Die Wicca-godin

Modern Paganism en Wicca het baie uit Europese mitologie geneem – hoofsaaklik Keltiese en Germaanse bronne , maar ook Noorse godsdiens en ander Europese bronne. Afrika en Wes-Asië het ook bydraes tot hierdie moderne godsdienstige beweging gemaak.

En een van die dinge wat Paganisme uit hierdie ouer bronne ingebring het, is naam Ostara. Heidense – soos gewild gemaak deur Gerald Gardner in die middel van die 20ste eeu – het agt feeste, of Sabbatte, wat die jaar aandui, en Ostara is die naam van die Sabbat wat op die Vernal Equinox gehou word. Gardner het baie van wat hy geskryf het geëisis aan hom oorgedra deur die beoefening van aanhangers van 'n antieke tradisie, maar moderne geleerdheid verwerp hierdie bewering grootliks.

Heidense en Wicca-tradisies is baie uiteenlopend, en buite die breë trekke, soos die name van die Sabbatte, daar is baie variasie. Verwysings na Eostre kan egter oral in die heidense literatuur gevind word, kompleet met die gewone aannames en wanopvattings – assosiasies met hase en eiers, vieringe op die Equinox, ensovoorts.

Nuwe gode

Kom ons erken eers daar is niks fout hiermee nie, per se . Godsdienste het gode van vroeëre kultusse geleen en aangepas solank daar vroeëre kultusse was om van te leen. Wiccans doen vandag niks anders as wat die Akkadiërs gedoen het deur Ishtar van Inanna af te neem nie, en ook nie die Kanaäniete deur Astarte van Ishtar af te neem nie.

Grieke, Romeine, Kelte, . . . kulture deur die geskiedenis heen gesinkretiseer en andersins toegeëien praktyke, name en godsdienstige kenmerke – en hoeveel hulle akkuraat gekopieer het teenoor hoeveel hulle ingebring het deur die lens van hul eie persepsies en vooroordele, word aan debat gelaat.

Alle ons kan met sekerheid sê dat, in hierdie geval, die moderne, gewilde weergawe van Eostre wat in New Age-godsdienste voorkom, waarskynlik niks meer as die naam in gemeen het met die Eostre wat die Anglo-Saksiese geken het nie. Hierdie moderne Eostre kan weesopreg in eie reg aanbid net soveel soos Hera of die Afrika-riviergodin Oshun – maar sy is nie die Anglo-Saksiese Eostre nie en het nie meer verbintenis met haar as met hierdie ander godinne nie.

Vul in die gapings

Deur dit alles uit te wis, lyk dit of daar min van Eostre oor is waarmee ons kan werk. Maar ons kan kyk na die bietjie wat ons het en 'n paar ingeligte raaiskote maak.

Ons kan met Paasfees self begin. Weliswaar kan ons nie eksplisiet eiers of hase met Eostre verbind nie, maar die vakansie het steeds haar naam geneem, en dit is die moeite werd om te vra hoekom.

Die Paasvakansie

Daar moet daarop gewys word dat Paasfees se assosiasie met die Equinox het 'n geheel en al Christelike bron. In 325 G.J. het die Romeinse keiser Konstantyn die Konsilie van Nicea geroep om aspekte van die nuwe wettige Christelike geloof te standaardiseer.

Een van hierdie aspekte was die vasstelling van feesdatums, wat baie in verskillende dele van die Christendom kon verskil. Die Raad was gretig om Paasfees van die Joodse Pasga te skei, en het Paasfees bepaal om op die Sondag te val ná die eerste volmaan wat ná die Equinox plaasvind.

Hierdie vakansiedag is in Grieks en Latyn Pascha genoem. , maar het op een of ander manier die naam Paasfees gekry. Hoe dit presies gebeur het, is onbekend, maar is byna seker verwant aan 'n Oud-Hoogduitse woord vir dagbreek – eostarum (die fees is in Latyn beskryf as in albis , 'n meervoudsvorm van“dagbreek”).

Maar dit wys terug na die idee van Eostre/Ostara soos geassosieer met die dagbreek, vandaar die verband van “dagbreek” met die naam. Moontlik sou dit dan dui op 'n verband met lewe en wedergeboorte (nogal 'n natuurlike passing vir 'n viering van die Opstanding), en ten minste 'n moontlike verband met die Equinox aflei.

Sinkretisering

Ten spyte van sy harde standpunt oor dwaalleer en heidendom, was die Christendom nietemin nie immuun teen die opneem van praktyke van vroeëre gelowe nie. Pous Gregory I het in 'n brief aan abt Mellitus ('n Christelike sendeling in Engeland aan die begin van die 7de eeu) die pragmatisme uiteengesit om toe te laat dat sekere praktyke geabsorbeer word ter wille van stadiglopende bevolkings in die Christendom.

As die plaaslike inwoners immers na dieselfde gebou gegaan het, op dieselfde datums, en grootliks dieselfde dinge gedoen het met 'n paar Christelike tweaks, het die pad van nasionale bekering nogal gladder geword. Nou, hoeveel breedtegraad vir hierdie sinkretisering pous Gregorius werklik bedoel het, is debatteerbaar, maar daar is min twyfel dat dit in 'n mate gebeur het.

So ook die feit dat Pascha die naam Paasfees aangeneem het. stel voor dat daar genoeg ooreenkoms was tussen die oorlewende rites en mitologie van Eostre en die idees van lewe en wedergeboorte wat met Pasch a geassosieer word om so 'n absorpsie te regverdig? Die getuienis is angswekkend omstandigheid, maar die spekulasie kan nie heeltemal wees nieontslaan.

The Enduring Mystery

Op die ou end is daar net te veel wat ons nie weet nie. Ons kan nie sê dat Eostre ooit met hase of eiers geassosieer is nie, ten spyte van die byna universele assosiasie van daardie vrugbaarheidsimbole met Lente, waar die maand wat aan haar gewy is, geval het. Ons kan haar eweneens nie stewig aan die Equinox verbind nie, alhoewel brokkies taalkundige bewyse dit suggereer.

En ons kan haar nie verbind met vorige of daaropvolgende godinne, hetsy Germaans of verder weg nie. Sy is soos 'n enkele klipboog in 'n andersins ongerepte woud, 'n merker sonder konteks of verband.

Dit is onwaarskynlik dat ons ooit meer van haar sal weet. Maar tog verduur sy. Haar naam word elke jaar gevier deur assosiasie met 'n vreemde godsdiens wat haar eie oorskryf het, met simbole en feeste wat heeltemal vreemd aan dié van haar kultus mag (of nie) is.

Dit is interessant om haar met haar te vergelyk mede-godin Hretha – albei het dieselfde vermelding deur Bede ontvang, tog is net Eostre oor. Slegs Eostre is aangeneem as die naam van 'n Christelike vakansiedag, en net sy is in die moderne tyd ingedra, hoe verander ook al.

Hoekom is dit? Het daardie vroeë mense wat haar naam toegeëien het, wat nog soveel van Eostre en haar kultus sou kon sien en weet wat ons sedertdien verloor het, 'n rede gehad om haar te kies om die naam vir Paasfees te wees? Hoe wonderlik sou dit wees as ons kon weet.

Die mees uitdagende aspek om oor Eostre te praat, is om deur 'n groot bietjie vermoedens, New Age-mite en verskeie grade van wanaanwending en volstrekte fantasie te gaan. Soliede leidrade met betrekking tot die aard en geskiedenis van die godin is skraal en om dit aanmekaar te slaan is geen maklike taak nie.

Kom ons begin deur te kyk na beide wat ons van Eostre weet en wat ons nie weet nie, sowel as die mites – en wanopvattings – wat ontstaan ​​het oor die godin self, haar verhouding tot die Vernal Equinox, en haar verbintenisse met moderne Paasfeesvieringe. En kom ons kyk ook na hoe Eostre se invloed – verkeerd toegeskryf of nie – in die moderne kultuur oorleef.

Wie Eostre Was

Die uitdaging om enige Anglo-Saksiese godsdienstige kultusse of rituele te rekonstrueer, is dat hulle het geen geskrewe taal gehad nie en het gevolglik geen rekords gelaat vir moderne navorsers om te bestudeer nie. Die dryfkrag van die Christelike kerk om alle spore van heidense godsdienste af te skaf, het dit net nog moeiliker gemaak vir sulke inligting om selfs deur tweedehandse of vakkundige bronne te oorleef.

Daarom is harde inligting oor Eostre skaars. Heiligdomme en rekords van Griekse en Romeinse gode bestaan ​​steeds – hul kultusse – ten minste die mees prominente – is redelik goed gedokumenteer, maar dié van die Germaanse volke is baie minder so.

Ons enkele gedokumenteerde verwysing van Eostre kan opgespoor word na die 7de eeuse monnik bekendas die Eerwaarde Bede. Bede het byna sy hele lewe in 'n klooster in Northumbria in hedendaagse Engeland gewoon, en hy word erken as een van die grootste historiese skrywers, veral op die gebied van die Engelse geskiedenis.

Sy Ecclesiastic History of die Engelse Nasie is 'n uitgebreide werk wat hom die titel van "vader van die Engelse Geskiedenis" besorg het. Maar dit was 'n ander werk, De Temporum Ratione of The Reckoning of Time , wat ons ons enigste skriftelike vermelding van Eostre gee.

In Hoofstuk 15, “The English Maande”, lys Bede die maande soos gemerk deur die Anglo-Saksiese. Twee hiervan is van besondere belang – Hrethmonath en Eosturmonath . Hrethmonath het in lyn gebring met Maart en is opgedra aan die godin Hretha. Eosturmonath , of April, is aan Eostre opgedra.

Bede gee niks anders nie. Gegewe hoe onlangs heidense godsdiens aktief was in die gebied, sou hy sekerlik toegang gehad het tot meer inligting oor Hretha en Eostre, maar wat Bede ook al geweet het, het hy nie opgeteken nie.

Ostara

Afgesien van hierdie verwysing, het ons 'n tweede bietjie inligting oor Eostre, een wat meer as 'n duisend jaar later kom. In 1835 skryf Jacob Grimm (een van die broers Grimm agter Grimm's Fairy Tales ) Deutsche Mythologie , of Teutonic Mythology , 'n verstommende volledige studie van Germaanse en Noorse mitologie, en in hierdie werk bevorder hy averband tussen die Anglo-Saksiese Eostre en breër Germaanse godsdiens.

Terwyl die Anglo-Saksiese maand Eosturmonath genoem is, was die Duitse eweknie ostermonat, van die Ou Hoë Duitse Ostera , of "Paasfees." Vir die Jakob ('n taalkundige en filoloog) het dit duidelik 'n voor-Christelike godin, Ostara, voorgestel op dieselfde manier as wat Eosturmonath Eostre aangedui het.

Dit is nie 'n suiwer sprong nie – Anglo-Saksies was 'n Germaanse volk op die Britse Eilande, en het kulturele, linguistiese en godsdienstige verbintenisse met Germaanse stamme op die vasteland behou. Dat dieselfde godin, met relatief geringe variasies in naam, in beide groepe aanbid sou word, is nie 'n ware rek nie.

Maar wat weet ons van hierdie godin? Wel, soos met Bede se vertelling, baie min. Grimm kan – ten spyte van sy ooglopende vertroudheid met Duitse folklore – geen mitologie oor haar verskaf nie. Soos Eostre, is daar 'n paar plekname wat blykbaar van die godinne afgelei is, maar dit lyk asof daar min anders is om hul bestaan ​​te bevestig as om deur skrywers te laat vaar – al is dié van bogemiddelde geloofwaardigheid.

Wie Eostre Was dit nie gesê nie, hoewel ons nie baie harde data het om die gapings in te vul nie, kan ons baie vals gemors wat daarin versamel word, uitvee. Mitologie, soos die natuur, verafsku 'n vakuum, en die mitologie van Eostre het meer as sy deel vanverkeerde inligting en maak-glo.

Om die fiktiewe dele van Eostre se mitologie weg te sny, laat dalk nie veel oor in verwysing na die godin nie. Dit sal ons egter 'n meer eerlike prentjie gee - en in sommige gevalle kan die terugstap van vooropvattings en valshede ons eintlik help om beter afleidings te maak uit die bietjie wat ons het.

Die Godin van die Equinox

Voorwaardelik kan ons sê dat Eostre geen direkte skakel met die Equinox gehad het nie. Haar maand, Eosturmonath , was April – maar die Equinox vind plaas in Maart, wat die maand was wat aan Hretha opgedra is. Alhoewel ons geen inligting oor Hretha het nie, vertaal haar naam na iets soos "glorie," of dalk "oorwinning."

Dit maak die deur oop vir die idee dat Hretha 'n soort oorlogsgodin was (interessant genoeg, die Romeine hierdie maand opgedra aan – en vernoem na – hul eie oorlogsgod, Mars). Alhoewel "glorie" ook geïnterpreteer kan word om Hretha met die dagbreek te assosieer - en deur assosiasie, die begin van die lente.

Dit is voorwaardelik omdat ons nie genoeg weet van Anglo-Saksiese godsdienstige vieringe nie. Miskien was April Eostre se maand omdat hul rituele of vieringe van die Equinox tot in daardie maand voortgeduur het of miskien – soos hedendaagse Paasfees – was dit gekoppel aan die maansiklus op 'n manier wat dit meer dikwels as nie in April laat val het nie.

Dit is onmoontlik om met sekerheid te weet. Die enigste ding wat ons kan sê is die maand waarindie Vernal Equinox-waterval was opgedra aan 'n ander godin, wat ten minste impliseer dat dit Hretha was, nie Eostre nie, wat die meer direkte assosiasie met die Vernal Equinox sou gehad het.

Assosiasie met Hase

Een van die maklikste herkenbare Paasfees-simbole is die Paashaas. Dit het sy oorsprong in Duits as die Osterhase , of Paashaas, en het sy pad na Amerika gemaak via Duitse immigrante en is hernaam as die mak, aanbiddeliker Paaskonyn.

En in gewilde moderne mite, hierdie haas-gedraai-haas is 'n oorblyfsel van Eostre en haar aanbidding. Maar is dit? Waar kom die aanvanklike assosiasie van die haas met die lente vandaan, en hoeveel is dit werklik met Eostre verbind?

Die Maarthaas

Om ooglopende redes is hase (en hase) 'n natuurlike simbool van vrugbaarheid. Hulle was 'n heilige dier vir die Kelte, wat hulle met oorvloed en voorspoed verbind het. En wit hase of hase is 'n algemene vrugbaarheidsimbool wat in Chinese maanfeeste voorkom.

Die Egiptiese godin Wenet was oorspronklik 'n slangkop-godin, maar is later met die haas geassosieer – wat op sy beurt geassosieer is met vrugbaarheid en die opening van die nuwe jaar. Die Asteekse god Tepoztēcatl, god van beide vrugbaarheid en dronkenskap, is geassosieer met hase, en sy kalendernaam Ometochtli beteken eintlik “Twee hase”.

Onder die Grieke is hase geassosieer met die godin vandie jag, Artemis. Konyne, aan die ander kant, is geassosieer met die liefdes- en huweliksgodin Aphrodite, en die wesens was algemene geskenke aan minnaars. In sommige weergawes het hase die Noorse godin Freyja vergesel, wat ook met liefde en seks geassosieer is.

Buiten hierdie direkte goddelike assosiasies, verskyn hase en hase in kulture regoor die wêreld as 'n simbool van hul kwik, vrugbare eienskappe. Die Germaanse volke was nie anders nie, en dus sou die assosiasie van hase met Lente en die Vernal Equinox volkome sin maak.

Die Paashaas

Maar daar is geen spesifieke verband van hase met Eostre nie, ten minste nie een wat in enige soort dokumentasie oorleef nie. Die vroegste assosiasies van hase met Eostre kom baie later, ná Grimm se geskrifte, met 'n verhaal van Eostre wat 'n voël in 'n haas omskep, maar dit tog die vermoë laat behou om eiers te lê – 'n duidelike Paashaas-oorsprongverhaal.

Maar natuurlik het die Paashaas teen hierdie tyd al eeue lank in Duitse folklore bestaan. Die eerste gedokumenteerde verwysing daarna kom al die pad vanaf die 1500's, en legende gee die oorsprong daarvan aan – ironies genoeg – 'n wanopvatting aan die kant van sommige kinders.

Een Paasfees het 'n ma eiers vir haar kinders weggesteek. te vind (wat te kenne gee dat dit reeds 'n tradisie was vir kinders om eiers te soek, maar later meer daaroor). Die kinders het, terwyl hulle gesoek het, 'nhaas pyl weg, en het aangeneem dat dit die een was wat die eiers weggesteek het – en so is die Paashaas, of Osterhase, gebore.

Hase en Eostre

Die Paashaas was dus 'n kenmerk van die Duitse folklore vir sowat drie eeue voor die eerste vermelding van hase wat met Eostre geassosieer word. Dit impliseer taamlik sterk dat dit 'n 19de-eeuse byvoeging was eerder as iets wat wettiglik uit die voor-Christelike era oorgedra is.

Die assosiasie van hase en hase met Lente is universeel genoeg dat dit kan wees veilig aanvaar in die Angel-Saksiese kultuur. Maar terwyl ons aanneem dat Eostre ook met Lente geassosieer is, het ons geen harde bewyse dat hase spesifiek met haar geassosieer is nie.

Daar is 'n Germaanse godin genaamd Abnoba wat met 'n haas uitgebeeld word, maar sy het geen verbintenis met Eostre. Vereer in die Swartwoud-omgewing, blyk dit dat sy 'n rivier-/bosgodin was wat dalk meer 'n eweknie van Artemis of Diana was as 'n godin van die jag.

Assosiasie met Paaseiers

Die hasie is dalk 'n al te bekende simbool van Paasfees, maar dis seker nie die gewildste een nie. Daardie eer sou, op grond van geslagte van ontelbare kinders wat ywerig met mandjies in die hand soek, na die paaseier gaan.

Maar waar het die idee gekom om eiers vir Paasfees te versier? Hoe was dit verbind met die lente en die lente-ewening, en –meer relevant hier – wat was die verband daarvan, indien enige, met Eostre?

Vrugbaarheid

Eiers is 'n ooglopende en argetipiese simbool van vrugbaarheid en nuwe lewe. Henne verhoog oor die algemeen hul lê in die lente, wat lei tot 'n selfs stewiger verband van die eier met die herlewing van lewe in die wêreld.

Romeine het eiers aan Ceres, die godin van landbou, geoffer. En eiers verskyn in verskeie skeppingsverhale in antieke Egiptiese, Hindoeïsme en Finse mitologieë. Dit alles maak dit geen verrassing dat die simboliek van die eier homself aan die lente-ewening en, by uitbreiding, aan die latere Paasvakansie sal heg nie.

Om eiers te balanseer om regop te staan ​​is 'n gewilde tradisie in Chinese Li Chun fees, wat die begin van die lente aandui (hoewel dit vroeg in Februarie op die Westerse kalender val, ver voor die Equinox). Die praktyk is grootliks in die VSA gewild gemaak deur 'n artikel oor die Chinese tradisie wat in die 1940's in die tydskrif Life gepubliseer is – alhoewel dit na die Vernal Equinox in Amerikaanse mitologie gemigreer het – en maak steeds die rondte elke lente 'n uitdaging. .

Voor-Christelike Eiers

Dit is ook waar dat versierde eiers 'n rol gespeel het in die lentevieringe in sommige Oos-Europese streke, veral die hedendaagse Oekraïne. Hierdie ingewikkeld versierde eiers, of pysanka , was 'n tradisie wat lank die koms van die Christendom rondom die 9de eeu voorafgegaan het.

Dit is die moeite werd