Еостре: Тајната божица која го даде името на Велигден

Дури и боговите и божиците можат да исчезнат со текот на времето. Големите храмови паѓаат во пропаст. Култите на обожавање се намалуваат или се расфрлаат додека не остане никој кој им се моли. Како и сè друго, тие се повлекуваат во маглата на историјата.

Но, некои богови и божици издржуваат. Не како религии - барем не во голем обем - туку тие продолжуваат како културни реликвии. Некои преживуваат само како речиси безлични персонификација на апстрактни концепти како што е Лејди Среќа, остаток од римската божица Фортуна.

Други преживуваат по име, како што е Купидон, кој продолжува како симбол на љубовта. Или тие опстојуваат преку помалку очигледни симболи и реликвии, како што се нордиските богови кои се одбележуваат во нашите денови од седмицата, или стапот што го носи грчкиот бог Асклепиј кој денес служи како симбол на медицинската професија.

И некои богови и божици стануваат уште повеќе вметнати во нашето општествено ткиво, при што нивните аспекти и замки се опфатени со современите религиозни или културни практики. Сеќавањето на нивниот култ - понекогаш дури и нивното име - може да биде заборавено, но тие стануваат нераскинливо вткаени во нашето општество.

Посебно една божица премина од нејзиното целосно заборавено обожавање во имењак на главен верски празник – иако во помалку точен превод. Ајде да зборуваме за оваа англосаксонска божица која била (и останува) врзана за прославата на пролетта - божицата Еостре.

Еостерзабележувајќи, сепак, дека областите во кои се вкоренила оваа традиција биле далеку од опсегот каде што можело разумно да се заклучи обожавањето на Еостре. Секогаш е можно, се разбира, Еостре или Остара - или некоја подревна прото индоевропска божица - да била препознаена на пошироко пространство, и подеднакво можно дека практиката на украсување јајца некогаш била дел и од обожавањето на Еостре, и практиката само изгубени за историјата, но не постои цврста основа за двете можности да бидат повеќе од интригантно „што ако“.

Порелевантно за нас денес, античките Персијци украсувале јајца за да го прослават Новруз , или нова година, која започна на пролетната рамноденица. И додека, повторно, оваа практика беше далеку од каква било врска со Еостре, таа има многу подиректна врска со модерното велигденско јајце како очигледно потекло на украсувањето јајца меѓу христијаните.

Христијански јајца

Раните христијани во Месопотамија ја прифатиле практиката на умирање јајца од Персијците, и се знаело дека имале обоени јајца во зелена, жолта и црвена боја. Како што оваа практика се вкорени низ Медитеранот, овие јајца - симболи на Воскресението - беа исклучиво обоени во црвено.

Популарни во грчките православни заедници, овие kokkina avga (буквално „црвени јајца“) , беа обоени со оцет и лушпи од кромид, кои на јајцата им ја дадоа својата заштитна црвена боја за да ја симболизираат крвта Христова. Напрактиката мигрирала во христијанските заедници во другите делови на Европа, на патот враќајќи се во пошироката разновидност на бои.

Јајцата биле една од намирниците кои биле откажани за постот во текот на средниот век - и затоа не е изненадувачки што тие се истакнати во Велигденските празнувања, кога заврши тоа ембарго. Ова дополнително го поттикна украсувањето на јајцата не само со боја, туку во некои случаи и со златни листови.

Така, можеме со сигурност да кажеме дека модерното велигденско јајце потекнува од античка Персија преку медитеранското христијанство, без забележлива или проверлива врска со англо-саксонските традиции воопшто или со Еостре особено. Повторно, секогаш е можно таквите врски да постојат, традицијата на криење јајца (која потекнува од Германија) да има подолга историја која се протегала во предхристијанско време или дека еволуцијата на декорацијата на јајцата била под влијание на домородните претхристијански традиции поврзани со Еостре – но ако е така, немаме податоци за тоа.

Иштар

Еден од трајните митови за Еостре беше дека таа била превод на античката божица Иштар. Во ова прераскажување, Иштар е акадска божица на плодноста поврзана со јајца и зајаци, чиј култ би издржал и еволуирал, на крајот да стане Остара/Еостре во претхристијанска Европа.

Ова не е точно точно. Да, Иштар и нејзиниот сумерски претходник Инана беа поврзани со плодноста, но Иштарглавно беше препознаено дека е поврзано со љубов и војна. Нејзините доминантни аспекти ја направија поблиска совпаѓање со нордиската божица Фреја, или грчката божица Афродита (која, всушност, според многу научници се смета дека еволуирала од ханаанската божица Астарта, која пак еволуирала од Иштар).

Симболите на Иштар беа лавот и 8-краката ѕвезда, и никогаш не беше покажано дека таа има поврзаност со зајаци или јајца. Најблиската врска што таа ја има со Еостре - сличноста на нивните имиња - е сосема случајна (веќе е забележано дека Иштар ќе стане Афродита меѓу Грците, име што нема никаква сличност со Еостре - нема смисла да се шпекулира дека името всушност се оддалечило на нешто слично на Иштар подоцна од чиста случајност).

Виканската божица

Современиот паганизам и Вика презеле многу од европската митологија - претежно келтски и германски извори , но и нордиската религија и други европски извори. Африка и Западна Азија, исто така, дадоа придонес за ова модерно религиозно движење.

И една од работите што паганизмот ги донесе од овие постари извори е името Остара. Паганизмот - како што го популаризираше Џералд Гарднер во средината на 20 век - има осум фестивали, или сабати, кои ја одбележуваат годината, а Остара е името на Сабат што се одржува на пролетната рамноденица. Гарднер тврдеше многу од она што го напишаму биле пренесени со практикување приврзаници на древна традиција, но модерната стипендија во голема мера го отфрла ова тврдење.

Паганските и Виканските традиции се разновидни, а надвор од широките потези, како што се имињата на Сабати, има голема доза на варијации. Сепак, референци за Еостре може да се најдат низ поголемиот дел од паганската литература, во комплет со вообичаените претпоставки и заблуди - асоцијации со зајаци и јајца, прослави на рамноденицата итн.

Нови богови

Ајде прво да признаеме дека нема ништо лошо во ова, само по себе . Религиите позајмувале и приспособувале богови од претходните култови онолку долго колку што имало претходни култови за позајмување. Виканците денес не прават ништо поразлично од Акадците кога го презеле Иштар од Инана, ниту Ханаанците кога го презеле Астарта од Иштар.

Грците, Римјаните, Келтите, . . . културите низ историјата синкретизирале и на друг начин присвоиле практики, имиња и религиозни обележја - и колку тие прецизно копирале наспроти тоа колку донеле преку објективот на нивните сопствени перцепции и предрасуди останува на дебата.

Сè е оставено на дебата. со сигурност можеме да кажеме дека, во овој случај, модерната, популаризирана верзија на Еостре што се појавува во религиите на Њу Ејџ веројатно нема ништо повеќе од заедничкото име со Еостре што го знаеле англосаксонците. Овој модерен Eostre може да бидеискрено се обожува како Хера или африканската речна божица Ошун - но таа не е англосаксонската Еостре и нема повеќе врска со неа отколку со овие други божици.

Пополнување празнините

Со расчистувањето на сето ова, се чини дека малку останало од Еостре со кое можеме да работиме. Но, можеме да погледнеме колку малку имаме и да направиме неколку образовани претпоставки.

Можеме да започнеме со самиот Велигден. Навистина, не можеме експлицитно да поврземе јајца или зајаци со Еостре, но празникот сепак го доби нејзиното име, и вреди да се праша зошто.

Велигденскиот празник

Треба да се истакне дека Велигден поврзаноста со рамноденицата има целосно христијански извор. Во 325 н.е., римскиот император Константин го повика Соборот во Никеја за да ги стандардизира аспектите на новоправната христијанска вера.

Еден од овие аспекти беше поставувањето на датумите на фестивалот, кои може да се разликуваат многу во различни делови на христијанскиот свет. Со желба да го одвои Велигден од еврејската Пасха, Советот го одреди Велигден да падне во недела по првата полна месечина што ќе се случи по рамноденицата.

Овој празник беше наречен Pascha на грчки и латински , но некако го доби името Велигден. Како точно се случило ова не е познато, но речиси сигурно е поврзано со старогерманскиот збор за зора - eostarum (фестивалот беше опишан на латински како in albis , множинска форма на„Зора“).

Но, ова упатува на идејата за Еостре/Остара како поврзана со зората, па оттука и поврзаноста на „зората“ со името. Веројатно ова тогаш би навестувало поврзаност со животот и повторното раѓање (сосема природно одговара за прослава на Воскресението), и барем да заклучи можна поврзаност со рамноденицата.

Синкретизација

И покрај Христијанството, сепак, не било имуно на апсорпционите практики на претходните вери со својот тврд став за ерес и незнабожество. Папата Григориј I, во писмото до игуменот Мелитус (христијански мисионер во Англија во зората на VII век) го изложил прагматизмот да се дозволи одредени практики да се апсорбираат заради бавно одење население во христијанството.

На крајот на краиштата, ако локалното население отиде во истата зграда, на истите датуми, и ги направи во голема мера истите работи со неколку христијански измени, патот на националното преобраќање стана прилично помазен. Сега, колкава ширина за оваа синкретизација навистина ја намислил папата Григориј е дискутабилна, но нема сомнеж дека тоа се случило до одреден степен.

Така, дали и фактот што Пасха го доби името Велигден сугерираат дека има доволно сличност помеѓу преживеаните обреди и митологија на Еостре и идеите за живот и повторно раѓање поврзани со Pasch a за да се гарантира таква апсорпција? Доказите се лудо посредни, но шпекулациите не можат да бидат целосноотфрлено.

Трајната мистерија

На крајот, има премногу што не знаеме. Не можеме да кажеме дека Еостре некогаш била поврзана со зајаци или јајца, и покрај речиси универзалната поврзаност на тие симболи на плодноста со пролетта, каде што падна месецот посветен на неа. Исто така, не можеме цврсто да ја поврземе со Рамноденицата, иако тоа го сугерираат парчиња лингвистички докази.

И не можеме да ја поврземе со претходните или со следните божици, било германски или подалеку. Таа е како единствен камен лак во инаку недопрена шума, маркер без контекст или врска.

Малку е веројатно дека некогаш ќе дознаеме повеќе за неа. Но, сепак, таа издржува. Нејзиното име се слави секоја година со асоцијација со странска религија која ја препишала нејзината, со симболи и фестивали кои можеби (и можеби не) се целосно туѓи на оние од нејзиниот култ.

Интересно е да се спореди со неа друга божица Хрета - и двете добија исто споменување од Беде, но остана само Еостре. Само Еостре беше усвоено како име на христијански празник и само таа беше пренесена во модерното време, без разлика дали е изменета.

Зошто е тоа? Дали оние рани луѓе кои го присвоија нејзиното име, кои сè уште ќе можеа да видат и знаат толку многу за Еостре и нејзиниот култ што оттогаш го изгубивме, имаа причина да ја изберат таа да биде име за Велигден? Колку би било прекрасно, ако можеме да знаеме.

Најпредизвикувачкиот аспект на зборувањето за Еостре е префрлањето низ големата нагаѓање, митовите на Њу Ејџ и различните степени на злоупотреба и целосна фантазија. Солидните наводи за природата и историјата на божицата се тенки и не е лесна задача да ги обединиме.

Да започнеме со разгледување и на она што го знаеме за Еостре и на она што не го знаеме, како и митовите - и заблуди - кои се појавија за самата божица, нејзиниот однос со пролетната рамноденица и нејзините врски со модерните велигденски прослави. Ајде да погледнеме и како влијанието на Еостре – погрешно припишано или не – опстојува во модерната култура.

Кој беше Еостре

Предизвикот за реконструкција на сите англосаксонски религиозни култови или ритуали е тоа што тие немаше пишан јазик и, како последица на тоа, не остави записи за современите истражувачи да ги проучуваат. Поттикот на христијанската црква да ги укине сите траги на паганските религии само го отежна опстанокот на таквите информации дури и преку половни или научни извори.

Така, тврдите информации за Еостре се оскудни. Светилиштата и записите за грчките и римските богови сè уште постојат - нивните култови - барем најистакнатите - се прилично добро документирани, но оние на германските народи се многу помалку.

Нашата единствена документирана референца за Еостре може да се проследи до познат монах од VII веккако преподобен Беде. Беде речиси целиот свој живот го живеел во манастир во Нортумбрија во денешна Англија, и тој е признат како еден од најголемите историски писатели, особено во областа на англиската историја.

Неговата Црковна историја на Англиската нација е обемно дело што му ја донесе титулата „татко на англиската историја“. Но, тоа беше друго дело, De Temporum Ratione или The Reckoning of Time , кое ни го дава единственото писмено спомнување на Еостре.

Во Поглавје 15, „Англискиот Месеци“, Беде ги наведува месеците обележани од англосаксонците. Два од нив се особено забележливи - Хретмонат и Еостурмонат . Hrethmonath усогласен со март и бил посветен на божицата Хрета. Еостурмонат , или април, бил посветен на Еостре.

Беде не дава ништо друго. Со оглед на тоа колку неодамна паганската религија била активна во областа, тој сигурно би имал пристап до повеќе информации за Хрета и Еостре, но што друго знаел Беде, тој не забележал.

Остара

Додека англосаксонскиот месец се нарекувал Еостурмонат , германскиот пандан бил остермонат, од Стариот Висок Германски Ostera или „Велигден“. За Јаков (лингвист и филолог), ова јасно укажува на претхристијанска божица, Остара, на ист начин како што Еостурмонат го означува Еостре.

Ова не е чист скок - Англосаксонците биле германски народ на Британските острови и ги задржале културните, јазичните и религиозните врски со германските племиња на копното. Дека иста божица, со релативно мали варијации во името, би се обожавала и во двете групи, не е вистинска причина.

Но, што знаеме за оваа божица? Па, како и со раскажувањето на Беде, многу малку. Грим - и покрај неговата очигледна блискост со германскиот фолклор - не може да даде никакви забелешки за митологијата за неа. Како и Еостре, постојат неколку имиња на места кои се чини дека потекнуваат од божиците, но се чини дека малку друго може да го потврди нивното постоење освен да бидат отфрлени од имињата од писателите - иако се оние со натпросечен кредибилитет.

Кој Еостре Зар не беше така

речено, иако немаме многу тешки податоци за пополнување на празнините, можеме да расчистиме многу лажни ѓубре што се собрани во нив. Митологијата, како и природата, се гнаси од вакуум, а митологијата на Еостре привлекла повеќе од нејзиниот дел оддезинформации и измислени верувања.

Скратувањето на измислените делови од митологијата на Еостре можеби нема да остави многу во врска со божицата. Сепак, тоа ќе ни даде поискрена слика - а во некои случаи, повлекувањето од предрасудите и лажните всушност може да ни помогне да донесеме подобри заклучоци од она малку што го имаме.

Божицата на рамноденицата

Условно, можеме да кажеме дека Еостре немал директна врска со Рамноденицата. Нејзиниот месец, Еостурмонат , беше април - но рамноденицата се случува во март, кој беше месец посветен на Хрета. Иако немаме информации за Хрета, нејзиното име во превод значи нешто како „слава“ или можеби „победа“. го посветија овој месец на - и го именуваа по - нивниот бог на војната, Марс). Иако „славата“ може да се толкува и дека ја поврзува Хрета со зората - и со асоцијација, почетокот на пролетта.

Ова е условно бидејќи не знаеме доволно за англо-саксонските религиозни обреди. Можеби април бил месецот на Еостре затоа што нивните ритуали или прослави на Рамноденицата продолжиле и во тој месец или можеби – како денешен Велигден – бил поврзан со лунарниот циклус на начин што тој паѓал, почесто отколку не, во април.

Невозможно е да се знае со сигурност. Единствено што можеме да кажеме е месецот во којпролетната рамноденица беше посветена на друга божица, што барем имплицира дека Хрета, а не Еостре, би имала подиректна поврзаност со пролетната рамноденица.

Асоцијација со зајаците

Еден од најлесно препознатливите велигденски симболи е велигденското зајаче. Потекнувајќи на германски како Остерхасе или Велигденски зајак, го направи својот пат до Америка преку германски имигранти и беше ребрендиран како скротлив, посладок Велигденски зајак.

И во популарниот модерен мит, овој зајак претворен во зајак е остаток од Еостре и нејзиното обожавање. Но, дали е тоа? Од каде потекнува првичната поврзаност на зајакот со пролетта и колку е тој навистина поврзан со Еостре?

Мартовскиот зајак

Од очигледни причини, зајаците (и зајаците) се природни симбол на плодноста. Тие биле свето животно за Келтите, кои ги поврзувале со изобилство и просперитет. И белите зајаци или зајаци се вообичаен симбол за плодност што се појавува на кинеските фестивали на месечината.

Египетската божица Венет првично била божица со змиска глава, но подоцна била поврзана со зајакот - кој, пак, бил поврзан со плодноста и отворањето на новата година. Ацтечкиот бог Tepoztēcatl, богот и на плодноста и на пијанството, бил поврзан со зајаци, а неговото календарско име Ометочтли всушност значи „Два зајаци“.

Кај Грците, зајаците биле поврзани со божицата наловот, Артемида. Зајаците, од друга страна, биле поврзани со божицата на љубовта и бракот Афродита, а суштествата биле заеднички подароци за љубовниците. Според некои извештаи, зајаците ја придружувале нордиската божица Фреја, која исто така била поврзана со љубовта и сексот.

Надвор од овие директни божествени асоцијации, зајаците и зајаците се појавуваат во културите ширум светот како симбол на нивната жива, плодни карактеристики. Германските народи не се разликуваа, и затоа поврзувањето на зајаците со пролетта и пролетната рамноденица би имало совршена смисла.

Велигденскиот зајаче

Но, не постои специфична врска на зајаците со Еостре, барем ниедна што опстојува во каква било документација. Најраните асоцијации на зајаци со Еостре доаѓаат многу подоцна, по пишувањата на Грим, со приказна за Еостре како ја трансформира птицата во зајак, но сепак и дозволува да ја задржи способноста да несе јајца - очигледна приказна за потеклото на Велигденското зајаче.

Но, се разбира, во тоа време, Велигденскиот зајак постоел во германскиот фолклор со векови. Првата документирана референца за тоа доаѓа од 1500-тите, а легендата го наведува неговото потекло - доволно иронично - заблуда од страна на некои деца.

Еден Велигден, една мајка имала скриени јајца за своите деца да се најде (што значи дека веќе беше традиција децата да бараат јајца, но повеќе за тоа подоцна). Децата додека барале виделе азајакот се оттргна со стрела и претпоставува дека тој бил тој што ги сокрил јајцата - и на тој начин се родил Велигденскиот зајак, или Остерхасе, .

Харес и Еостре

Затоа, велигденскиот зајак бил карактеристика на германскиот фолклор околу три века пред првото спомнување на зајаците поврзани со Еостре. Тоа во голема мера имплицира дека тоа бил додаток од 19-тиот век, а не нешто што било легитимно пренесено од претхристијанската ера.

Поврзаноста на зајаците и зајаците со пролетта е доволно универзална што може да биде безбедно се претпоставува во англосаксонската култура. Но, иако претпоставуваме дека Еостре исто така бил поврзан со пролетта, немаме цврсти докази дека зајаците биле конкретно поврзани со неа.

Постои една германска божица наречена Абноба која е прикажана со зајак, но таа нема врска со Еостре. Почитувана во областа Шварцвалд, се чини дека била река/шумска божица која можеби била повеќе пандан на Артемида или Дијана како божица на ловот.

Здружение со велигденски јајца

Зајачето можеби е премногу познат симбол на Велигден, но веројатно не е најпопуларниот. Таа чест, по сила на генерации безброј деца кои вредно бараа со корпите во рака, ќе отиде кај велигденското јајце.

Но, од каде идејата за украсување јајца за Велигден? Како беше поврзано со пролетта и пролетната рамноденица, и -порелевантно овде – каква беше неговата поврзаност, доколку ја има, со Еостре?

Плодност

Јајцата се очигледен и архетипски симбол на плодноста и новиот живот. Кокошките генерално го зголемуваат нивното несење во пролет, што доведува до уште поцврста врска на јајцето со обновувањето на животот во светот.

Римјаните жртвувале јајца на Церера, божицата на земјоделството. И јајцата вклучени во различни приказни за создавање во древните египетски, хиндуизмот и финските митологии. Сето ова не предизвикува изненадување што симболиката на јајцето ќе се прикачи на пролетната рамноденица и, во продолжение, на подоцнежниот празник Велигден.

Балансирањето на јајцата за да стојат исправено е популарна традиција во кинескиот Ли Чун фестивал, кој го означува почетокот на пролетта (иако паѓа на почетокот на февруари според западниот календар, многу пред рамноденицата). Практиката беше популаризирана во САД главно преку напис за кинеската традиција објавена во списанието Life во 1940-тите - иако мигрираше во пролетната рамноденица во американската митологија - и сè уште го прави кругот како предизвик секоја пролет. .

Претхристијански јајца

Вистина е и дека украсените јајца играле улога во прославите на пролетта во некои источноевропски региони, особено во денешна Украина. Овие сложено украсени јајца, или pysanka , биле традиција која долго му претходела на доаѓањето на христијанството околу 9-тиот век.

Вреди