Eostre: Ang Misteryosong Diyosa na Nagbigay ng Pangalan sa Pasko ng Pagkabuhay

Maging ang mga diyos at diyosa ay maaaring maglaho sa paglipas ng panahon. Ang mga dakilang templo ay nahuhulog sa pagkawasak. Ang mga kulto ng pagsamba ay lumiliit o nagkakalat hanggang sa walang matitira na nagdarasal sa kanila. Tulad ng lahat ng iba pa, umuurong sila sa ambon ng kasaysayan.

Ngunit may ilang diyos at diyosa na nagtitiis. Hindi bilang mga relihiyon - hindi bababa sa hindi sa isang malaking sukat - ngunit sa halip ay nagpapatuloy sila bilang mga kultural na labi. Ang ilan ay nabubuhay lamang bilang halos walang mukha na mga personipikasyon ng abstract na mga konsepto tulad ng Lady Luck, isang nalalabi ng Romanong diyosa na si Fortuna.

Ang iba ay nabubuhay sa pangalan, tulad ng Cupid na nagpapatuloy bilang simbolo ng pag-ibig. O nagtitiis sila sa mga hindi gaanong halatang simbolo at relikya, gaya ng mga diyos ng Norse na ginugunita sa ating mga araw ng linggo, o ang pamalo na dala ng diyos na Griyego na si Asclepius na nagsisilbi ngayon bilang simbolo ng propesyon ng medisina.

At ang ilang mga diyos at diyosa ay higit na nahuhulog sa ating panlipunang tela, kung saan ang kanilang mga aspeto at katangian ay napapailalim sa mga makabagong gawaing pangrelihiyon o pangkultura. Ang alaala ng kanilang kulto - kung minsan kahit na ang kanilang pangalan - ay maaaring nakalimutan, ngunit sila ay nagiging hindi maihihiwalay sa ating lipunan.

Isang diyosa sa partikular ang lumipat mula sa kanyang lahat-ngunit-nakalimutang pagsamba tungo sa pangalan ng isang mayor relihiyosong holiday - kahit na sa isang hindi gaanong tumpak na pagsasalin. Pag-usapan natin itong Anglo-Saxon na diyosa na (at nananatiling) nakatali sa pagdiriwang ng Spring – ang diyosa na si Eostre.

Eostergayunpaman, tandaan na ang mga lugar kung saan nag-ugat ang tradisyong ito ay nasa labas ng saklaw kung saan ang pagsamba kay Eostre ay maaaring makatwirang mahihinuha. Palaging posible, siyempre, na si Eostre o Ostara – o ilang mas sinaunang proto na Indo-European na diyosa – ay kinikilala sa mas malawak na kalawakan, at posible rin na ang kasanayan sa pagdekorasyon ng mga itlog ay dating bahagi rin ng pagsamba ni Eostre, at ang kasanayan. nawala lang sa kasaysayan, ngunit walang matibay na pundasyon para sa alinmang posibilidad na maging higit sa isang nakakaintriga na "paano kung".

Higit na nauugnay sa atin ngayon, pinalamutian din ng mga Sinaunang Persian ang mga itlog upang ipagdiwang ang Nowruz , o bagong taon, na nagsimula sa Spring Equinox. At bagama't, muli, ang kasanayang ito ay nasa labas ng anumang koneksyon kay Eostre, mayroon itong mas direktang koneksyon sa modernong Easter egg bilang maliwanag na pinagmulan ng dekorasyong itlog sa mga Kristiyano.

Christian Eggs

Ang mga sinaunang Kristiyano sa Mesopotamia ay pinagtibay ang kaugalian ng mga namamatay na itlog mula sa mga Persian, at kilala na may kulay na mga itlog sa berde, dilaw, at pula. Habang nag-ugat ang pagsasanay sa paligid ng Mediterranean, ang mga itlog na ito – mga simbolo ng Pagkabuhay na Mag-uli – ay eksklusibong tinina ng pula.

Sikat sa mga komunidad ng Greek Orthodox, ang mga kokkina avga (literal na “pulang itlog”) na ito) , ay tinina gamit ang mga balat ng suka at sibuyas, na nagbigay sa mga itlog ng kanilang trademark na pulang kulay upang sumagisag sa dugo ni Kristo. AngAng pagsasanay ay lumipat sa mga pamayanang Kristiyano sa iba pang bahagi ng Europa, habang bumabalik sa mas malawak na iba't ibang kulay.

Ang mga itlog ay isa sa mga pagkaing isinuko para sa Kuwaresma sa buong Middle Ages – at kaya hindi nakakagulat na kitang-kita ang mga ito sa mga pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay, nang matapos ang embargo na iyon. Higit pa nitong hinikayat ang dekorasyon ng mga itlog na hindi lamang kulay ngunit sa ilang pagkakataon ay gintong dahon din.

Kaya, masasabi nating may antas ng katiyakan na ang modernong Easter egg ay nagmula sa sinaunang Persia sa pamamagitan ng Mediterranean Christianity, nang walang isang nakikita o nabe-verify na link sa mga tradisyon ng Anglo-Saxon sa pangkalahatan o Eostre sa partikular. Ito ay, muli, palaging posible na ang gayong mga ugnayan ay umiiral, na ang tradisyon ng pagtatago ng mga itlog (na nagmula sa Alemanya) ay may mas mahabang kasaysayan na umabot pabalik sa mga panahon bago ang Kristiyano o na ang ebolusyon ng dekorasyon ng itlog ay naiimpluwensyahan ng katutubong bago ang Kristiyano. mga tradisyon na may kaugnayan kay Eostre – ngunit kung gayon, wala kaming talaan nito.

Ishtar

Isa sa mga nananatili na alamat tungkol kay Eostre ay na siya ay isang pagsasalin ng sinaunang diyosa na si Ishtar. Sa muling pagsasalaysay na ito, si Ishtar ay isang Akkadian fertility goddess na nauugnay sa mga itlog at liyebre, na ang kulto ay mananatili at mag-evolve, sa huli ay magiging Ostara/Eostre sa pre-Christian Europe.

Ito ay flat-out na hindi totoo. Oo, si Ishtar at ang kanyang Sumerian na hinalinhan na si Inanna ay nauugnay sa pagkamayabong, ngunit si Ishtaray pangunahing kinikilala bilang nauugnay sa pag-ibig at digmaan. Ang kanyang nangingibabaw na mga aspeto ay naging mas malapit sa kanya sa Norse goddess na si Freya, o sa Greek goddess na si Aphrodite (na, sa katunayan, ay nakikita ng maraming iskolar na nag-evolve mula sa Canaanite na diyosa na si Astarte, na nag-evolve naman mula kay Ishtar).

Ang mga simbolo ni Ishtar ay ang leon at ang 8-pointed star, at hindi siya kailanman ipinakitang may kaugnayan sa mga liyebre o itlog. Ang pinakamalapit na koneksyon niya kay Eostre – ang pagkakapareho ng kanilang mga pangalan – ay nagkataon lang (napansin na na si Ishtar ay magpapatuloy na maging Aphrodite sa mga Greeks, isang pangalan na walang pagkakahawig sa Eostre – ito ay hindi gaanong mahalaga sa isipin na ang pangalan ay aktwal na naanod pabalik sa isang bagay na katulad ni Ishtar sa kalaunan sa pamamagitan ng purong pangyayari).

Ang Wiccan Goddess

Marami nang kinuha ang Modern Paganism at Wicca mula sa European mythology – karamihan ay Celtic at Germanic sources , kundi pati na rin ang relihiyong Norse at iba pang pinagmumulan ng Europa. Ang Africa at Kanlurang Asya ay gumawa din ng mga kontribusyon sa makabagong relihiyosong kilusang ito.

At isa sa mga bagay na dinala ng Paganismo mula sa mga matatandang mapagkukunang ito ay ang pangalang Ostara. Ang Paganismo - na pinasikat ni Gerald Gardner noong kalagitnaan ng ika-20 Siglo - ay may walong mga kapistahan, o Sabbat, na nagpapakilala sa taon, at Ostara ang pangalan ng Sabbat na ginanap sa Vernal Equinox. Inangkin ni Gardner ang karamihan sa kanyang isinulatipinasa sa kanya sa pamamagitan ng pagsasagawa ng mga sumusunod sa isang sinaunang tradisyon, ngunit ang modernong iskolar na higit na tinatanggihan ang pag-aangkin na ito.

Ang mga tradisyon ng Pagan at Wiccan ay magkakaiba, at sa labas ng malawak na mga stroke, tulad ng mga pangalan ng Sabbats, may malaking pagkakaiba. Gayunpaman, ang mga pagtukoy sa Eostre ay matatagpuan sa halos lahat ng panitikan ng Pagan, kumpleto sa karaniwang mga pagpapalagay at maling kuru-kuro - mga asosasyon sa mga liyebre at itlog, mga pagdiriwang sa Equinox, at iba pa.

Mga Bagong Diyos

Aminin muna natin na walang mali dito, per se . Ang mga relihiyon ay humiram at umangkop sa mga diyos mula sa mga naunang kulto hangga't may mga naunang kulto na hiniram. Ang mga Wiccan ngayon ay walang ginagawang kakaiba sa ginawa ng mga Akkadian sa pagkuha kay Ishtar mula sa Inanna, ni sa mga Canaanita sa pagkuha kay Astarte mula kay Ishtar.

Mga Griyego, Romano, Celts, . . . ang mga kultura sa buong kasaysayan ay nag-syncretize at kung hindi man ay nag-angkop ng mga gawi, pangalan, at relihiyosong trappings – at kung gaano sila tumpak na kinopya kumpara sa kung gaano kalaki ang kanilang dinala sa pamamagitan ng lens ng kanilang sariling mga perception at bias ay naiwan sa debate.

Lahat masasabi nating tiyak na, sa kasong ito, ang moderno, pinasikat na bersyon ng Eostre na lumilitaw sa mga relihiyon ng New Age ay malamang na walang iba kundi ang pangalan na karaniwan sa Eostre na alam ng mga Anglo-Saxon. Ang modernong Eostre na ito ay maaaringtaos-pusong sumamba sa kanyang sariling karapatan tulad ni Hera o ang diyosa ng ilog ng Aprika na si Oshun – ngunit hindi siya ang Anglo-Saxon Eostre at wala nang koneksyon sa kanya kaysa sa iba pang mga diyosa na ito.

Pagpuno sa ang Gaps

Sa pag-alis ng lahat ng ito, tila kaunti na lang ang natitira kay Eostre na maaari nating makatrabaho. Ngunit maaari tayong tumingin sa kung ano ang mayroon tayo at gumawa ng ilang edukadong hula.

Maaari tayong magsimula sa mismong Pasko ng Pagkabuhay. Totoo, hindi namin malinaw na maiugnay ang mga itlog o liyebre kay Eostre, ngunit ang holiday ay kinuha pa rin ang kanyang pangalan, at ito ay nagkakahalaga ng pagtatanong kung bakit.

Ang Easter Holiday

Dapat ipahiwatig na ang Pasko ng Pagkabuhay Ang pakikisama sa Equinox ay may ganap na Kristiyanong pinagmulan. Noong 325 C.E., tinawag ng Romanong Emperador na si Constantine ang Konseho ng Nicea upang i-standardize ang mga aspeto ng bagong legal na pananampalatayang Kristiyano.

Isa sa mga aspetong ito ay ang pagtatakda ng mga petsa ng kapistahan, na maaaring mag-iba nang malaki sa iba't ibang bahagi ng Sangkakristiyanuhan. Sabik na paghiwalayin ang Pasko ng Pagkabuhay mula sa Paskuwa ng mga Judio, itinakda ng Konseho ang Pasko ng Pagkabuhay na tumama sa Linggo pagkatapos ng unang kabilugan ng buwan na magaganap pagkatapos ng Equinox.

Ang holiday na ito ay tinawag na Pascha sa Greek at Latin , ngunit sa paanuman ay nakuha ang pangalang Easter. Kung paano ito eksaktong nangyari ay hindi alam ngunit halos tiyak na nauugnay sa isang Old High German na salita para sa bukang-liwayway – eostarum (ang pagdiriwang ay inilarawan sa Latin bilang sa albis , isang pangmaramihang anyo ng“liwayway”).

Ngunit ito ay tumuturo pabalik sa ideya ng Eostre/Ostara na nauugnay sa bukang-liwayway, kaya ang koneksyon ng “liwayway” sa pangalan. Posibleng magpahiwatig ito ng koneksyon sa buhay at muling pagsilang (medyo natural na akma para sa isang pagdiriwang ng Pagkabuhay na Mag-uli), at hindi bababa sa maghihinuha ng posibleng koneksyon sa Equinox.

Syncretization

Sa kabila ang matigas na paninindigan nito sa maling pananampalataya at pagano, ang Kristiyanismo ay gayunpaman ay hindi immune sa mga kasanayan sa mga naunang pananampalataya. Inilatag ni Pope Gregory I, sa isang liham kay Abbot Mellitus (isang Kristiyanong misyonerong sa Inglatera noong bukang-liwayway ng ika-7 Siglo) ang pragmatismo ng pagpapahintulot sa ilang mga gawi na makuha para sa kapakanan ng mabagal na paglalakad ng mga populasyon sa Kristiyanismo.

Pagkatapos ng lahat, kung ang mga lokal ay pumunta sa parehong gusali, sa parehong mga petsa, at higit sa lahat ay ginawa ang parehong mga bagay na may ilang mga Kristiyano tweaks, ang landas ng pambansang conversion ay naging medyo makinis. Ngayon, kung gaano karaming latitude para sa syncretization na ito ang tunay na nilayon ni Pope Gregory ay mapagtatalunan, ngunit may kaunting duda na ito ay nangyari sa ilang antas.

Kaya, ang katotohanan na Pascha ay kinuha ang pangalang Easter Iminumungkahi na may sapat na pagkakatulad sa pagitan ng mga nananatiling ritwal at mitolohiya ni Eostre at ang mga ideya ng buhay at muling pagsilang na nauugnay sa Pasch a upang matiyak ang gayong pagsipsip? Ang ebidensya ay nakakabaliw sa pangyayari, ngunit ang haka-haka ay hindi maaaring ganapdismissed.

The Enduring Mystery

Sa huli, napakaraming hindi natin alam. Hindi natin masasabing si Eostre ay nauugnay sa mga liyebre o itlog, sa kabila ng halos unibersal na pagkakaugnay ng mga simbolo ng pagkamayabong na iyon sa Spring, kung saan nahulog ang buwan na nakatuon sa kanya. Hindi rin namin siya makokonekta nang mahigpit sa Equinox, kahit na iminumungkahi ito ng mga hiwa ng ebidensiya sa wika.

At hindi namin siya maiugnay sa nauna o kasunod na mga diyosa, Germanic man o mas malayo. Para siyang isang batong arko sa isang hindi nasisira na kagubatan, isang pananda na walang konteksto o koneksyon.

Malamang na hindi pa natin malalaman ang tungkol sa kanya. But all the same, nagtitiis siya. Ang kanyang pangalan ay ipinagdiriwang taun-taon sa pamamagitan ng pakikipag-ugnayan sa isang dayuhang relihiyon na pumapaibabaw sa kanyang sariling relihiyon, na may mga simbolo at pagdiriwang na maaaring (o maaaring hindi) ganap na dayuhan sa kanyang kulto.

Nakakatuwang ikumpara siya sa kanya. kapwa diyosa na si Hretha - parehong nakatanggap ng parehong pagbanggit ni Bede, ngunit si Eostre na lang ang natitira. Si Eostre lang ang pinagtibay bilang pangalan ng isang Kristiyanong holiday, at siya lang ang dinala sa modernong panahon, gayunpaman, binago.

Bakit ganoon? May dahilan ba ang mga unang tao na nag-angkop sa kanyang pangalan, na marami pa sanang nakakakita at nakakaalam tungkol kay Eostre at sa kanyang kulto na nawala sa amin, para piliin siya bilang pangalan para sa Pasko ng Pagkabuhay? Napakaganda nito, kung malalaman natin.

Ang pinaka-mapanghamong aspeto ng pag-uusap tungkol kay Eostre ay ang pag-iwas sa napakaraming haka-haka, mito ng New Age, at iba't ibang antas ng maling paggamit at tahasang pantasya. Ang mga solid na nangunguna sa kalikasan at kasaysayan ng diyosa ay payat at ang pagsasama-sama ng mga ito ay hindi madaling gawain.

Magsimula tayo sa pamamagitan ng pagtingin sa parehong nalalaman natin tungkol kay Eostre at sa hindi natin alam, gayundin sa ang mga alamat - at maling akala - na umusbong tungkol sa diyosa mismo, ang kanyang kaugnayan sa Vernal Equinox, at ang kanyang mga koneksyon sa modernong pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay. At tingnan din natin kung paano nananatili ang impluwensya ni Eostre – mali man o hindi – sa modernong kultura.

Sino si Eostre

Ang hamon ng muling pagtatayo ng anumang mga kulto o ritwal ng relihiyong Anglo-Saxon ay na sila ay walang nakasulat na wika at, bilang kinahinatnan, ay walang iniwang talaan para pag-aralan ng mga makabagong mananaliksik. Ang impetus ng simbahang Kristiyano na alisin ang lahat ng bakas ng mga paganong relihiyon ay nagpahirap lamang sa naturang impormasyon na mabuhay kahit na sa pamamagitan ng mga second-hand o scholarly sources.

Kaya, mahirap ang impormasyon tungkol sa Eostre. Umiiral pa rin ang mga dambana at talaan ng mga diyos ng Griyego at Romano – ang kanilang mga kulto – kahit na ang pinakaprominente – ay medyo mahusay na dokumentado, ngunit yaong sa mga taong Germanic ay hindi gaanong ganoon.

Ang aming nag-iisang dokumentadong sanggunian ng Eostre ay maaaring matutunton sa 7th Century monghe na kilalabilang kagalang-galang na Bede. Halos buong buhay niya ay nanirahan si Bede sa isang monasteryo sa Northumbria sa modernong-panahong Inglatera, at kinikilala siya bilang isa sa mga pinakadakilang manunulat sa kasaysayan, partikular sa larangan ng kasaysayan ng Ingles.

Ang kanyang Ecclesiastical History of ang English Nation ay isang malawak na obra na nagbigay sa kanya ng titulong "ama ng English History." Ngunit isa itong akda, De Temporum Ratione o The Reckoning of Time , na nagbibigay sa atin ng tanging nakasulat na pagbanggit sa Eostre.

Sa Kabanata 15, “The English Mga Buwan", inilista ni Bede ang mga buwan na minarkahan ng mga Anglo-Saxon. Dalawa sa mga ito ang partikular na napapansin – Hrethmonath at Eosturmonath . Hrethmonath nakahanay kay Marso at inialay sa diyosang si Hretha. Ang Eosturmonath , o Abril, ay nakatuon kay Eostre.

Wala nang iba pang ibinibigay si Bede. Dahil kung gaano kamakailan naging aktibo ang paganong relihiyon sa lugar, tiyak na magkakaroon siya ng access sa higit pang impormasyon tungkol kina Hretha at Eostre, ngunit anuman ang nalalaman ni Bede, hindi niya naitala.

Ostara

Bukod sa sanggunian na ito, mayroon kaming pangalawang impormasyon tungkol sa Eostre, isa na dumating pagkalipas ng isang libong taon. Noong 1835, isinulat ni Jacob Grimm (isa sa magkapatid na Grimm sa likod ng Grimm's Fairy Tales ) ang Deutsche Mythologie , o Teutonic Mythology , isang napakagandang pag-aaral ng Germanic at Norse. mitolohiya, at sa gawaing ito, isinusulong niya ang akoneksyon sa pagitan ng Anglo-Saxon Eostre at ng mas malawak na relihiyong Aleman.

Habang ang buwan ng Anglo-Saxon ay tinatawag na Eosturmonath , ang katapat na Aleman ay ostermonat, mula sa Old High German Ostera , o “Easter.” Para kay Jacob (isang linguist at philologist), malinaw na iminungkahi nito ang isang pre-Christian na diyosa, si Ostara, sa parehong paraan na tinukoy ng Eosturmonath Eostre.

Ito ay hindi isang purong paglukso – Ang Anglo-Saxon ay isang Germanic na tao sa British Isles, at pinanatili ang kultura, linguistic, at relihiyosong koneksyon sa mga tribong Germanic sa mainland. Na ang parehong diyosa, na may medyo kaunting pagkakaiba-iba sa pangalan, ay sasambahin sa parehong grupo ay hindi isang tunay na kahabaan.

Ngunit ano ang alam natin tungkol sa diyosa na ito? Well, as with Bede’s recounting, very little. Si Grimm - sa kabila ng kanyang halatang pamilyar sa alamat ng Aleman - ay hindi makapagbigay ng anumang mga balita ng mitolohiya tungkol sa kanya. Tulad ni Eostre, may ilang pangalan ng lugar na tila hinango sa mga diyosa, ngunit tila wala pang ibang makapagpapatunay sa kanilang pag-iral bukod pa sa pagtanggal ng pangalan ng mga manunulat – kahit na may higit sa average na kredibilidad.

Sino si Eostre Hindi ba

Iyon ay sinabi, habang wala kaming maraming mahirap na data upang punan ang mga puwang, maaari naming i-clear ang maraming bogus junk na nakolekta sa mga ito. Ang mitolohiya, tulad ng kalikasan, ay kinasusuklaman ang vacuum, at ang mitolohiya ni Eostre ay nakakuha ng higit pa sa bahagi nito ngmaling impormasyon at pagkukunwari.

Ang pagputol sa mga kathang-isip na bahagi ng mitolohiya ni Eostre ay maaaring hindi gaanong tumutukoy sa diyosa. Gayunpaman, ito ay magbibigay sa atin ng isang mas matapat na larawan – at sa ilang mga kaso, ang pagtalikod sa mga preconceptions at mga kasinungalingan ay maaaring makatulong sa atin na gumawa ng mas mahusay na mga hinuha mula sa kung ano ang mayroon tayo.

The Goddess of the Equinox

Kung may kondisyon, masasabi nating walang direktang link si Eostre sa Equinox. Ang kanyang buwan, Eosturmonath , ay Abril – ngunit ang Equinox ay nagaganap noong Marso, na siyang buwan na nakatuon kay Hretha. Bagama't wala kaming impormasyon tungkol kay Hretha, ang kanyang pangalan ay isinasalin sa isang bagay tulad ng "kaluwalhatian," o marahil ay "tagumpay."

Nagbukas ito ng pinto sa ideya na si Hretha ay isang uri ng diyosa ng digmaan (kapansin-pansin, ang mga Romano inialay ngayong buwan sa – at pinangalanan ito para sa – kanilang sariling diyos ng digmaan, ang Mars). Bagama't ang "kaluwalhatian" ay maaari ding bigyang-kahulugan upang iugnay ang Hretha sa bukang-liwayway - at ayon sa pagkakaugnay, ang simula ng Spring.

Ito ay may kondisyon dahil hindi sapat ang ating kaalaman tungkol sa mga relihiyosong pagdiriwang ng Anglo-Saxon. Marahil ang Abril ay buwan ni Eostre dahil ang kanilang mga ritwal o pagdiriwang ng Equinox ay nagpatuloy hanggang sa buwang iyon o marahil - tulad ng modernong-panahong Pasko ng Pagkabuhay - ito ay iniugnay sa lunar cycle sa isang paraan na ito ay bumagsak, mas madalas kaysa sa hindi, noong Abril.

Imposibleng malaman nang may katiyakan. Ang tanging masasabi natin ay ang buwan kung saanang Vernal Equinox falls ay inialay sa ibang diyosa, na hindi bababa sa nagpapahiwatig na si Hretha, hindi Eostre, ang may mas direktang kaugnayan sa Vernal Equinox.

Association with Hares

Isa sa mga pinaka madaling matukoy na simbolo ng Easter ay ang Easter bunny. Nagmula sa German bilang Osterhase , o Easter Hare, nagtungo ito sa Amerika sa pamamagitan ng mga German immigrant at muling binansagan bilang tamer, mas kaibig-ibig na Easter Rabbit.

At sa sikat na modernong mito, ang hare-turned-rabbit na ito ay isang bakas ng Eostre at ang kanyang pagsamba. Ngunit ito ba? Saan nagmumula ang unang pagkakaugnay ng liyebre sa Spring, at gaano talaga ito konektado sa Eostre?

Ang March Hare

Para sa maliwanag na mga kadahilanan, ang mga liyebre (at mga kuneho) ay natural simbolo ng pagkamayabong. Sila ay isang sagradong hayop sa mga Celts, na iniugnay sila sa kasaganaan at kasaganaan. At ang mga puting liyebre o kuneho ay isang karaniwang simbolo ng pagkamayabong na lumalabas sa mga pagdiriwang ng Buwan ng Tsino.

Ang Egyptian goddess na si Wenet ay orihinal na isang diyosa na may ulo ng ahas, ngunit kalaunan ay iniugnay sa liyebre – na, naman, ay nauugnay sa pagkamayabong at pagbubukas ng bagong taon. Ang diyos ng Aztec na si Tepoztēcatl, diyos ng parehong pagkamayabong at paglalasing, ay nauugnay sa mga kuneho, at ang kanyang kalendaryong pangalan na Ometochtli ay talagang nangangahulugang "Dalawang Kuneho".

Sa mga Griyego, ang mga liyebre ay nauugnay sa diyosa ngang pamamaril, Artemis. Ang mga kuneho, sa kabilang banda, ay nauugnay sa diyosa ng pag-ibig at kasal na si Aphrodite, at ang mga nilalang ay karaniwang mga regalo sa mga magkasintahan. Sa ilang mga account, sinamahan ng mga hares ang diyosa ng Norse na si Freyja, na nauugnay din sa pag-ibig at kasarian.

Sa labas ng mga direktang banal na asosasyong ito, lumilitaw ang mga liyebre at kuneho sa mga kultura sa buong mundo bilang simbolo ng kanilang mapagmahal, matabang katangian. Ang mga Germanic na tao ay hindi naiiba, at sa gayon ang kaugnayan ng mga hares sa Spring at ang Vernal Equinox ay magiging ganap na kahulugan.

Ang Easter Bunny

Ngunit walang tiyak na koneksyon ng mga liyebre kay Eostre, hindi bababa sa walang nakaligtas sa anumang uri ng dokumentasyon. Ang pinakamaagang mga asosasyon ng mga liyebre kay Eostre ay dumating sa ibang pagkakataon, pagkatapos ng mga isinulat ni Grimm, na may kuwento tungkol kay Eostre na ginawang liyebre ang isang ibon, ngunit hinahayaan itong mapanatili ang kakayahang mangitlog – isang malinaw na kuwento ng pinagmulan ng Easter Bunny.

Ngunit siyempre, sa oras na ito, ang Easter Hare ay umiral na sa alamat ng Aleman sa loob ng maraming siglo. Ang unang dokumentadong reference dito ay nagmula pa noong 1500's, at ang alamat ay nagmula sa – ironically enough – isang maling kuru-kuro sa bahagi ng ilang mga bata.

Isang Pasko ng Pagkabuhay, isang ina ay nagkaroon ng mga nakatagong itlog para sa kanyang mga anak. upang mahanap (nagpapahiwatig na ito ay isang tradisyon para sa mga bata na maghanap ng mga itlog, ngunit higit pa tungkol doon sa ibang pagkakataon). Ang mga bata, habang naghahanap, ay nakakita ng isanglumayo ang liyebre, at inakala na ito ang nagtago ng mga itlog – at sa gayon ay ipinanganak ang Easter Hare, o Osterhase, .

Hares at Eostre

Samakatuwid, ang Easter Hare ay naging isang tampok ng alamat ng Aleman sa loob ng mga tatlong siglo bago ang unang pagbanggit ng mga liyebre na nauugnay sa Eostre. Iyon ay lubos na nagpapahiwatig na ito ay isang 19th Century add-in sa halip na isang bagay na lehitimong ipinasa mula sa panahon bago ang Kristiyano.

Ang pagkakaugnay ng mga liyebre at kuneho sa Spring ay sapat na unibersal na maaari itong maging ligtas na ipinapalagay sa kulturang Anglo-Saxon. Ngunit habang ipinapalagay namin na nauugnay din si Eostre sa Spring, wala kaming matibay na katibayan na partikular na nauugnay sa kanya ang mga hares.

May isang Germanic na diyosa na tinatawag na Abnoba na inilalarawan sa isang liyebre, ngunit wala siyang koneksyon sa Eostre. Iginagalang sa lugar ng Black Forest, tila siya ay isang diyosa ng ilog/kagubatan na maaaring higit na katapat ni Artemis o Diana bilang isang diyosa ng pangangaso.

Pagkakaisa sa mga Easter Egg

Ang kuneho ay maaaring isang napakapamilyar na simbolo ng Pasko ng Pagkabuhay, ngunit malamang na hindi ito ang pinakasikat. Ang karangalang iyon, dahil sa mga henerasyon ng hindi mabilang na mga bata na masikap na naghahanap na may hawak na mga basket, ay mapupunta sa Easter egg.

Ngunit saan nagmula ang ideya ng pagdekorasyon ng mga itlog para sa Pasko ng Pagkabuhay? Paano ito konektado sa Spring at Vernal Equinox, at -mas may kaugnayan dito – ano ang koneksyon nito, kung mayroon man, kay Eostre?

Ang pagkamayabong

Ang mga itlog ay isang malinaw at archetypal na simbolo ng pagkamayabong at bagong buhay. Karaniwang pinapataas ng mga inahin ang kanilang pagtula sa tagsibol, na humahantong sa isang mas matatag na koneksyon ng itlog sa muling pagkabuhay ng buhay sa mundo.

Nag-alay ng mga itlog ang mga Romano kay Ceres, ang diyosa ng agrikultura. At mga itlog na itinampok sa iba't ibang mga kuwento ng paglikha sa sinaunang Egyptian, Hinduism, at Finnish na mga mitolohiya. Ang lahat ng ito ay hindi nakakagulat na ang simbolismo ng itlog ay ikakabit ang sarili nito sa Vernal Equinox at, sa pagpapalawig, sa huling holiday ng Pasko ng Pagkabuhay.

Ang pagbabalanse ng mga itlog upang tumayo nang tuwid ay isang popular na tradisyon sa Chinese na Li Chun festival, na minarkahan ang simula ng Spring (bagaman ito ay bumagsak sa unang bahagi ng Pebrero sa Western kalendaryo, bago ang Equinox). Ang pagsasanay ay pinasikat sa US higit sa lahat sa pamamagitan ng isang artikulo sa tradisyon ng Tsino na inilathala sa Life magazine noong 1940's – kahit na lumipat ito sa Vernal Equinox sa American mythology – at ginagawa pa rin ang round bilang isang hamon sa bawat Spring. .

Mga Pre-Christian Eggs

Totoo rin na ang mga pinalamutian na itlog ay may bahagi sa mga pagdiriwang ng Spring sa ilang rehiyon ng Silangang Europa, lalo na ang modernong-panahong Ukraine. Ang mga itlog na ito na pinalamutian nang masalimuot, o pysanka , ay isang tradisyon na matagal nang bago ang pagdating ng Kristiyanismo noong ika-9 na Siglo.

Sulit ito