Eostre: la diosa misteriosa que dio nombre a la Pascua

Incluso los dioses y las diosas pueden desvanecerse con el tiempo. Los grandes templos caen en la ruina. Los cultos de adoración menguan o se dispersan hasta que no queda nadie que les rece. Como todo lo demás, retroceden en las brumas de la historia.

Pero algunos dioses y diosas perduran. No como religiones -al menos no a gran escala-, sino como reliquias culturales. Algunos sobreviven simplemente como personificaciones casi sin rostro de conceptos abstractos, como Lady Luck, un vestigio de la diosa romana Fortuna.

Otros sobreviven en el nombre, como Cupido, que sigue siendo símbolo del amor, o perduran a través de símbolos y reliquias menos evidentes, como los dioses nórdicos conmemorados en nuestros días de la semana, o la vara que portaba el dios griego Asclepio y que hoy sirve de símbolo de la profesión médica.

Y algunos dioses y diosas quedan aún más impregnados en nuestro tejido social, con sus aspectos y atavíos subsumidos en las prácticas religiosas o culturales modernas. El recuerdo de su culto -a veces incluso su nombre- puede olvidarse, pero quedan inextricablemente entretejidos en nuestra sociedad.

Una diosa en particular ha pasado de ser venerada en el olvido a dar nombre a una importante festividad religiosa, aunque en una traducción poco exacta. Hablemos de esta diosa anglosajona que estaba (y sigue estando) ligada a la celebración de la primavera: la diosa Eostre.

Eoster: realidad y ficción

Lo más difícil de hablar de Eostre es rebuscar entre una gran cantidad de conjeturas, mitos de la Nueva Era y diversos grados de apropiación indebida y fantasía descarada. Las pistas sólidas sobre la naturaleza y la historia de la diosa son escasas y reunirlas no es tarea fácil.

Empecemos por examinar lo que sabemos de Eostre y lo que no sabemos, así como los mitos -y conceptos erróneos- que han surgido sobre la propia diosa, su relación con el Equinoccio de Primavera y sus conexiones con las celebraciones modernas de Pascua. Y veamos también cómo la influencia de Eostre -atribuida erróneamente o no- pervive en la cultura moderna.

Quién era Eostre

El reto de reconstruir cualquier culto religioso o ritual anglosajón radica en que carecían de lenguaje escrito y, en consecuencia, no dejaron registros que pudieran estudiar los investigadores modernos. El ímpetu de la Iglesia cristiana por abolir todo rastro de religiones paganas no hizo sino dificultar aún más la supervivencia de este tipo de información, incluso a través de fuentes de segunda mano o eruditas.

Los santuarios y registros de los dioses griegos y romanos siguen existiendo; sus cultos, al menos los más destacados, están bastante bien documentados, pero los de los pueblos germánicos lo están mucho menos.

La única referencia documentada de Eostre se remonta al monje del siglo VII conocido como el Venerable Bede, que vivió casi toda su vida en un monasterio de Northumbria, en la actual Inglaterra, y está reconocido como uno de los más grandes escritores históricos, sobre todo en el ámbito de la historia inglesa.

Su Historia Eclesiástica de la Nación Inglesa es una obra extensa que le valió el título de "padre de la Historia inglesa", pero era otra obra, De Temporum Ratione o La cuenta atrás que nos proporciona la única mención escrita de Eostre.

En el capítulo 15, "Los meses ingleses", Bede enumera los meses marcados por los anglosajones, entre los que destacan dos. Hrethmonath y Eosturmonath . Hrethmonath alineada con Marzo y estaba dedicada a la diosa Hretha. Eosturmonath o abril, estaba dedicada a Eostre.

Bede no aporta nada más. Dado lo reciente que era la actividad de la religión pagana en la zona, seguramente habría tenido acceso a más información sobre Hretha y Eostre, pero cualquier otra cosa que Bede supiera, no la registró.

Ostara

Aparte de esta referencia, tenemos una segunda información sobre Eostre, que llega más de mil años después. En 1835, Jacob Grimm (uno de los hermanos Grimm detrás de Los cuentos de Grimm ) escribió Mitología alemana o Mitología teutónica El autor, que ha realizado un estudio asombrosamente exhaustivo de la mitología germánica y nórdica, avanza en esta obra una conexión entre la Eostre anglosajona y la religión germánica más amplia.

Mientras que el mes anglosajón se llamaba Eosturmonath la contraparte alemana era ostermonat, del alto alemán antiguo Ostera Para Jacob (lingüista y filólogo), esto sugería claramente una diosa precristiana, Ostara, de la misma manera que Eosturmonath denotado Eostre.

Los anglosajones eran un pueblo germánico de las islas Británicas y mantenían vínculos culturales, lingüísticos y religiosos con las tribus germánicas del continente. Que ambos grupos adoraran a la misma diosa, con variaciones relativamente leves en el nombre, no es ninguna exageración.

Pero, ¿qué sabemos de esta diosa? Pues, al igual que con el relato de Bede, muy poco. Grimm -a pesar de su evidente familiaridad con el folclore alemán- no puede aportar ningún dato mitológico sobre ella. Al igual que Eostre, hay algunos topónimos que parecen derivar de las diosas, pero no parece haber mucho más que confirme su existencia más allá de ser nombradas por escritores -aunque de mayor rango-.credibilidad media.

Quién no era Eostre

La mitología, como la naturaleza, aborrece el vacío, y la mitología de Eostre ha atraído más que su parte de desinformación e invención.

Si eliminamos las partes ficticias de la mitología de Eostre, puede que no queden muchas referencias a la diosa; sin embargo, obtendremos una imagen más honesta y, en algunos casos, alejarnos de ideas preconcebidas y falsedades puede ayudarnos a hacer mejores inferencias a partir de lo poco que tenemos.

La Diosa del Equinoccio

Condicionalmente, podemos decir que Eostre no tenía ningún vínculo directo con el Equinoccio. Su mes, Eosturmonath , era abril, pero el Equinoccio se produce en marzo, que era el mes dedicado a Hretha. Aunque no tenemos información sobre Hretha, su nombre se traduce por algo así como "gloria", o quizá "victoria".

Esto abre la puerta a la idea de que Hretha fuera una especie de diosa de la guerra (curiosamente, los romanos dedicaron este mes -y le dieron nombre- a su propio dios de la guerra, Marte). Aunque "gloria" también podría interpretarse para asociar a Hretha con el amanecer -y, por asociación, con el comienzo de la primavera-.

Quizás abril era el mes de Eostre porque sus rituales o celebraciones del equinoccio continuaban en ese mes o quizás -como la Pascua actual- estaba ligada al ciclo lunar de tal forma que caía, la mayoría de las veces, en abril.

Es imposible saberlo con certeza. Lo único que podemos decir es que el mes en el que cae el Equinoccio de Primavera estaba dedicado a una diosa diferente, lo que al menos implica que era Hretha, y no Eostre, la que habría tenido una asociación más directa con el Equinoccio de Primavera.

Asociación con liebres

Uno de los símbolos más fácilmente reconocibles de la Pascua es el conejo de Pascua. Osterhase El Conejo de Pascua, o Liebre de Pascua, llegó a América a través de los inmigrantes alemanes y fue rebautizado como el más tierno y adorable Conejo de Pascua.

Y en el mito popular moderno, esta liebre convertida en conejo es un vestigio de Eostre y su culto. Pero, ¿lo es? ¿De dónde procede la asociación inicial de la liebre con la primavera y hasta qué punto está realmente relacionada con Eostre?

La liebre de marzo

Por razones obvias, las liebres (y los conejos) son un símbolo natural de fertilidad. Eran un animal sagrado para los celtas, que las asociaban con la abundancia y la prosperidad. Y las liebres o conejos blancos son un símbolo común de fertilidad que aparece en los festivales chinos de la Luna.

La diosa egipcia Wenet era originalmente una diosa con cabeza de serpiente, pero más tarde se la asoció con la liebre, que, a su vez, se asociaba con la fertilidad y la apertura del nuevo año. El dios azteca Tepoztēcatl, dios tanto de la fertilidad como de la embriaguez, se asociaba con los conejos, y su nombre calendárico Ometochtli significa en realidad "Dos conejos".

Entre los griegos, las liebres se asociaban a la diosa de la caza, Artemisa. Los conejos, por su parte, se asociaban a la diosa del amor y el matrimonio, Afrodita, y las criaturas eran regalos habituales para los amantes. En algunos relatos, las liebres acompañaban a la diosa nórdica Freyja, también asociada al amor y el sexo.

Fuera de estas asociaciones divinas directas, las liebres y los conejos aparecen en culturas de todo el mundo como símbolo de sus características mercuriales y fecundas. Los pueblos germánicos no eran diferentes, por lo que la asociación de las liebres con la primavera y el equinoccio de primavera tendría mucho sentido.

El conejo de Pascua

Las primeras asociaciones de las liebres con Eostre se remontan a mucho más tarde, después de los escritos de Grimm, con una historia en la que Eostre transforma un pájaro en liebre, pero le permite conservar la capacidad de poner huevos, una obvia historia del origen del Conejo de Pascua.

La primera referencia documentada se remonta al siglo XVI, y la leyenda atribuye su origen, irónicamente, a un error de unos niños.

Una Pascua, una madre había escondido huevos para que sus hijos los encontraran (lo que implica que ya era una tradición que los niños buscaran huevos, pero hablaremos de eso más adelante). Los niños, mientras buscaban, vieron a una liebre alejarse como un rayo, y supusieron que había sido ella la que había escondido los huevos - y por lo tanto la Liebre de Pascua, o Osterhase, nació.

Liebres y Eostre

Por lo tanto, la liebre de Pascua formaba parte del folclore alemán desde unos tres siglos antes de la primera mención de liebres asociadas a Eostre, lo que implica claramente que se trata de un añadido del siglo XIX y no de algo que se haya transmitido legítimamente desde la época precristiana.

La asociación de liebres y conejos con la primavera es lo bastante universal como para suponerla con seguridad en la cultura anglosajona. Pero aunque suponemos que Eostre estaba igualmente asociada con la primavera, no tenemos pruebas fehacientes de que las liebres se asociaran específicamente con ella.

Hay una diosa germánica llamada Abnoba que aparece representada con una liebre, pero no tiene ninguna relación con Eostre. Venerada en la zona de la Selva Negra, parece haber sido una diosa del río/del bosque que podría haber sido más bien una contrapartida de Artemisa o Diana como diosa de la caza.

Asociación con los huevos de Pascua

Puede que el conejito sea un símbolo demasiado familiar de la Pascua, pero posiblemente no sea el más popular. Ese honor, en virtud de generaciones de innumerables niños buscando diligentemente con cestas en la mano, correspondería al huevo de Pascua.

Pero, ¿de dónde surgió la idea de decorar huevos de Pascua? ¿Qué relación tenía con la primavera y el equinoccio de primavera y, lo que es más importante, con Eostre?

Fertilidad

Los huevos son un símbolo evidente y arquetípico de la fertilidad y la nueva vida. Las gallinas suelen aumentar su puesta en primavera, lo que refuerza aún más la relación del huevo con el resurgir de la vida en el mundo.

Los romanos sacrificaban huevos a Ceres, la diosa de la agricultura, y los huevos aparecían en varias historias de la creación en las mitologías egipcia, hindú y finlandesa. Por todo ello, no es de extrañar que el simbolismo del huevo se vinculara al equinoccio de primavera y, por extensión, a la posterior Pascua.

Equilibrar huevos para que se mantengan erguidos es una tradición popular en el festival chino de Li Chun, que marca el comienzo de la primavera (aunque cae a principios de febrero en el calendario occidental, mucho antes del Equinoccio). La práctica se popularizó en EE.UU. en gran medida a través de un artículo sobre la tradición china publicado en Vida en la década de 1940 -aunque en la mitología estadounidense se trasladó al Equinoccio de Primavera- y sigue siendo un reto cada primavera.

Huevos precristianos

También es cierto que los huevos decorados formaban parte de las celebraciones de primavera en algunas regiones de Europa del Este, sobre todo en la actual Ucrania. Estos huevos intrincadamente decorados, o pysanka eran una tradición muy anterior a la llegada del cristianismo, alrededor del siglo IX.

Es posible, por supuesto, que Eostre u Ostara -o alguna otra diosa protoindoeuropea más antigua- fueran reconocidas en un ámbito más amplio, e igualmente posible es que la práctica de decorar huevos formara parte del culto a Eostre comobien, y la práctica meramente perdida para la historia, pero no hay ninguna base sólida para que ninguna de las dos posibilidades sea más que un intrigante "y si...".

Los antiguos persas también decoraban huevos para celebrar el Día de la Independencia. Nowruz Y aunque, una vez más, esta práctica estaba muy al margen de cualquier relación con Eostre, tiene una conexión mucho más directa con el huevo de Pascua moderno como origen aparente de la decoración de huevos entre los cristianos.

Huevos cristianos

Los primeros cristianos de Mesopotamia adoptaron de los persas la práctica de teñir los huevos, y se sabe que los coloreaban de verde, amarillo y rojo. A medida que la práctica arraigó en todo el Mediterráneo, estos huevos -símbolos de la Resurrección- se tiñeron exclusivamente de rojo.

Populares en las comunidades ortodoxas griegas, estas kokkina avga (literalmente "huevos rojos"), se teñían con vinagre y cáscaras de cebolla, lo que daba a los huevos su característico color rojo para simbolizar la sangre de Cristo. La práctica emigró a las comunidades cristianas de otras partes de Europa, volviendo por el camino a una mayor variedad de colores.

Los huevos eran uno de los alimentos a los que se renunciaba durante la Cuaresma en toda la Edad Media, por lo que no es de extrañar que ocuparan un lugar destacado en las celebraciones de Pascua, cuando finalizaba ese embargo. Esto fomentó aún más la decoración de los huevos no sólo con colores, sino también, en algunos casos, con pan de oro.

Así pues, podemos afirmar con un cierto grado de certeza que el huevo de Pascua moderno procede de la antigua Persia a través del cristianismo mediterráneo, sin que exista un vínculo discernible o verificable con las tradiciones anglosajonas en general o con Eostre en particular. De nuevo, siempre es posible que existan tales vínculos, que la tradición de esconder huevos (que se originó en Alemania) tuviera una historia más larga que se remonta a la época preislámica.época cristiana o que la evolución de la decoración de los huevos se vio influida por tradiciones autóctonas precristianas relacionadas con Eostre, pero si es así, no tenemos constancia de ello.

Ishtar

Uno de los mitos perdurables sobre Eostre era que era una traducción de la antigua diosa Ishtar. En esta versión, Ishtar es una diosa acadia de la fertilidad asociada a los huevos y las liebres, cuyo culto perduraría y evolucionaría, convirtiéndose finalmente en Ostara/Eostre en la Europa precristiana.

Sí, Ishtar y su predecesora sumeria Inanna estaban asociadas a la fertilidad, pero a Ishtar se la asociaba principalmente con el amor y la guerra. Sus aspectos dominantes la hacían más parecida a la diosa nórdica Freya, o a la diosa griega Afrodita (que, de hecho, muchos estudiosos consideran que evolucionó a partir de la diosa cananea Astarté, que a su vez evolucionó de la diosa nórdica Inanna).de Ishtar).

Los símbolos de Ishtar eran el león y la estrella de 8 puntas, y nunca se la asoció con liebres o huevos. La conexión más cercana que parece tener con Eostre - la similitud de sus nombres - es completamente coincidente (ya se ha señalado que Ishtar se convertiría en Afrodita entre los griegos, un nombre que no tiene ninguna semejanza con Eostre - no tiene mucho sentido especular...).que el nombre derivó más tarde hacia algo parecido a Ishtar por pura casualidad).

La Diosa Wicca

El Paganismo moderno y la Wicca han tomado mucho de la mitología europea - predominantemente de fuentes celtas y germánicas, pero también de la religión nórdica y otras fuentes europeas. África y Asia occidental también han hecho contribuciones a este movimiento religioso moderno.

Y una de las cosas que el Paganismo ha traído de estas fuentes más antiguas es el nombre de Ostara. El Paganismo - popularizado por Gerald Gardner a mediados del siglo XX - tiene ocho festivales, o Sabbats, que marcan el año, y Ostara es el nombre del Sabbat celebrado en el Equinoccio Vernal. Gardner afirmó que mucho de lo que escribió le había sido transmitido por practicantes de una antigua tradición, peroLos estudiosos modernos desestiman en gran medida esta afirmación.

Las tradiciones paganas y wiccanas son muy diversas, y fuera de las líneas generales, como los nombres de los Sabbats, hay una gran variación. Sin embargo, las referencias a Eostre se pueden encontrar en gran parte de la literatura pagana, con las suposiciones y conceptos erróneos habituales: asociaciones con liebres y huevos, celebraciones en el Equinoccio, etc.

Nuevos Dioses

En primer lugar, reconozcamos que no hay nada malo en ello, propiamente dicho Las religiones han tomado prestados y adaptado dioses de cultos anteriores desde que existen cultos anteriores de los que tomar prestados. Los wiccanos de hoy no están haciendo nada diferente de lo que hicieron los acadios al tomar a Ishtar de Inanna, o los cananeos al tomar a Astarté de Ishtar.

Griegos, romanos, celtas... las culturas a lo largo de la historia han sincretizado y se han apropiado de prácticas, nombres y símbolos religiosos, y queda por debatir cuánto copiaron con precisión y cuánto incorporaron a través de la lente de sus propias percepciones y prejuicios.

Todo lo que podemos decir con certeza es que, en este caso, la versión moderna y popularizada de Eostre que aparece en las religiones de la Nueva Era probablemente no tiene nada más que el nombre en común con la Eostre que conocían los anglosajones. Esta Eostre moderna puede ser adorada sinceramente por derecho propio tanto como Hera o la diosa africana del río Oshun - pero no es la Eostre anglosajona y no tiene másconexión con ella que con estas otras diosas.

Rellenar los huecos

Una vez aclarado todo esto, parece que queda poco de Eostre con lo que podamos trabajar. Pero podemos mirar lo poco que tenemos y hacer algunas conjeturas.

Podemos empezar por la propia Pascua. Es cierto que no podemos relacionar explícitamente los huevos o las liebres con Eostre, pero aun así la fiesta tomó su nombre, y vale la pena preguntarse por qué.

Vacaciones de Semana Santa

Cabe señalar que la asociación de la Pascua con el Equinoccio tiene un origen totalmente cristiano. En el año 325 de nuestra era, el emperador romano Constantino convocó el Concilio de Nicea para normalizar aspectos de la recién legalizada fe cristiana.

Deseoso de separar la Pascua de la Pascua judía, el Concilio fijó la Pascua en el domingo siguiente a la primera luna llena después del equinoccio.

Esta fiesta se llamaba Pascha No se sabe exactamente cómo ocurrió, pero es casi seguro que esté relacionado con una palabra del alto alemán antiguo que significa amanecer. eostarum (la fiesta se describía en latín como in albis forma plural de "amanecer").

Pero esto nos remite a la idea de que Eostre/Ostara está asociada con el amanecer, de ahí la conexión de "amanecer" con el nombre. Posiblemente esto insinuaría entonces una conexión con la vida y el renacimiento (algo bastante natural para una celebración de la Resurrección), y al menos inferiría una posible conexión con el Equinoccio.

Sincretización

El Papa Gregorio I, en una carta al abad Mellitus (un misionero cristiano en Inglaterra en los albores del siglo VII), expuso el pragmatismo de permitir la absorción de ciertas prácticas en aras de la lenta incorporación de las poblaciones al cristianismo.

Al fin y al cabo, si los lugareños acudían al mismo edificio, en las mismas fechas, y hacían prácticamente lo mismo con algunos retoques cristianos, el camino de la conversión nacional se allanaba bastante. Ahora bien, es discutible el margen de maniobra que el papa Gregorio pretendía dar a esta sincretización, pero no cabe duda de que ocurrió en cierta medida.

Entonces, ¿el hecho de que Pascha adoptó el nombre de Pascua sugieren que había suficiente similitud entre los ritos y la mitología de Eostre que sobrevivieron y las ideas de vida y renacimiento asociadas a Pasch Las pruebas son enloquecedoramente circunstanciales, pero la especulación no puede descartarse por completo.

El misterio perdurable

Al final, hay demasiadas cosas que no sabemos. No podemos afirmar que Eostre se asociara nunca con las liebres o los huevos, a pesar de la asociación casi universal de esos símbolos de fertilidad con la primavera, donde caía el mes dedicado a ella. Tampoco podemos relacionarla firmemente con el Equinoccio, aunque hay indicios lingüísticos que así lo sugieren.

Es como un arco de piedra en un bosque virgen, un marcador sin contexto ni conexión.

Su nombre se celebra cada año asociándolo a una religión extranjera que sustituyó a la suya, con símbolos y festivales que pueden (o no) ser completamente ajenos a los de su culto.

Es interesante compararla con su compañera, la diosa Hretha: ambas recibieron la misma mención de Bede, pero sólo Eostre se conserva. Sólo Eostre fue adoptada como nombre de una festividad cristiana, y sólo ella llegó a la Edad Moderna, aunque alterada.

Los primeros que se apropiaron de su nombre, que aún podían ver y saber muchas cosas sobre Eostre y su culto que hemos perdido, ¿tenían alguna razón para elegirla como nombre de la Pascua? Qué maravilloso sería, si pudiéramos saberlo.