Eostre: Déwi Misteri anu masihan nami Paskah

Malah dewa jeung déwi bisa luntur ku waktu. candi hébat ragrag kana uing. Kultus ibadah ngaleutikan atanapi sumebar dugi ka teu aya anu nyésakeun anu ngadoa ka aranjeunna. Sapertos sadayana, aranjeunna surut kana halimun sajarah.

Tapi sababaraha dewa sareng déwi tahan. Henteu sakumaha agama - sahenteuna henteu dina skala anu ageung - tapi aranjeunna tetep janten titinggal budaya. Sababaraha salamet saukur salaku personifications ampir faceless konsép abstrak kayaning Lady Luck, sésa déwi Romawi Fortuna.

Lain salamet dina ngaran, kayaning Cupid nuluykeun salaku simbol cinta. Atawa aranjeunna endure ngaliwatan simbol kirang atra jeung titilar, kayaning déwa Norse commemorated dina poé urang dina saminggu, atawa rod dibawa ku dewa Yunani Asclepius nu boga fungsi kiwari salaku simbol tina profési médis.

Jeung sababaraha dewa jeung déwi jadi malah leuwih infused kana lawon sosial urang, kalawan aspék sarta trappings maranéhna keur subsumed ku amalan agama atawa budaya modern. Mémori ngeunaan kultus maranéhanana - sok sanajan ngaran maranéhanana - bisa poho, tapi aranjeunna jadi inextricably anyaman kana masarakat urang.

Salah sahiji dewi hususna geus transisi tina ibadah sagala-tapi-poho nya kana namesake of a mayor libur agama - sanajan dina tarjamahan kirang-ti-akurat. Hayu urang ngobrol ngeunaan dewi Anglo-Saxon ieu anu (sareng tetep) dihijikeun sareng perayaan Spring - dewi Eostre.

Eoster.noting, kumaha oge, yén wewengkon nu tradisi ieu rooted éta ogé luar rentang mana ibadah Eostre urang bisa alesan disimpulkeun. Salawasna mungkin, tangtosna, yén Eostre atanapi Ostara - atanapi sababaraha déwi Indo-Éropa proto anu langkung kuno - diakui dina lega anu langkung lega, sareng kamungkinan ogé yén prakték ngahias endog mangrupikeun bagian tina ibadah Eostre ogé, sareng praktékna. ngan ukur leungit tina sajarah, tapi teu aya dasar anu kuat pikeun kamungkinan langkung ngan ukur "kumaha upami".

Langkung relevan pikeun urang ayeuna, urang Persia Kuna ogé ngahias endog pikeun ngagungkeun Nowruz , atawa taun anyar, nu dimimitian dina Spring Equinox. Samentara, deui, prakték ieu aya di luar hubungan naon waé sareng Eostre, éta gaduh hubungan anu langkung langsung sareng endog Paskah modéren salaku asal-usul hiasan endog di kalangan urang Kristen.

Endog Kristen

Urang Kristen awal di Mesopotamia nganut prak-prakan maotna endog ti urang Persia, sarta dipikawanoh boga warna endog héjo, koneng, jeung beureum. Sabot prakna ngakar di sabudeureun Mediterania, endog ieu - lambang Kiamat - sacara éksklusif dicelup beureum.

Popular di komunitas Ortodoks Yunani, ieu kokkina avga (sacara harfiah "endog beureum") , dicelup maké cuka jeung kulit bawang, nu méré endog warna beureum mérek dagang maranéhna pikeun melambangkan getih Kristus. Theprakték hijrah ka komunitas Kristen di bagian séjén Éropa, sapanjang jalan balik deui ka rupa-rupa lega warna.

Endog éta salah sahiji kadaharan dibikeun pikeun Puasa sapanjang Abad Pertengahan - sarta jadi teu heran aranjeunna menonjol diulas. dina perayaan Easter, nalika embargo éta réngsé. Ieu salajengna ngadorong hiasan endog teu ngan warna tapi dina sababaraha kasus daun emas ogé.

Ku kituna, urang bisa disebutkeun kalawan tingkat kapastian yén endog Easter modern asalna ti Pérsia kuna ngaliwatan Kristen Tengah, tanpa link discernable atanapi verifiable kana tradisi Anglo-Saxon sacara umum atawa Eostre hususna. Ieu, deui, salawasna mungkin yen linkages misalna aya, yén tradisi nyumputkeun endog (anu asalna di Jerman) miboga sajarah panjang nu stretched deui ka jaman pra-Kristen atawa yén évolusi hiasan endog dipangaruhan ku pribumi pra-Kristen. tradisi nu patali jeung Eostre - tapi lamun kitu, urang teu boga catetan ngeunaan eta.

Ishtar

Salah sahiji mitos enduring ngeunaan Eostre nya éta tarjamahan tina Déwi kuna Ishtar. Dina retelling ieu, Ishtar mangrupakeun déwi kasuburan Akkadia pakait sareng endog jeung hares, anu kultus bakal endure jeung mekar, pamustunganana jadi Ostara / Eostre di Éropa pra-Kristen.

Ieu datar-out teu bener. Leres, Ishtar sareng miheulaan Sumerian na Inanna pakait sareng kasuburan, tapi Ishtarieu utamana dipikawanoh salaku pakait sareng cinta jeung perang. Aspék dominan nya ngajadikeun dirina cocog jeung dewi Norse Freya, atawa dewi Yunani Aphrodite (anu, kanyataanna, katempo ku loba sarjana salaku geus mekar ti Kanaanite Déwi Astarte, anu dina gilirannana mekar ti Ishtar).

Simbol Ishtar nya éta singa jeung béntang nu nunjuk 8, sarta manéhna teu kungsi ditémbongkeun pakaitna jeung hares atawa endog. Hubungan anu pangdeukeutna sigana anjeunna gaduh sareng Eostre - kasaruaan nami aranjeunna - leres-leres kabeneran (parantos dicatet yén Ishtar bakal teras janten Aphrodite di antara urang Yunani, nami anu teu aya kamiripan sareng Eostre - teu aya artina. speculate yén ngaran sabenerna drifted deui ka nu sarupa jeung Ishtar saterusna ku kajadian murni).

Déwi Wiccan

Paganisme modern jeung Wicca geus nyokot loba ti mitologi Éropa – utamana sumber Celtic jeung Jérmanik. , tapi ogé agama Norse jeung sumber Éropa lianna. Afrika jeung Asia Kulon ogé geus nyieun kontribusi pikeun gerakan agama modern ieu.

Jeung salah sahiji hal Paganism geus dibawa ti sumber heubeul ieu ngaran Ostara. Paganism - sakumaha ngapopulérkeun ku Gerald Gardner dina pertengahan abad ka-20 - boga dalapan festival, atawa Sabbats, anu nandaan kaluar taun, sarta Ostara nyaeta nami Sabbat dilaksanakeun dina Vernal Equinox. Gardner ngaku loba naon manéhna nulisgeus diwariskeun ka anjeunna ku practicing panganut hiji tradisi kuno, tapi sarjana modern sabagean gede nolak klaim ieu.

Tradisi Pagan jeung Wiccan loba rupa-rupa, sarta di luar stroke lega, kayaning ngaran tina Sabbats, aya loba variasi. Sanajan kitu, rujukan ka Eostre bisa kapanggih di sakuliah loba sastra Pagan, lengkep jeung asumsi biasa na misconceptions - pakaitna jeung hares jeung endog, celebrations on Equinox, jeung saterusna.

Dewa Anyar

Hayu urang ngaku heula teu aya anu lepat, per se . Agama geus nginjeum jeung diadaptasi dewa ti kultus saméméhna salami aya kultus saméméhna nginjeum ti. Wiccans kiwari teu ngalakukeun nanaon béda ti Akkadians ngalakukeun dina nyokot Ishtar ti Inanna, atawa Kanaanites nyokot Astarte ti Ishtar.

Yunani, Romawi, Celts, . . . kabudayaan sapanjang sajarah geus nyingkronkeun sarta disebutkeun prakték, ngaran, jeung trappings agama - jeung sabaraha aranjeunna disalin akurat versus sabaraha aranjeunna dibawa ngaliwatan lensa persepsi jeung biases sorangan ditinggalkeun nepi ka debat.

Sadayana. urang bisa nyebutkeun pasti éta, dina hal ieu, modern, populér versi Eostre nu nembongan dina ageman New Age kamungkinan boga nanaon leuwih ti ngaran di umum jeung Eostre yén Anglo-Saxons terang. Eostre modern Ieu tiasanyembah kalayan tulus dina hakna sorangan sapertos Hera atanapi dewi walungan Afrika Oshun - tapi anjeunna sanés Anglo-Saxon Eostre sareng henteu aya hubunganana sareng anjeunna tibatan anjeunna sareng déwi sanés ieu.

Pangeusian nu Gaps

Kalayan ngabersihan sadayana ieu, sigana aya sakedik Eostre anu tiasa dianggo ku urang. Tapi urang bisa nempo naon saeutik urang boga jeung nyieun sababaraha guesses terdidik.

Urang bisa dimimitian ku Easter sorangan. Leres, urang teu tiasa sacara eksplisit nyambungkeun endog atanapi hares sareng Eostre, tapi liburan tetep nyandak namina, sareng kedah ditaroskeun naha.

Liburan Paskah

Perlu ditengetan yén Paskah urang. pakaitna jeung Equinox boga sumber sagemblengna Kristen. Dina taun 325 M, Kaisar Romawi Constantine nyauran Déwan Nicea pikeun ngabakukeun aspék-aspék iman Kristen nu anyar sah.

Salah sahiji aspék ieu nyaéta netepkeun tanggal festival, nu bisa rupa-rupa liar di bagian nu béda Christendom. Hayang pisan misahkeun Easter jeung Paska Yahudi, Déwan netepkeun Easter tumiba dina Minggu sanggeus bulan purnama kahiji lumangsung sanggeus Equinox.

Liburan ieu disebut Pascha dina Yunani jeung Latin. , tapi kumaha bae kaala ngaran Easter. Kumaha ieu kajadian persis teu kanyahoan tapi ampir pasti patali jeung kecap Old High Jerman keur subuh - eostarum (festival ieu digambarkeun dina basa Latin salaku di albis , wangun jamak tina"subuh").

Tapi ieu nunjuk deui ka pamanggih Eostre / Ostara pakait sareng subuh, ku kituna sambungan "subuh" kana ngaran. Panginten ieu teras bakal nunjukkeun hubungan sareng kahirupan sareng kalahiran deui (cukup alami pikeun perayaan Kiamat), sareng sahenteuna nyimpulkeun kamungkinan sambungan sareng Equinox.

Sinkronisasi

Sanaos Sikep anu kuat dina bid'ah sareng kafir, agama Kristen tetep henteu kalis pikeun nyerep prakték agama baheula. Paus Gregorius I, dina surat ka Abbot Mellitus (mubaligh Kristen di Inggris dina subuh Abad ka-7) netepkeun pragmatisme anu ngamungkinkeun prakték-prakték anu tangtu diserep demi populasi anu lalaunan kana agama Kristen.

Barina ogé, lamun locals indit ka wangunan anu sarua, dina tanggal anu sarua, sarta ngalakonan hal anu sarua kalawan sababaraha tweaks Kristen, jalur konversi nasional jadi rada smoother. Ayeuna, sabaraha lintang pikeun sinkretisasi ieu sabenerna dimaksudkeun Paus Gregory téh bisa debatable, tapi aya saeutik ragu yén éta lumangsung nepi ka sababaraha derajat.

Jadi, kanyataan yén Pascha nyokot ngaran Easter. nunjukkeun yén aya cukup kamiripan antara rites salamet tur mitologi Eostre jeung gagasan hirup jeung rebirth pakait sareng Pasch a pikeun ngajamin nyerep kitu? Buktina maddeningly kaayaan, tapi spekulasi teu bisa sagemblengnadipecat.

The Enduring Mystery

Ahirna, loba teuing urang teu nyaho. Urang teu bisa nyebutkeun Eostre ieu kantos pakait sareng hares atawa endog, sanajan pakaitna deukeut-universal maranéhanana simbol kasuburan jeung Spring, dimana bulan dedicated ka dirina murag. Urang ogé teu bisa ngahubungkeun manéhna jeung Equinox, sanajan sapotong bukti linguistik nyarankeun eta.

Jeung urang teu bisa nyambung ka dewi saméméhna atawa saterusna, boh Jermanik atawa leuwih jauh. Manehna teh ibarat lengkungan batu tunggal di leuweung anu teu kareueus, pananda tanpa kontéks atawa sambungan.

Mungkin urang bakal leuwih nyaho ngeunaan dirina. Tapi kabeh sarua, manehna endures. Ngaranna dirayakeun unggal taun ku pergaulan jeung agama asing anu nimpa dirina sorangan, kalayan simbol-simbol jeung festival-festival nu bisa jadi (atawa bisa jadi teu) sagemblengna alien jeung pamadegan kultus nya.

Ieu metot pikeun ngabandingkeun dirina jeung manehna. sasama Déwi Hretha - duanana narima nyebut sarua ku Bede, acan ngan Eostre tetep. Ngan Eostre diadopsi salaku ngaran libur Kristen, sarta ngan manehna dibawa ka jaman modern, tapi dirobah.

Naha kitu? Naha jalma-jalma mimiti anu nyumponan nami anjeunna, anu masih tiasa ningali sareng terang pisan ngeunaan Eostre sareng kultusna anu kami leungit, gaduh alesan pikeun milih anjeunna janten nami Paskah? Kumaha éndahna éta, upami urang tiasa terang.

Aspék anu paling nangtang dina ngobrol ngeunaan Eostre nyaéta ngabébaskeun sababaraha dugaan, mitos New Age, sareng rupa-rupa tingkat panyalahgunaan sareng fantasi langsung. Pitunjuk anu kuat ngeunaan sifat sareng sajarah Déwi anu langsing sareng ngahijikeun aranjeunna sanés tugas anu gampang.

Hayu urang mimitian ku ningali naon anu urang terang ngeunaan Eostre sareng anu henteu urang terang, ogé mitos - sarta misconceptions - nu geus sprung up ngeunaan déwi dirina, hubungan dirina jeung Vernal Equinox, sarta sambungan nya jeung celebrations Easter modern. Sareng hayu urang tingali ogé kumaha pangaruh Eostre - salah atanapi henteu - salamet dina budaya modern.

Saha Eostre

Tangtangan pikeun ngarekonstruksikeun kultus atanapi ritual agama Anglo-Saxon nyaéta aranjeunna. teu boga basa tulisan jeung, salaku konsekuensi, ninggalkeun euweuh rékaman pikeun panalungtik modern pikeun diajar. Dorongan garéja Kristen pikeun mupuskeun sagala jejak agama pagan ngan ukur ngajadikeun informasi sapertos kitu langkung hese pikeun salamet sanajan ngalangkungan sumber anu kadua atanapi ilmiah.

Ku kituna, inpormasi keras ngeunaan Eostre jarang pisan. Kuil jeung catetan ngeunaan dewa Yunani jeung Romawi masih aya - kultus maranéhanana - sahenteuna nu pang menonjol - anu cukup well-documented, tapi jalma Jérmanik jauh leuwih ti kitu.

Referensi documented tunggal kami ngeunaan Eostre tiasa. bisa disusud ka biarawan Abad ka-7 dipikawanohsalaku Venerable Bede. Bede hirup ampir sakabéh hirupna di biara di Northumbria di Inggris modéren, sarta anjeunna dipikawanoh salaku salah sahiji panulis sajarah greatest, utamana dina widang sajarah Inggris.

Na Ecclesiastical History of Bangsa Inggris mangrupikeun karya ékspansi anu ngajantenkeun anjeunna gelar "bapa Sejarah Inggris." Tapi éta karya séjén, De Temporum Ratione atawa The Reckoning of Time , anu méré urang hiji-hijina sebutan tinulis ngeunaan Eostre.

Dina Bab 15, “The English Bulan", Bede daptar bulan sakumaha ditandaan ku Anglo-Saxon. Dua di antarana aya bewara khusus - Hrethmonath sareng Eosturmonath . Hrethmonath saluyu jeung Maret sarta didedikasikeun ka Déwi Hretha. Eosturmonath , atawa April, didedikasikeun ka Eostre.

Bede teu méré nanaon. Kumargi ayeuna-ayeuna agama pagan aktip di daérah éta, anjeunna pasti bakal ngagaduhan aksés kana inpormasi langkung seueur ngeunaan Hretha sareng Eostre, tapi naon waé anu terang Bede, anjeunna henteu ngarékam.

Ostara

Kumisan ti rujukan ieu, urang boga bit kadua informasi dina Eostre, hiji nu datang leuwih sarébu taun engké. Dina 1835, Jacob Grimm (salah sahiji baraya Grimm tukangeun Grimm urang Dongeng ) nulis Deutsche Mythologie , atawa Teutonic Mythology , ulikan stunningly exhaustive ngeunaan Jermanik jeung Norse. mitologi, sarta dina karya ieu, anjeunna kamajuan asambungan antara Anglo-Saxon Eostre jeung agama Jérmanik nu leuwih lega.

Samentara bulan Anglo-Saxon disebut Eosturmonath , pasangan Jerman nyaéta ostermonat, ti Old High. Jerman Ostera , atawa "Easter". Pikeun Yakub (ahli linguistik sareng filolog), ieu jelas nyarankeun déwi pra-Kristen, Ostara, dina cara anu sami sareng Eosturmonath ngalambangkeun Eostre.

Ieu sanés kabisat murni - Anglo-Saxon éta hiji jalma Jermanik di Kapuloan Britania, sarta dipikagaduh sambungan budaya, linguistik, jeung agama ka suku Jérmanik di daratan. Éta déwi anu sami, kalayan nami anu kawilang sakedik, bakal disembah dina dua kelompok sanés leres-leres.

Tapi naon anu urang terang ngeunaan dewi ieu? Nya, sapertos anu nyarioskeun Bede, sakedik pisan. Grimm - sanajan familiarity atra jeung folklore Jerman - teu bisa nyadiakeun sagala tidbits mitologi ngeunaan dirina. Sapertos Eostre, aya sababaraha nami tempat anu sigana diturunkeun tina déwi, tapi sigana teu aya deui anu mastikeun ayana salian ti disebatkeun ku panulis - sanaos kredibilitas luhur rata-rata.

Saha Eostre Sanes

Kitu cenah, bari urang teu boga loba data teuas pikeun ngeusian lolongkrang, urang bisa mupus loba junk palsu nu dikumpulkeun dina eta. Mitologi, kawas alam, abhors vakum, sarta mitologi Eostre geus narik leuwih ti bagian namisinformation jeung make-believe.

Memotong bagian fiksi tina mitologi Eostre urang bisa jadi teu ninggalkeun loba rujukan ka Déwi. Tapi, éta bakal masihan urang gambaran anu langkung jujur ​​- sareng dina sababaraha kasus, mundur tina prasangka sareng kabohongan tiasa ngabantosan urang ngadamel inferensi anu langkung saé tina naon anu urang gaduh.

Déwi Ékuinoks

Saratna, urang bisa disebutkeun yen Eostre teu boga tumbu langsung ka Equinox. Bulan nya, Eosturmonath , éta April - tapi Equinox lumangsung dina Maret, nu éta bulan dedicated ka Hretha. Bari urang teu boga informasi ngeunaan Hretha, ngaranna ditarjamahkeun kana hal kawas "kamulyaan," atawa meureun "kameunangan". dedicated bulan ieu - sarta ngaranna pikeun - dewa perang sorangan, Mars). Padahal "kamulyaan" ogé bisa ditafsirkeun pikeun ngahubungkeun Hretha jeung subuh - sarta ku asosiasi, awal Spring.

Ieu kondisional sabab urang teu nyaho cukup ngeunaan observances agama Anglo-Saxon. Panginten April mangrupikeun bulan Eostre kusabab ritual atanapi perayaan Equinox diteruskeun kana bulan éta atanapi panginten - sapertos Paskah modéren - éta dikaitkeun sareng siklus lunar dina cara anu ragrag, langkung sering, dina April.

Henteu tiasa terang kalayan pasti. Hiji-hijina hal anu urang tiasa nyarios nyaéta bulan dimanacurug Vernal Equinox didedikasikeun ka déwi anu béda, anu sahenteuna nunjukkeun yén Hretha, sanés Eostre, anu bakal ngagaduhan hubungan anu langkung langsung sareng Vernal Equinox.

Asosiasi sareng Hares

Salah sahiji simbol Easter paling gampang recognizable nyaeta Easter Bunny. Asalna dina basa Jérman jadi Osterhase , atawa Easter Hare, éta jalan ka Amérika ngaliwatan imigran Jérman sarta diganti deui jadi tamer, Rabbit Easter anu leuwih pikaresepeun.

Jeung dina mitos modéren populér, hare-turned-kelenci ieu mangrupa vestige of Eostre jeung ibadah nya. Tapi éta? Ti mana asalna asosiasi awal kelinci jeung Spring, sarta sabaraha eta bener dihubungkeun jeung Eostre?

Kelinci Maret

Kanggo alesan atra, hares (jeung kelenci) mangrupakeun alam. simbol kasuburan. Maranéhanana sato suci ka Celts, anu pakait sareng kaayaanana jeung kamakmuran. Sareng kelenci bodas atanapi kelenci mangrupikeun simbol kasuburan umum anu muncul dina festival Bulan Cina.

Dewi Mesir Wenet asalna mangrupikeun déwi hulu oray, tapi teras dikaitkeun sareng kelinci - anu, teras, pakait sareng kasuburan jeung bubuka taun anyar. Dewa Aztec Tepoztēcatl, dewa kasuburan sareng mabok, dikaitkeun sareng kelenci, sareng nami kalénderna Ometochtli leres-leres hartosna "Dua Kelenci".moro, Artemis. Kelenci, di sisi séjén, anu pakait sareng cinta jeung nikah dewi Aphrodite, sarta mahluk éta hadiah umum pikeun pencinta. Dina sababaraha akun, hares marengan Déwi Norse Freyja, anu ogé pakait sareng cinta jeung séks.

Di luar asosiasi ketuhanan langsung ieu, hares jeung kelenci muncul dina budaya sakuliah dunya salaku simbol mercurial maranéhanana, ciri fecund. Bangsa Jérmanik teu béda, sahingga pakaitna hares jeung Spring jeung Vernal Equinox bakal ngajadikeun rasa sampurna.

The Easter Bunny

Tapi euweuh sambungan husus hares jeung Eostre, sahenteuna henteu aya anu salamet dina sagala jinis dokuméntasi. Asosiasi pangheubeulna ngeunaan hares jeung Eostre datang jauh engké, sanggeus tulisan Grimm urang, kalawan carita Eostre ngarobah manuk jadi hare, tapi ngantep eta nahan kamampuhan pikeun ngendog - carita Easter Bunny atra asalna.

Tapi tangtu, ku waktu ieu, Easter Hare geus eksis dina folklore Jerman pikeun abad. Rujukan munggaran anu didokumentasikeun ngeunaan éta asalna ti taun 1500-an, sareng legenda nyarioskeun asal-usulna - cukup ironisna - salah paham tina sababaraha murangkalih.

Hiji Paskah, indung ngagaduhan endog disumputkeun pikeun budakna. pikeun manggihan (implying éta geus tradisi pikeun barudak neangan endog, tapi nu langkung lengkep ihwal nu engké). Barudak, bari néangan, nempo hijihare dart jauh, sarta nganggap yén éta geus hiji nyumputkeun endog - sahingga Easter Hare, atawa Osterhase, lahir.

Hares jeung Eostre

The Easter Hare geus kituna geus ciri tina folklore Jerman salila sababaraha tilu abad saméméh nyebut mimiti hares pakait sareng Eostre. Éta nunjukkeun rada beurat yén éta mangrupikeun tambihan Abad ka-19 tinimbang hiji hal anu sacara sah diwariskeun ti jaman pra-Kristen.

Paasosiasi hares sareng kelenci sareng Spring cukup universal sahingga tiasa waé. aman dianggap dina budaya Anglo-Saxon. Tapi bari urang nganggap Eostre ogé pakait sareng Spring, urang teu boga bukti kuat yén hares pakait sareng dirina husus.

Aya Déwi Jérmanik disebut Abnoba anu digambarkeun ku hare, tapi manehna teu boga sambungan kana. Eostre. Dipikahormat di wewengkon Black Forest, manehna sigana kungsi jadi dewi walungan/leuweung nu bisa jadi leuwih ti pasangan Artemis atawa Diana salaku dewi moro.

Asosiasi jeung Easter Endog

Kelinci tiasa janten simbol Paskah anu teu biasa, tapi sigana sanés anu paling populér. Kahormatan éta, ku sabab turun-tumurun murangkalih anu teu kaétang anu rajin milarian karanjang dina leungeun, bakal dugi ka endog Paskah.

Tapi ti mana ide ngahias endog pikeun Paskah? Kumaha éta nyambung ka Spring sareng Vernal Equinox, sareng -langkung relevan di dieu - naon hubunganana, upami aya, sareng Eostre?

Kasuburan

Endog mangrupikeun simbol anu jelas sareng archetypal tina kasuburan sareng kahirupan anyar. Hayam umumna ngaronjatkeun peletakan maranéhanana di Spring, ngarah kana sambungan malah firmer tina endog jeung resurgence hirup di dunya.

Romawi kurban endog ka Ceres, Déwi tatanén. Jeung endog diulas dina sagala rupa carita kreasi dina mitologi Mesir kuno, Hindu, jeung Finlandia. Sadaya ieu henteu heran yén simbolisme endog bakal ngagantelkeun diri kana Vernal Equinox sareng, ku ngalegaan, kana liburan Paskah engké.

Nyaimbangkeun endog pikeun nangtung nangtung nyaéta tradisi populér di Cina Li Chun festival, nu nandaan awal Spring (sanajan ragrag dina awal Pébruari dina kalénder Kulon, ogé saméméh Equinox). Praktek ieu dipopulerkeun di AS sacara umum ngaliwatan artikel ngeunaan tradisi Cina anu diterbitkeun dina majalah Life dina taun 1940-an - sanaos hijrah ka Vernal Equinox dina mitologi Amérika - sareng tetep ngajantenkeun babak éta salaku tantangan unggal Spring. .

Endog Pra-Kristen

Leres ogé yén endog dihias maénkeun bagian dina perayaan Spring di sababaraha wewengkon Éropa Wétan, utamana Ukraina modern. Ieu endog anu dihias rumit, atanapi pysanka , mangrupikeun tradisi anu lami sateuacan sumpingna Kristen kira-kira abad ka-9.

Éta patut.