Eostre: mysteerijumalatar, joka antoi pääsiäiselle nimensä.

Jopa jumalat ja jumalattaret voivat ajan myötä hiipua. Suuret temppelit rappeutuvat. Kultit vähenevät tai hajoavat, kunnes kukaan ei enää rukoile niitä. Kuten kaikki muukin, ne vaipuvat historian sumuun.

Jotkin jumalat ja jumalattaret kuitenkin säilyvät. Ne eivät ole uskontoja - ainakaan laajamittaisesti - vaan pikemminkin kulttuurijäännöksiä. Jotkin niistä säilyvät vain abstraktien käsitteiden lähes kasvottomina ruumiillistumina, kuten Lady Luck, joka on jäänne roomalaisesta jumalattaresta Fortunasta.

Toiset säilyvät nimensä puolesta, kuten Amor, joka on edelleen rakkauden symboli, tai ne säilyvät vähemmän ilmeisten symbolien ja jäänteiden kautta, kuten pohjoismaiset jumalat, joita muistetaan viikonpäivissämme, tai kreikkalaisen Asklepioksen sauva, jota kreikkalainen jumala kantoi mukanaan ja joka toimii nykyään lääkärikunnan symbolina.

Ja jotkut jumalat ja jumalattaret sulautuvat vielä tiiviimmin yhteiskuntarakenteeseemme, jolloin niiden piirteet ja piirteet siirtyvät nykyaikaisten uskonnollisten tai kulttuuristen käytäntöjen piiriin. Muisto heidän kultistaan - joskus jopa heidän nimensä - saattaa unohtua, mutta heistä tulee erottamattomasti osaksi yhteiskuntaamme.

Erityisesti yksi jumalatar on siirtynyt lähes unohdetusta palvonnastaan merkittävän uskonnollisen juhlapäivän nimihenkilöksi - vaikkakin epätarkemmalla käännöksellä. Puhutaanpa tästä anglosaksisesta jumalattaresta, joka oli (ja on edelleen) sidoksissa kevään juhlintaan - jumalatar Eostresta.

Eoster Faktaa ja fiktiota

Haastavinta Eostresta puhumisessa on se, että on selvitettävä suuri määrä arvailuja, New Age -myyttejä ja eriasteisia väärinkäytöksiä ja suoranaista fantasiaa. Johtolankoja jumalattaren luonteesta ja historiasta on vain vähän, eikä niiden kokoaminen yhteen ole helppo tehtävä.

Aloitetaan tarkastelemalla sitä, mitä tiedämme Eostresta ja mitä emme tiedä, sekä myyttejä - ja väärinkäsityksiä - jotka ovat syntyneet jumalattaresta itsestään, hänen suhteestaan kevätpäiväntasaukseen ja hänen yhteyksistään nykyaikaisiin pääsiäisjuhliin. Tarkastellaan myös sitä, miten Eostren vaikutus - väärin tai ei - on säilynyt nykykulttuurissa.

Kuka Eostre oli

Anglosaksisten uskonnollisten kulttien tai rituaalien rekonstruoinnin haasteena on se, että heillä ei ollut kirjakieltä, minkä vuoksi he eivät jättäneet nykyaikaisille tutkijoille mitään muistiinpanoja tutkittavaksi. Kristillisen kirkon pyrkimys hävittää kaikki jäljet pakanallisista uskonnoista vain vaikeutti entisestään tällaisten tietojen säilymistä edes toisen käden tai tieteellisten lähteiden kautta.

Kreikkalaisten ja roomalaisten jumalien pyhäkköjä ja muistiinpanoja on edelleen olemassa, ja ainakin niiden kultit ovat melko hyvin dokumentoituja, mutta germaanisten kansojen kultit ovat paljon vähemmän dokumentoituja.

Ainoa dokumentoitu viittaus Eostreen on peräisin 7. vuosisadan munkilta, joka tunnetaan nimellä Venerable Bede. Bede eli lähes koko elämänsä luostarissa Northumbriassa, nykyisessä Englannissa, ja häntä pidetään yhtenä suurimmista historiankirjoittajista erityisesti Englannin historian alalla.

Hänen Englannin kansakunnan kirkollinen historia on laaja teos, joka toi hänelle "Englannin historian isän" tittelin, mutta se oli toinen teos, De Temporum Ratione tai Ajan laskeminen , jossa on ainoa kirjallinen maininta Eostresta.

Luvussa 15, "The English Months", Bede luettelee anglosaksisten merkitsemät kuukaudet. Kaksi näistä on erityisen huomionarvoista - Hrethmonath ja Eosturmonath . Hrethmonath oli linjassa maaliskuun kanssa ja oli omistettu jumalatar Hrethalle. Eosturmonath eli huhtikuu oli omistettu Eostrelle.

Kun otetaan huomioon, kuinka kauan pakanallinen uskonto oli ollut aktiivinen alueella, hänellä olisi varmasti ollut käytettävissään enemmän tietoa Hrethasta ja Eostresta, mutta mitä muuta Bede tiesi, hän ei kirjannut sitä ylös.

Ostara

Tämän viittauksen lisäksi meillä on toinenkin tieto Eostresta, joka on peräisin yli tuhat vuotta myöhemmin. Vuonna 1835 Jacob Grimm (yksi Grimmin veljeksistä, jotka ovat kirjoittaneet "Eostren". Grimmin sadut ) kirjoitti Deutsche Mythologie , tai Teutoninen mytologia , on tehnyt hämmästyttävän perusteellisen tutkimuksen germaanisesta ja norjalaisesta mytologiasta, ja tässä teoksessa hän esittää yhteyden anglosaksisen Eostren ja laajemman germaanisen uskonnon välille.

Vaikka anglosaksinen kuukausi oli nimeltään Eosturmonath , saksalainen vastine oli ostermonat, vanhasta yläsaksan kielestä Ostera Jacobille (kielitieteilijä ja filologi) tämä viittasi selvästi esikristilliseen jumalatar Ostaraan, samalla tavalla kuin Eosturmonath Eostre.

Tämä ei ole puhdas harppaus - anglosaksit olivat germaaninen kansa Brittein saarilla, ja heillä oli kulttuurisia, kielellisiä ja uskonnollisia yhteyksiä mantereen germaanisiin heimoihin. Ei ole kovinkaan kaukaa haettua, että samaa jumalatarta palvottiin molemmissa ryhmissä, suhteellisen pienin nimivaihteluin.

Mutta mitä me tiedämme tästä jumalattaresta? Kuten Bede kertoi, hyvin vähän. Grimm - huolimatta ilmeisestä perehtyneisyydestään saksalaiseen kansanperinteeseen - ei voi tarjota mitään mytologista tietoa hänestä. Eostren tapaan on olemassa muutamia paikannimiä, jotka näyttävät olevan peräisin jumalattarista, mutta niiden olemassaoloa ei näytä vahvistavan juuri mikään muu kuin se, että kirjailijat ovat maininneet heidän nimensä - vaikkakin he ovat ylempänä kuin Eostre.keskimääräinen uskottavuus.

Kuka Eostre ei ollut

Vaikka meillä ei olekaan paljon kovaa tietoa, jolla voimme täyttää aukkoja, voimme kuitenkin poistaa paljon niihin kerääntynyttä valheellista roskaa. Mytologia, kuten luontokin, inhoaa tyhjiötä, ja Eostren mytologia on kerännyt enemmän kuin oman osuutensa väärää tietoa ja tekaistua uskomusta.

Eostren mytologian fiktiivisten osien pois leikkaaminen ei ehkä jätä jumalataresta paljon jäljelle, mutta se antaa meille rehellisemmän kuvan - ja joissakin tapauksissa ennakkoluuloista ja valheista luopuminen voi itse asiassa auttaa meitä tekemään parempia johtopäätöksiä siitä vähästä, mitä meillä on.

Päiväntasauksen jumalatar

Ehdollisesti voimme sanoa, että Eostrella ei ollut suoraa yhteyttä päiväntasaukseen. Hänen kuukautensa, Eosturmonath , oli huhtikuu - mutta päiväntasaus tapahtuu maaliskuussa, joka oli Hrethalle omistettu kuukausi. Vaikka meillä ei olekaan tietoa Hrethasta, hänen nimensä tarkoittaa jotakin "kunniaa" tai ehkä "voittoa".

Tämä avaa oven ajatukselle, että Hretha oli jonkinlainen sodan jumalatar (mielenkiintoista on, että roomalaiset omistivat tämän kuukauden omalle sodanjumalalleen Marsille ja nimesivät sen sen mukaan), mutta "kunnia" voidaan tulkita myös niin, että Hretha liittyy aamunkoittoon ja sitä kautta kevään alkuun.

Ehkä huhtikuu oli Eostren kuukausi, koska heidän rituaalinsa tai päiväntasauksen juhlansa jatkuivat tuohon kuukauteen, tai ehkä se liittyi - kuten nykyajan pääsiäinen - kuun kiertoon siten, että se osui useimmiten huhtikuulle.

Voimme vain sanoa, että kuukausi, johon kevätpäiväntasaus osuu, oli omistettu eri jumalattarelle, mikä ainakin viittaa siihen, että Hretha, ei Eostre, olisi ollut suoremmin yhteydessä kevätpäiväntasaukseen.

Assosiaatio jänisten kanssa

Yksi helpoimmin tunnistettavista pääsiäisen symboleista on pääsiäispupu. Pääsiäispupu on peräisin saksankieliseltä nimeltään Osterhase , eli pääsiäisjänis, se päätyi Amerikkaan saksalaisten siirtolaisten kautta, ja se nimettiin uudelleen kesyemmäksi ja suloisemmaksi pääsiäiskaniksi.

Nykyaikaisessa myytissä tämä jänikseksi muuttunut jänis on jäänne Eostresta ja hänen palvonnastaan. Mutta onko se totta? Mistä jäniksen alkuperäinen yhdistäminen kevääseen on peräisin, ja kuinka paljon se todella liittyy Eostreen?

Maaliskuun jänis

Jänikset (ja kaniinit) ovat luonnollisista syistä hedelmällisyyden symboli. Ne olivat pyhä eläin keltteille, jotka yhdistivät ne runsauteen ja vaurauteen. Valkoiset jänikset tai kaniinit ovat yleinen hedelmällisyyden symboli kiinalaisissa kuujuhlissa.

Egyptiläinen jumalatar Wenet oli alun perin käärmeenpäinen jumalatar, mutta myöhemmin hänet yhdistettiin jänikseen, joka puolestaan yhdistettiin hedelmällisyyteen ja uuden vuoden avaamiseen. Atsteekkien jumala Tepoztēcatl, sekä hedelmällisyyden että juopumuksen jumala, yhdistettiin jäniksiin, ja hänen kalenterinimensä Ometochtli tarkoittaa itse asiassa "kahta kania".

Kreikkalaisilla jänikset yhdistettiin metsästyksen jumalatar Artemikseen. Kanit puolestaan yhdistettiin rakkauden ja avioliiton jumalatar Afroditeen, ja jänikset olivat yleisiä lahjoja rakastavaisille. Joidenkin kertomusten mukaan jänikset seurasivat norjalaista Freyja-jumalatarta, joka myös yhdistettiin rakkauteen ja seksiin.

Näiden suorien jumalallisten assosiaatioiden lisäksi jänikset ja kanit esiintyvät eri kulttuureissa eri puolilla maailmaa symboleina niiden elohopeaisista ja hedelmällisistä ominaisuuksista. Germaaniset kansat eivät eronneet näistä, ja näin ollen jänisten yhdistäminen kevääseen ja kevätpäiväntasaukseen olisi täysin järkevää.

Pääsiäispupu

Jänistä ja Eostrea ei kuitenkaan yhdistetä mitenkään erityisesti, ainakaan niin, että siitä olisi säilynyt minkäänlaisia asiakirjoja. Varhaisimmat jänisten ja Eostren väliset yhteydet ovat peräisin paljon myöhemmin, Grimmin kirjoitusten jälkeen, tarinasta, jossa Eostre muutti linnun jänikseksi, mutta antoi sen kuitenkin säilyttää kyvyn munia - ilmeinen pääsiäispupun alkuperätarina.

Pääsiäisjänis oli tosin jo vuosisatoja ollut saksalaisessa kansanperinteessä. Ensimmäinen dokumentoitu maininta siitä on peräisin 1500-luvulta, ja legendan mukaan sen alkuperä johtuu - ironista kyllä - joidenkin lasten harhakäsityksestä.

Eräänä pääsiäisenä eräs äiti oli piilottanut munia lastensa löydettäväksi (mikä viittaa siihen, että lasten oli jo tapana etsiä munia, mutta siitä lisää myöhemmin). Lapset näkivät etsiessään jäniksen syöksyvän karkuun ja olettivat, että se oli piilottanut munat - ja näin pääsiäisjänis, tai Osterhase, syntyi.

Jänikset ja Eostre

Pääsiäisjänis oli siis ollut saksalaisessa kansanperinteessä jo noin kolme vuosisataa ennen kuin Eostreen liittyvät jänikset mainittiin ensimmäisen kerran. Tämä viittaa melko vahvasti siihen, että kyseessä oli 1800-luvun lisäys eikä mikään kristinuskoa edeltävältä ajalta peräisin oleva legitiimi perinne.

Jänisten ja kanien yhdistäminen kevääseen on niin yleistä, että sitä voidaan huoletta olettaa esiintyvän myös anglosaksisessa kulttuurissa. Vaikka oletamme, että Eostre yhdistettiin myös kevääseen, meillä ei ole mitään todisteita siitä, että jänikset yhdistettiin nimenomaan häneen.

On olemassa germaaninen jumalatar nimeltä Abnoba, joka on kuvattu jäniksen kanssa, mutta hänellä ei ole mitään yhteyttä Eostreen. Häntä kunnioitettiin Mustametsän alueella, ja hän näyttää olleen joen/metsän jumalatar, joka on ehkä ollut enemmänkin Artemiksen tai Dianan vastine metsästyksen jumalattarena.

Assosiaatio pääsiäismunien kanssa

Pupu voi olla liiankin tuttu pääsiäisen symboli, mutta se ei ole kiistatta suosituin. Se kunnia kuuluu pääsiäismunalle, jota lukemattomat sukupolvet ovat etsineet ahkerasti korit kädessään.

Mutta mistä pääsiäismunien koristelu on peräisin? Miten se liittyy kevääseen ja kevätpäiväntasaukseen ja - mikä tässä yhteydessä on olennaisempaa - mikä on sen yhteys Eostreen?

Hedelmällisyys

Munat ovat ilmeinen ja arkkityyppinen hedelmällisyyden ja uuden elämän symboli. Kanat lisäävät yleensä munintaansa keväällä, mikä johtaa siihen, että muna yhdistetään entistä kiinteämmin maailman uuden elämän heräämiseen.

Roomalaiset uhrasivat kananmunia maanviljelyn jumalattarelle Ceresille, ja munat esiintyivät erilaisissa luomiskertomuksissa muinaisessa egyptiläisessä, hindulaisessa ja suomalaisessa mytologiassa. Tämän kaiken perusteella ei ole yllättävää, että kananmunan symboliikka liittyisi kevätpäiväntasaukseen ja sitä kautta myöhempään pääsiäisjuhlaan.

Munien tasapainottaminen pystyasentoon on suosittu perinne kiinalaisessa Li Chun -juhlassa, joka merkitsee kevään alkua (vaikka se osuu länsimaisen kalenterin mukaan helmikuun alkupuolelle, paljon ennen päiväntasausta). Harjoitus popularisoitiin Yhdysvalloissa pitkälti kiinalaista perinnettä käsittelevän artikkelin kautta, joka julkaistiin aikakauslehdessä Life lehden 1940-luvulla - vaikka se siirtyi amerikkalaisessa mytologiassa kevätpäiväntasaukseen - ja se on edelleen haasteena joka kevät.

Esikristilliset munat

On myös totta, että koristelluilla munilla oli osa kevään juhlallisuuksia joillakin Itä-Euroopan alueilla, erityisesti nykyisessä Ukrainassa. Nämä taidokkaasti koristellut munat, tai pysanka , olivat perinne, joka edelsi kauan ennen kristinuskon saapumista noin 9. vuosisadalla.

On kuitenkin syytä huomata, että alueet, joilla tämä perinne oli juurtunut, olivat selvästi sen alueen ulkopuolella, jossa Eostren palvonta voitaisiin kohtuudella päätellä. On tietenkin aina mahdollista, että Eostre tai Ostara - tai jokin muinaisempi protoindoeurooppalainen jumalatar - tunnettiin laajemmalla alueella, ja yhtä hyvin on mahdollista, että kananmunien koristelu oli aikoinaan osa Eostren palvontaa, koska se oli osa Eostren palvontaa.ja käytäntö on vain kadonnut historiaan, mutta kummallekaan mahdollisuudelle ei ole vankkaa perustaa, jotta se olisi enemmän kuin kiehtova "mitä jos".

Nykypäivän kannalta oleellisempaa on se, että muinaiset persialaiset koristivat myös munia juhliakseen Nowruz Vaikka tämäkin käytäntö oli kaukana Eostreen liittyvästä käytännöstä, sillä on paljon suorempi yhteys nykyaikaiseen pääsiäismunaan, sillä kristittyjen keskuudessa kananmunien koristelu on ilmeisesti peräisin siitä.

Kristilliset munat

Varhaiset kristityt Mesopotamiassa ottivat munien värjäyskäytännön haltuunsa persialaisilta, ja heidän tiedetään värjänneen munat vihreiksi, keltaisiksi ja punaisiksi. Kun käytäntö juurtui Välimeren alueella, nämä munat - ylösnousemuksen symbolit - värjättiin yksinomaan punaisiksi.

Kreikkalaisissa ortodoksisissa yhteisöissä suosittuja kokkina avga (kirjaimellisesti "punaiset munat") värjättiin etikalla ja sipulin kuorilla, jotka antoivat munille niiden tunnusomaisen punaisen värin Kristuksen veren symboliksi. Käytäntö siirtyi kristillisiin yhteisöihin muualle Eurooppaan, ja matkan varrella se palasi laajempaan värivalikoimaan.

Kananmunat olivat yksi niistä ruoka-aineista, joista luovuttiin paastonaikana koko keskiajan - eikä siis ole yllättävää, että ne olivat näkyvästi esillä pääsiäisjuhlissa, kun tämä kielto päättyi. Tämä kannusti koristelemaan munia paitsi väreillä myös joissakin tapauksissa lehtikultaisilla materiaaleilla.

Voimme siis sanoa melko varmasti, että nykyaikainen pääsiäismuna on peräisin muinaisesta Persiasta Välimeren kristinuskon kautta ilman havaittavaa tai todennettavissa olevaa yhteyttä anglosaksisiin perinteisiin yleensä tai Eostreen erityisesti. On kuitenkin aina mahdollista, että tällaisia yhteyksiä on olemassa, että munien piilottamisen perinteellä (joka sai alkunsa Saksasta) on ollut pidempi historia, joka ulottuu jo ennen pääsiäismunan syntyä.kristillisellä ajalla tai että munien koristelun kehitykseen ovat vaikuttaneet Eostreen liittyvät esikristilliset perinteet - mutta jos näin on, meillä ei ole siitä mitään tietoja.

Ishtar

Yksi Eostreen liittyvistä pysyvistä myyteistä oli, että hän oli käännös muinaisesta jumalatar Ištarista. Tässä kertomuksessa Ištar on akkadilainen hedelmällisyyden jumalatar, joka liittyi kananmuniin ja jäniksiin ja jonka kultti kesti ja kehittyi, ja lopulta siitä tuli Ostara/Eostre esikristillisessä Euroopassa.

Tämä ei pidä täysin paikkaansa. Kyllä, Ishtar ja hänen sumerilainen edeltäjänsä Inanna yhdistettiin hedelmällisyyteen, mutta Ishtar yhdistettiin pääasiassa rakkauteen ja sotaan. Hänen hallitsevat piirteensä tekivät hänestä läheisemmän vastineen norjalaiselle Freya-jumalattarelle tai kreikkalaiselle Afrodite-jumalattarelle (jonka monet tutkijat katsovat kehittyneen kanaanilaisesta Astarte-jumalattaresta, joka puolestaan kehittyi kanaanilaisesta Astarte-jumalattaresta).Ishtarilta).

Ishtarin symboleina olivat leijona ja kahdeksankärkinen tähti, eikä hänen koskaan osoitettu liittyvän jäniksiin tai muniin. Lähin yhteys, joka hänellä näyttäisi olevan Eostreen - heidän nimiensä samankaltaisuus - on täysin sattumanvarainen (on jo todettu, että Ishtarista tuli kreikkalaisten keskuudessa Afrodite, nimi, jolla ei ole mitään yhtäläisyyksiä Eostreen - ei ole järkeä spekuloida...).että nimi itse asiassa ajautui myöhemmin sattumalta takaisin johonkin Ishtarin kaltaiseen).

Wiccan jumalatar

Nykyaikainen pakanuus ja wicca ovat ottaneet paljon vaikutteita eurooppalaisesta mytologiasta - pääasiassa kelttiläisistä ja germaanisista lähteistä, mutta myös norjalaisesta uskonnosta ja muista eurooppalaisista lähteistä. Myös Afrikka ja Länsi-Aasia ovat antaneet panoksensa tähän nykyaikaiseen uskonnolliseen liikkeeseen.

Ja yksi asia, jonka pakanuus on tuonut näistä vanhemmista lähteistä, on nimi Ostara. Pakanuudessa - sellaisena kuin Gerald Gardner teki sen tunnetuksi 1900-luvun puolivälissä - on kahdeksan festivaalia tai sapattia, jotka merkitsevät vuotta, ja Ostara on kevätpäiväntasauksen aikaan pidettävän sapatin nimi. Gardner väitti, että suuri osa siitä, mitä hän kirjoitti, oli siirtynyt hänelle muinaisen perinteen harjoittajilta, muttaNykyaikainen oppineisuus hylkää suurelta osin tämän väitteen.

Pakanalliset ja wicca-perinteet ovat moninaisia, ja suurpiirteisten piirteiden, kuten sapatin nimien, ulkopuolella on paljon vaihtelua. Viittauksia Eostreen voi kuitenkin löytää suuresta osasta pakanallista kirjallisuutta, ja niihin liittyy tavanomaisia olettamuksia ja harhaluuloja - assosiaatioita jäniksiin ja muniin, päiväntasauksen juhlintaan ja niin edelleen.

Uudet jumalat

Myönnetään ensin, ettei tässä ole mitään väärää, sinänsä Uskonnot ovat lainanneet ja mukauttaneet jumalia aiemmista kulteista niin kauan kuin on ollut aiempia kulttuureja, joista lainata. Wiccat eivät nykyään tee mitään erilaista kuin akkadilaiset, jotka ottivat Ishtarin Inannasta, tai kanaanilaiset, jotka ottivat Astarten Ishtarista.

Kreikkalaiset, roomalaiset, keltit, ... kulttuurit kautta historian ovat synkretisoineet ja muutoin omaksuneet käytäntöjä, nimiä ja uskonnollisia piirteitä - ja voidaan keskustella siitä, kuinka paljon he kopioivat tarkasti ja kuinka paljon he toivat omien käsitystensä ja ennakkoluulojensa kautta.

Voimme vain sanoa varmasti, että tässä tapauksessa New Age -uskonnoissa esiintyvällä modernilla, popularisoidulla Eostren versiolla ei todennäköisesti ole muuta yhteistä kuin nimi sen Eostren kanssa, jonka anglosaksit tunsivat. Tätä modernia Eostrea voidaan palvoa vilpittömästi omana itsenään aivan kuten Heraa tai afrikkalaista jokijumalatar Oshunia - mutta hän ei ole anglosaksinen Eostre eikä hänellä ole enää mitään yhteistä Eostren kanssa.yhteys häneen kuin näihin muihin jumalattariin.

Aukkojen täyttäminen

Kun tämä kaikki on selvitetty, näyttää siltä, että Eostresta on jäljellä vain vähän sellaista, jonka avulla voimme työskennellä. Mutta voimme tarkastella sitä vähän, mitä meillä on, ja tehdä muutamia valistuneita arvauksia.

Voimme aloittaa itse pääsiäisestä: emme tosin voi yhdistää munia tai jäniksiä Eostreen, mutta juhlapyhä on silti saanut hänen nimensä, ja on syytä kysyä, miksi.

Pääsiäisloma

On syytä huomauttaa, että pääsiäisen ja päiväntasauksen välinen yhteys on täysin kristillinen. Vuonna 325 eKr. Rooman keisari Konstantinus kutsui koolle Nizzan konsiilin yhtenäistääkseen vasta laillistetun kristinuskon näkökohdat.

Yksi näistä näkökohdista oli juhlapäivien asettaminen, jotka saattoivat vaihdella suuresti eri puolilla kristikuntaa. Koska neuvosto halusi erottaa pääsiäisen juutalaisesta pääsiäisestä, se asetti pääsiäisen ajoittumaan päiväntasauksen jälkeisen ensimmäisen täydenkuun jälkeiselle sunnuntaille.

Tämä loma oli nimeltään Pascha kreikassa ja latinassa, mutta jotenkin se sai nimen pääsiäinen. Miten tämä tapahtui tarkalleen ottaen, ei tiedetä, mutta se liittyy lähes varmasti vanhaan yläsaksalaiseen sanaan, joka tarkoittaa aamunkoittoa - eostarum (festivaali kuvattiin latinaksi seuraavasti in albis , monikkomuoto sanasta "dawn").

Tämä viittaa kuitenkin ajatukseen, että Eostre/Ostara liittyy aamunkoittoon, ja siksi "aamunkoitto" liittyy nimeen. Mahdollisesti tämä viittaisi sitten yhteyteen elämään ja uudelleensyntymiseen (mikä sopii varsin luonnollisesti ylösnousemuksen juhlaan) ja ainakin viittaisi mahdolliseen yhteyteen päiväntasauksen kanssa.

Synkretisaatio

Vaikka kristinusko suhtautui harhaoppiin ja pakanuuteen ankarasti, se ei kuitenkaan ollut immuuni omaksumaan aikaisempien uskontojen käytäntöjä. Paavi Gregorius I esitti kirjeessään apotti Mellitukselle (kristitty lähetyssaarnaaja Englannissa 7. vuosisadan alkupuolella), miten pragmaattista oli sallia tiettyjen käytäntöjen omaksuminen, jotta väestöä voitiin hitaasti johdattaa kristinuskoon.

Loppujen lopuksi, jos paikalliset kävivät samassa rakennuksessa, samoina päivinä ja tekivät pitkälti samoja asioita muutamalla kristillisellä korjauksella, kansallisen kääntymyksen tie oli melkoisen paljon sujuvampi. Kuinka paljon liikkumavaraa tämä synkretisaatio paavi Gregoriuksen todella tarkoitti, siitä voidaan kiistellä, mutta ei ole epäilystäkään, etteikö sitä olisi tapahtunut jossain määrin.

Onko siis se, että Pascha otti nimen pääsiäinen viittaa siihen, että Eostren elossa olevien riittien ja mytologian sekä Eostreen liittyvien elämän ja uudelleensyntymisen ajatusten välillä oli riittävästi samankaltaisuutta. Pasch Todisteet ovat hämmentävän aihetodisteita, mutta spekulaatiota ei voi täysin hylätä.

Kestävä mysteeri

Loppujen lopuksi on vain liian paljon, mitä emme tiedä. Emme voi sanoa, että Eostre liittyi koskaan jäniksiin tai muniin, vaikka nämä hedelmällisyyden symbolit yhdistetäänkin lähes yleisesti kevääseen, johon Eostrelle omistettu kuukausi osui. Emme myöskään voi yhdistää Eostrea tiukasti päiväntasaukseen, vaikka kielelliset todisteet viittaavat siihen.

Emme voi yhdistää häntä aikaisempiin tai myöhempiin jumalattariin, ei germaanisiin eikä kauempana oleviin. Hän on kuin yksittäinen kivikaari muuten koskemattomassa metsässä, merkki ilman asiayhteyttä tai yhteyttä.

On epätodennäköistä, että saamme koskaan tietää hänestä enempää, mutta hän on kuitenkin edelleen olemassa. Hänen nimeään juhlitaan joka vuosi yhdistämällä se vieraaseen uskontoon, joka korvasi hänen omansa, ja symboleilla ja juhlilla, jotka voivat olla (tai eivät voi olla) täysin vieraita hänen kulttiinsa kuuluville.

On mielenkiintoista verrata häntä ja hänen jumalattarensa Hrethaa - Bede mainitsee molemmat samalla tavalla, mutta vain Eostre on säilynyt. Vain Eostre otettiin kristillisen juhlapäivän nimeksi, ja vain hänet on siirretty nykyaikaan, joskin muuttuneena.

Miksi näin? Oliko niillä varhaisilla ihmisillä, jotka ottivat hänen nimensä käyttöönsä ja jotka olisivat vielä nähneet ja tienneet niin paljon Eostresta ja hänen kultistaan, jonka olemme sittemmin menettäneet, jokin syy valita hänet pääsiäisen nimeksi? Miten ihanaa olisi, jos voisimme tietää.