Eostre: salapärane jumalanna, kes andis lihavõtted oma nime

Isegi jumalad ja jumalannad võivad aja jooksul hääbuda. Suured templid lagunevad. Kultused kahanevad või hajuvad laiali, kuni pole enam kedagi, kes neid palvetaks. Nagu kõik muu, kaovad nad ajaloo uttu.

Kuid mõned jumalad ja jumalannad püsivad. Mitte religioonidena - vähemalt mitte suures ulatuses -, vaid pigem jätkuvad nad kultuurijäänustena. Mõned on säilinud üksnes abstraktsete mõistete peaaegu näotute kehastustena, nagu Lady Luck, Rooma jumalanna Fortuna jäänuk.

Teised on säilinud nime poolest, nagu näiteks Amor, kes jätkab armastuse sümbolina. Või nad püsivad vähem ilmsete sümbolite ja reliikviate kaudu, nagu meie nädalapäevades mälestatud põhjamaade jumalad või Kreeka jumala Asklepiose kepi, mis on tänapäeval arstkonna sümboliks.

Ja mõned jumalad ja jumalannad sulanduvad veelgi enam meie sotsiaalsesse struktuuri, kusjuures nende aspektid ja tunnused on hõlmatud kaasaegsete religioossete või kultuuriliste tavadega. Nende kultuse mälestus - mõnikord isegi nende nimi - võib ununeda, kuid nad on lahutamatult meie ühiskonda sisse põimunud.

Eriti üks jumalanna on oma peaaegu unustatud kummardamisest üle läinud ühe tähtsa usupüha nimekaimuks - kuigi mitte nii täpses tõlkes. Räägime sellest anglosaksi jumalannast, kes oli (ja on jätkuvalt) seotud kevade tähistamisega - jumalanna Eostre.

Eoster Fakt ja väljamõeldis

Eostre'ist rääkimise kõige keerulisemaks küljeks on suure hulga oletuste, New Age'i müütide ning eri astmete väärkasutamise ja otsese fantaasia läbitöötamine. Kindlaid vihjeid jumalanna olemuse ja ajaloo kohta on vähe ja nende kokkupanemine ei ole kerge ülesanne.

Alustame sellest, mida me Eostre'st teame ja mida mitte, samuti vaatleme müüte - ja väärarusaamu -, mis on tekkinud jumalanna enda kohta, tema suhetest kevadise pööripäevaga ja tema seostest tänapäeva lihavõttepühade tähistamisega. Ja vaatleme ka seda, kuidas Eostre mõju - väärarusaam või mitte - tänapäeva kultuuris säilib.

Kes Eostre oli

Mis tahes anglosaksi usukultuste või rituaalide rekonstrueerimisel on probleemiks see, et neil puudus kirjakeel ja seetõttu ei jäänud tänapäeva uurijatele mingeid andmeid, mida uurida. Kristliku kiriku tõuge hävitada kõik paganlike religioonide jäljed muutis sellise teabe säilimise veelgi raskemaks isegi sekundaarsete või teaduslike allikate kaudu.

Seega on Eostre kohta vähe kindlat teavet. Kreeka ja Rooma jumalate pühapaigad ja teated on endiselt olemas - nende kultused - vähemalt kõige silmapaistvamad - on üsna hästi dokumenteeritud, kuid germaani rahvaste kultused on palju vähem dokumenteeritud.

Meie ainus dokumenteeritud viide Eostre'ile pärineb 7. sajandi mungalt, keda tuntakse kui auväärset Bede'i. Bede elas peaaegu kogu oma elu Northumbria kloostris tänapäeva Inglismaal ja teda peetakse üheks suurimaks ajalookirjutajaks, eriti Inglismaa ajaloo valdkonnas.

Tema Inglise rahva kiriklik ajalugu on ulatuslik teos, mis tõi talle "inglise ajaloo isa" tiitli. Kuid see oli teine teos, De Temporum Ratione või Aja arvestamine , mis annab meile ainsa kirjaliku teate Eostre'i kohta.

15. peatükis "The English Months" loetleb Bede anglosakside poolt tähistatud kuud. Kaks neist on eriti tähelepanuväärsed - Hrethmonath ja Eosturmonath . Hrethmonath mis oli kooskõlas märtsiga ja oli pühendatud jumalanna Hrethale. Eosturmonath või aprill, oli pühendatud Eostre'ile.

Bede ei anna midagi muud. Arvestades, kui hiljuti oli paganlik religioon selles piirkonnas aktiivne, oleks tal kindlasti olnud juurdepääs rohkemale teabele Hretha ja Eostre kohta, kuid mida iganes Bede veel teadis, seda ta ei salvestanud.

Ostara

Lisaks sellele viitele on meil veel üks teave Eostre kohta, mis pärineb üle tuhande aasta hiljem. 1835. aastal avaldas Jacob Grimm (üks vendadest Grimmidest, kes oli selle raamatu taga) Grimmi muinasjutud ) kirjutas Deutsche Mythologie , või Teutooni mütoloogia , hämmastavalt põhjalik uurimus germaani ja norra mütoloogiast, ning selles teoses toob ta esile seose anglosaksi Eostre ja laiema germaani religiooni vahel.

Kuigi anglosaksi kuu nimetati Eosturmonath , Saksa vaste oli ostermonat, vanast kõrgsaksa keelest Ostera , ehk "lihavõtted." Jakobi (keeleteadlane ja filoloog) jaoks viitas see selgelt kristluse-eelsele jumalanna Ostarale, samamoodi nagu Eosturmonath tähistatud Eostre.

See ei ole puhas hüpe - anglosaksid olid Briti saarte germaani rahvas ja säilitasid kultuurilisi, keelelisi ja usulisi sidemeid mandril asuvate germaani hõimudega. See, et mõlemas rühmas kummardati sama jumalanna, suhteliselt väikeste nimevariatsioonidega, ei ole päris suur hüpe.

Aga mida me selle jumalanna kohta teame? Noh, nagu Bede'i jutustuse puhul, väga vähe. Grimm - hoolimata oma ilmsest tuttavusest saksa folklooriga - ei oska tema kohta pakkuda ühtegi mütoloogilist nipet-näpet. Nagu Eostre, on ka mõned kohanimed, mis näivad olevat jumalannast tuletatud, kuid tundub, et nende olemasolu kinnitab vähe muud, kui et kirjanikud - ehkki üleliidulised - nimetavad neid.keskmine usaldusväärsus.

Kes Eostre ei olnud

See tähendab, et kuigi meil ei ole palju kindlaid andmeid, et täita lünki, saame kustutada hulga sinna kogunenud võltsitud rämpsu. Mütoloogia, nagu ka loodus, vihkab vaakumit, ja Eostre mütoloogia on tõmmanud endasse rohkem kui oma osa valeinformatsiooni ja väljamõeldist.

Eostre mütoloogiast väljamõeldud osade väljajätmine ei pruugi jätta jumalanna kohta palju viiteid. Siiski annab see meile ausama pildi - ja mõnel juhul võib eelarvamustest ja valedest tõekspidamistest tagasi astumine tegelikult aidata meil teha paremaid järeldusi sellest vähesest, mis meil on olemas.

Pööripäeva jumalanna

Tingimuslikult võime öelda, et Eostre ei olnud otseselt seotud pööripäevaga. Tema kuu, Eosturmonath , oli aprill - kuid pööripäev toimub märtsis, mis oli Hrethale pühendatud kuu. Kuigi meil puudub teave Hretha kohta, tähendab tema nimi tõlkes midagi sellist nagu "au" või võib-olla "võit".

See annab alust arvata, et Hretha oli mingi sõjajumalanna (huvitav, et roomlased pühendasid selle kuu oma sõjajumalale Marsile ja andsid sellele nime), kuigi "hiilgus" võib tõlgendada ka nii, et Hretha seostub koiduga ja sellega seoses kevade algusega.

See on tinglik, sest me ei tea piisavalt anglosaksi religioossete tavade kohta. Võib-olla oli aprill Eostre kuu, sest nende rituaalid või pööripäeva tähistamine jätkus selles kuus, või võib-olla - nagu tänapäeva lihavõtted - oli see seotud kuutsükliga nii, et see langes sagedamini aprillis.

Seda on võimatu kindlalt teada. Ainus, mida me võime öelda, on see, et kuu, millesse kevadine pööripäev langeb, oli pühendatud mõnele teisele jumalannale, mis viitab vähemalt sellele, et see oli Hretha, mitte Eostre, millel oleks olnud otsesem seos kevadise pööripäevaga.

Assotsiatsioon jänestega

Üks kõige kergemini äratuntavaid lihavõttepühade sümboleid on lihavõttejänes. Osterhase , ehk lihavõttejänes, jõudis Ameerikasse saksa immigrantide kaudu ja nimetati ümber taltsamaks, armsamaks lihavõttejäneseks.

Ja tänapäeva populaarses müüdis on see jäneseks muutunud jänes Eostre ja tema kummardamise jäänuk. Aga kas see ongi nii? Kust pärineb jänese algne seostamine kevadega ja kui palju on see tegelikult Eostre'iga seotud?

Märtsijänes

Ilmselt on jänesed (ja küülikud) loomulik viljakuse sümbol. Nad olid keltide jaoks pühad loomad, kes seostasid neid külluse ja jõukusega. Ja valged jänesed või küülikud on tavaline viljakuse sümbol, mida kasutatakse Hiina Kuufestivalidel.

Egiptuse jumalanna Wenet oli algselt käärmepeaga jumalanna, kuid hiljem seostati teda jänesega, mida omakorda seostati viljakuse ja uue aasta avamisega. Asteekide jumal Tepoztēcatl, nii viljakuse kui ka joovastuse jumal, oli seotud jänestega, ja tema kalendrinimi Ometochtli tähendab tegelikult "kaks jänest".

Kreeklastel seostati jäneseid jahijumalanna Artemisega, jäneseid seevastu armastuse ja abielu jumalanna Aphrodite'iga ning need loomad olid tavalised kingitused armunutele. Mõnede muistendite kohaselt kaasnesid jänesed põhjamaade jumalanna Freyjaga, keda samuti seostati armastuse ja seksiga.

Väljaspool neid otseseid jumalikke seoseid esinevad jänesed ja küülikud kultuurides üle kogu maailma elavhõbeda ja viljakuse sümbolina. Germaani rahvaste puhul ei olnud see teisiti, mistõttu jäneste seostamine kevade ja kevadise pööripäevaga oleks täiesti loogiline.

Lihavõttejänes

Kuid jäneseid ei ole Eostre'iga konkreetselt seostatud, vähemalt ei ole seda dokumentaalselt säilinud. Varaseimad jäneseid Eostre'iga seostavad jänesed palju hiljem, pärast Grimmi kirjutisi, kus Eostre muudab linnu jäneseks, kuid laseb tal säilitada võime muneda - see on ilmselge lihavõttejänese päritolulugu.

Kuid loomulikult oli lihavõttejänes selleks ajaks saksa folklooris juba sajandeid eksisteerinud. Esimene dokumenteeritud viide sellele pärineb juba 1500. aastast ja legendi kohaselt on selle päritolu - iroonilisel kombel - mõnede laste eksitus.

Ühel lihavõttepühal oli ema oma lastele munad peitnud (mis tähendab, et munade otsimine oli juba traditsiooniks, kuid sellest hiljem). Lapsed nägid otsimise ajal, kuidas jänes eemale puges ja oletasid, et see oli olnud see, kes munad peitis - ja seega oli lihavõttejänes ehk Osterhase, sündis.

Jänesed ja Eostre

Lihavõttejänes oli seega saksa folklooris juba umbes kolm sajandit enne Eostre'iga seotud jäneste esmakordset mainimist. See viitab üsna tugevalt sellele, et tegemist oli pigem 19. sajandi lisandiga kui millegi, mis oli õiguspäraselt pärandatud kristluse-eelsest ajastust.

Jäneste ja küülikute seostamine kevadega on piisavalt üldine, et seda võib julgelt eeldada anglosaksi kultuuris. Kuigi me eeldame, et Eostre oli samuti seotud kevadega, ei ole meil kindlaid tõendeid, et jäneseid seostati just temaga.

On olemas germaani jumalanna nimega Abnoba, keda on kujutatud koos jänesega, kuid tal ei ole mingit seost Eostre'iga. Mustametsade piirkonnas austusväärne jumalanna näib olevat olnud jõe/metsa jumalanna, kes võis olla pigem Artemisele või Dianale vaste, kuna ta oli jahijumalanna.

Assotsiatsioon lihavõttemunadega

Jänes võib olla küll liiga tuttav lihavõttepühade sümbol, kuid vaieldamatult ei ole see kõige populaarsem. See au kuulub tänu lugematute laste põlvkondade pikkusele ja hoolsale korvi otsimisele lihavõttemunade käes.

Kuid kust tuli idee kaunistada munad lihavõttepühadeks? Kuidas oli see seotud kevade ja kevadise pööripäevaga ning - mis siinkohal veelgi olulisem - milline oli selle seos Eostre'iga, kui see üldse olemas oli?

Viljakus

Munad on ilmselge ja arhetüüpne viljakuse ja uue elu sümbol. Kevadel suurendavad kanad üldiselt munemist, mis viib munade veelgi tugevamale seosele elu taaselustumisega maailmas.

Roomlased ohverdasid mune põllumajandusjumalanna Ceres'ile, ning munad esinesid erinevates loomislugudes vanades egiptuse, hinduismi ja soome mütoloogiates. Seetõttu ei ole üllatav, et muna sümboolika on seotud kevadise pööripäeva ja seeläbi ka hilisema lihavõttepüha sümboolikaga.

Munade tasakaalustamine püsti seismiseks on populaarne traditsioon Hiina Li Chun festivalil, mis tähistab kevade algust (kuigi lääne kalendri järgi langeb see veebruari algusesse, tunduvalt enne pööripäeva). See tava sai USAs populaarseks suuresti Hiina traditsiooni käsitleva artikli kaudu, mis avaldati ajakirjas Elu ajakirja 1940. aastatel - ehkki see rändas Ameerika mütoloogias kevadisele pööripäevale - ja teeb ikka veel igal kevadel väljakutse.

Kristuse-eelsed munad

Samuti on tõsi, et kaunistatud munad mängisid mõnes Ida-Euroopa piirkonnas, eelkõige tänapäeva Ukrainas, kevadpühade tähistamisel rolli. Need keeruliselt kaunistatud munad ehk pysanka olid traditsioon, mis eelnes kaua enne kristluse saabumist umbes 9. sajandil.

Tasub siiski märkida, et piirkonnad, kus see traditsioon oli juurdunud, olid kaugel väljaspool seda ala, kus Eostre kummardamine oli mõistlikult tuletatav. Muidugi on alati võimalik, et Eostre või Ostara - või mõni vanem indoeuroopa jumalanna - oli tunnustatud laiemal alal, ja sama võimalik on, et munade kaunistamise tava oli kunagi osa Eostre kummardamisest kuinoh, ja praktika lihtsalt kadunud ajalukku, kuid puudub kindel alus, et kumbki võimalus oleks rohkem kui intrigeeriv "mis oleks, kui".

Mis on meie jaoks tänapäeval olulisem, siis ka muistsed pärslased kaunistasid mune, et tähistada Nowruz , ehk uus aasta, mis algas kevadisel pööripäeval. Ja kuigi see tava oli jällegi väljaspool igasugust seost Eostre'iga, on sellel palju otsesem seos tänapäeva lihavõttemunaga kui kristlaste munade kaunistamise ilmselge päritolu.

Kristlikud munad

Varakristlased Mesopotaamias võtsid pärslastelt üle munade värvimise tava ning teadaolevalt värvisid nad munad roheliseks, kollaseks ja punaseks. Kui see tava juurdus Vahemere piirkonnas, värvisid need munad - ülestõusmise sümbolid - eranditult punaseks.

Kreeka õigeusu kogukondades populaarsed, need kokkina avga (sõna-sõnalt "punased munad"), mida värviti äädika ja sibulakoorega, mis andis munadele nende iseloomuliku punase värvi, et sümboliseerida Kristuse verd. See tava rändas kristlikesse kogukondadesse teistes Euroopa osades, pöördudes aja jooksul tagasi laiema värvivaliku juurde.

Munad olid üks toiduaineid, millest loobuti paastu ajal kogu keskajal - seega ei ole üllatav, et need olid tähtsal kohal lihavõttepühade tähistamisel, kui see embargo lõppes. See soodustas munade kaunistamist mitte ainult värviga, vaid mõnel juhul ka kullatud lehtedega.

Seega võime teatava kindlusega öelda, et tänapäeva lihavõttemuna pärineb Vahemere kristluse kaudu muistsest Pärsiast, ilma et oleks tuvastatav või kontrollitav seos anglosaksi traditsioonidega üldiselt või Eostre'iga konkreetselt. On jällegi alati võimalik, et sellised seosed on olemas, et munade peitmise traditsioon (mis pärineb Saksamaalt) oli pikemaajaline ja ulatub tagasi eel- ja algusaegadesse.kristlikul ajal või et munade kaunistamise arengut mõjutasid Eostre'iga seotud kohalikud eelkristlikud traditsioonid - kuid kui see nii on, siis ei ole meil selle kohta mingeid andmeid.

Ishtar

Üks püsivaid müüte Eostre'i kohta oli, et ta oli iidse jumalanna Ištari tõlge. Selles ümberjutustuses on Ištar akkadi viljakusejumalanna, keda seostati munade ja jänestega, kelle kultus kestis ja arenes edasi, saades lõpuks Ostara/Eostre'ks kristluse-eelses Euroopas.

Jah, Ištar ja tema sumeri eelkäija Inanna olid seotud viljakusega, kuid Ištar oli peamiselt seotud armastuse ja sõjaga. Tema domineerivad aspektid tegid ta sarnasemaks põhjamaise jumalanna Freya või kreeka jumalanna Aphrodite'ga (kes tegelikult on paljude teadlaste arvates kujunenud kaananiidi jumalannast Astarte'st, kes omakorda kujunes väljaIshtarist).

Ištari sümboliteks olid lõvi ja 8-tiheline täht, ja kunagi ei ole näidatud, et ta oleks seotud jäneste või munadega. Kõige tihedam seos, mis tal näib olevat Eostre'ga - nende nimede sarnasus - on täiesti juhuslik (on juba märgitud, et Ištarist sai kreeklaste seas Aphrodite, mille nimi ei ole Eostre'ga sarnane - pole mõtet spekuleeridaet nimi on tegelikult hiljem puhtalt juhuslikult tagasi kaldunud millegi Ishtari sarnaseks).

Wicca jumalanna

Kaasaegne paganlus ja wicca on võtnud palju Euroopa mütoloogiast - peamiselt keldi ja germaani allikatest, kuid ka põhjamaade usundist ja muudest Euroopa allikatest. Ka Aafrika ja Lääne-Aasia on andnud oma panuse sellesse kaasaegsesse usundilisse liikumisse.

Ja üks asi, mida paganlus on neist vanematest allikatest sisse toonud, on nimi Ostara. Paganlusel - nagu seda populariseeris Gerald Gardner 20. sajandi keskel - on kaheksa püha ehk sabbat, mis tähistavad aastat, ja Ostara on selle sabbati nimi, mida peetakse kevadisel pööripäeval. Gardner väitis, et suur osa sellest, mida ta kirjutas, on talle edasi antud vana traditsiooni praktiseerivate järgijate poolt, kuidkaasaegsed teadlased lükkavad selle väite suures osas tagasi.

Paganlikud ja wicca-traditsioonid on väga erinevad ja väljaspool üldjoontes, näiteks sabatite nimede osas, esineb palju erinevusi. Siiski võib viiteid Eostre'ile leida suures osas paganlikust kirjandusest, koos tavaliste oletuste ja väärarusaamadega - assotsiatsioonid jäneste ja munadega, pööripäeva tähistamine jne.

Uued jumalad

Tunnistagem kõigepealt, et selles ei ole midagi halba, iseenesest Religioonid on laenanud ja kohandanud jumalaid varasematest kultustest nii kaua, kui on olnud varasemaid kultusi, millest laenata. Wicclased ei tee tänapäeval midagi muud kui akkadiidid, kes võtsid Ištari Inannast, ega kaananlased, kes võtsid Astarte Ištarist.

Kreeklased, roomlased, keldid, ... kultuurid on läbi ajaloo sünkretiseerinud ja muul viisil omastanud tavasid, nimesid ja religioosseid tunnuseid - ja kui palju nad kopeerisid täpselt ja kui palju nad tõid sisse omaenda arusaamade ja eelarvamuste kaudu, jääb vaidluse alla.

Kõik, mida me võime kindlalt öelda, on see, et antud juhul ei ole New Age'i religioonides esineval kaasaegsel, populariseeritud Eostre'i versioonil tõenäoliselt midagi muud ühist kui nimi Eostre'iga, mida anglosaksiidid tundsid. Seda kaasaegset Eostre'i võib siiralt kummardada omaette nagu Hera või Aafrika jõejumalanna Oshun - kuid ta ei ole anglosaksi Eostre ja tal ei ole rohkem kuiside temaga kui nende teiste jumalannadega.

Lünkade täitmine

Kui see kõik on ära klaaritud, siis tundub, et Eostre'ist on jäänud vähe järele, millega me saame töötada. Aga me võime vaadata seda vähe, mis meil on, ja teha mõned haritud oletused.

Me võime alustada lihavõttepühadest endist. Tõsi, me ei saa selgesõnaliselt seostada mune või jäneseid Eostre'iga, kuid püha võttis ikkagi tema nime ja tasub küsida, miks.

Lihavõttepühad

Tuleb märkida, et lihavõttepühade ja pööripäeva seos on täielikult kristliku päritolu. 325. aastal pKr kutsus Rooma keiser Constantinus kokku Nicea kirikukogu, et ühtlustada uue kristliku usu õiguslikke aspekte.

Üks neist aspektidest oli pühade kuupäevade määramine, mis võisid kristluse eri osades väga erinevalt erineda. Soovides eraldada lihavõtted juudi paasapühadest, määras nõukogu lihavõtted langema pühapäevaks pärast esimest täiskuud, mis järgneb pööripäevajärgsele pööripäevale.

Seda puhkust nimetati Pascha kreeka ja ladina keeles, kuid kuidagi omandas nime lihavõtted. Kuidas see täpselt juhtus, on teadmata, kuid peaaegu kindlasti on see seotud vanahorvaani sõnaga, mis tähistab koidikut - eostarum (festivali kirjeldati ladina keeles kui in albis , mitmuses "dawn").

Kuid see viitab tagasi Eostre/Ostara ideele, mis on seotud koiduga, seega ka "koidu" seos nimega. Võimalik, et see viitab siis seosele elu ja uuestisünnitusega (mis sobib üsna loomulikult ülestõusmispüha tähistamiseks) ja vähemalt viitab võimalikule seosele pööripäevaga.

Sünkretiseerimine

Vaatamata oma karmile hoiakule ketserluse ja paganluse suhtes ei olnud kristlus siiski immuunne varasemate usundite tavade omaksvõtmise suhtes. 7. sajandi algul Inglismaal tegutsenud kristlikule misjonärile abt Mellitusele saadetud kirjas kirjeldas paavst Gregorius I pragmaatiliselt, et teatud tavade omaksvõtmine on lubatud, et rahvastikku aeglaselt kristlusse sisse viia.

Lõppude lõpuks, kui kohalikud käisid samades hoonetes, samadel kuupäevadel ja tegid suures osas samu asju mõne kristliku nipiga, muutus rahvusliku pöördumise tee üsna sujuvamaks. Nüüd, kui palju vabadust sellele sünkretiseerimisele paavst Gregorius tõesti kavatses, on vaieldav, kuid pole kahtlust, et see mingil määral juhtus.

Kas siis asjaolu, et Pascha võttis endale nime lihavõtted, viitavad sellele, et Eostre säilinud riituste ja mütoloogia ning Eostre'i elu- ja uuestisünni ideede vahel oli piisavalt sarnasust, mis on seotud Pasch a, mis õigustaks sellist absorbeerimist? Tõendid on meeletult kaudsed, kuid spekulatsioone ei saa täielikult kõrvale jätta.

Kestev mõistatus

Lõpuks on lihtsalt liiga palju, mida me ei tea. Me ei saa öelda, et Eostre oli kunagi seotud jäneste või munadega, vaatamata sellele, et need viljakuse sümbolid on peaaegu universaalselt seotud kevadega, kuhu langes talle pühendatud kuu. Samuti ei saa me teda kindlalt seostada pööripäevaga, kuigi killukesed keelelistest tõenditest viitavad sellele.

Ja me ei saa teda seostada varasemate või hilisemate jumalannadega, ei germaani ega ka kaugemate jumalannadega. Ta on nagu üksik kivikaar muidu puutumata metsas, märk ilma konteksti või seoseta.

On ebatõenäoline, et me temast kunagi rohkem teada saame. Kuid ta püsib siiski. Tema nime tähistatakse igal aastal, seostades seda võõra religiooniga, mis tema enda oma üle kirjutas, sümbolitega ja festivalidega, mis võivad (või ei pruugi) olla tema kultuse liikmetele täiesti võõrad.

Huvitav on võrrelda teda tema kaasjumalannaga Hrethaga - mõlemad said Bede'i poolt sama mainimise, kuid alles jäi ainult Eostre. Ainult Eostre võeti vastu kristliku püha nimena ja ainult ta kanti, kui tahes muudetud kujul, tänapäeva.

Miks on see nii? Kas neil varajastel inimestel, kes tema nime omastasid, kes oleksid veel näinud ja teadnud Eostre'ist ja tema kultusest nii palju, mis me vahepeal kaotanud oleme, oli põhjust valida ta lihavõttepühade nimeks? Kui imeline oleks see, kui me saaksime seda teada.