Eostre: Dewi Misteri Yang Memberi Paskah Namanya

Malah tuhan dan dewi boleh pudar mengikut peredaran masa. Kuil-kuil besar jatuh ke dalam kehancuran. Kultus-kultus ibadat berkurangan atau bertebaran sehingga tiada seorang pun yang mendoakannya. Seperti segala-galanya, mereka surut ke dalam kabus sejarah.

Tetapi beberapa tuhan dan dewi bertahan. Bukan sebagai agama - sekurang-kurangnya bukan secara besar-besaran - tetapi sebaliknya mereka teruskan sebagai peninggalan budaya. Ada yang bertahan hanya sebagai personifikasi konsep abstrak yang hampir tidak berwajah seperti Lady Luck, peninggalan dewi Rom Fortuna.

Yang lain bertahan dalam nama, seperti Cupid yang berterusan sebagai simbol cinta. Atau mereka bertahan melalui simbol dan peninggalan yang kurang jelas, seperti tuhan-tuhan Norse yang diperingati pada hari-hari kita dalam seminggu, atau tongkat yang dibawa oleh tuhan Yunani Asclepius yang berfungsi hari ini sebagai simbol profesion perubatan.

Dan sesetengah tuhan dan dewi menjadi lebih diselitkan ke dalam fabrik sosial kita, dengan aspek dan perangkap mereka diserap oleh amalan agama atau budaya moden. Kenangan tentang pemujaan mereka – kadangkala malah nama mereka – mungkin terlupa, tetapi mereka menjadi terjalin erat ke dalam masyarakat kita.

Seorang dewi khususnya telah beralih daripada pemujaannya yang terlupakan kepada nama seorang major cuti keagamaan – walaupun dalam terjemahan yang kurang tepat. Mari kita bincangkan tentang dewi Anglo-Saxon ini yang (dan kekal) terikat dengan perayaan Musim Bunga – dewi Eostre.

Eostermengambil perhatian, walau bagaimanapun, bahawa kawasan di mana tradisi ini berakar umbi berada di luar julat di mana penyembahan Eostre boleh disimpulkan secara munasabah. Sudah tentu, selalu mungkin bahawa Eostre atau Ostara – atau beberapa dewi Indo-Eropah proto yang lebih purba – diiktiraf di kawasan yang lebih luas, dan sama mungkin bahawa amalan menghias telur pernah menjadi sebahagian daripada penyembahan Eostre juga, dan amalan itu. semata-mata hilang kepada sejarah, tetapi tidak ada asas kukuh untuk mana-mana kemungkinan untuk menjadi lebih daripada "bagaimana jika" yang menarik.

Lebih relevan kepada kita hari ini, Parsi Purba turut menghiasi telur untuk meraikan Nowruz , atau tahun baru, yang bermula pada Ekuinoks Musim Bunga. Dan walaupun, sekali lagi, amalan ini berada di luar sebarang kaitan dengan Eostre, ia mempunyai kaitan yang lebih langsung dengan telur Paskah moden sebagai asal usul jelas menghias telur di kalangan orang Kristian.

Lihat juga: Perang Pengepungan Rom

Telur Kristian

Orang Kristian awal di Mesopotamia mengamalkan amalan kematian telur dari Parsi, dan diketahui mempunyai telur berwarna hijau, kuning, dan merah. Memandangkan amalan ini berakar umbi di sekitar Mediterranean, telur-telur ini – simbol Kebangkitan – diwarnakan merah secara eksklusif.

Popular dalam komuniti Ortodoks Yunani, ini kokkina avga (harfiahnya “telur merah”) , dicelup menggunakan cuka dan kulit bawang, yang memberikan warna merah tanda dagangan kepada telur untuk melambangkan darah Kristus. Theamalan berhijrah ke komuniti Kristian di bahagian lain di Eropah, di sepanjang perjalanan kembali ke pelbagai warna yang lebih luas.

Telur adalah salah satu makanan yang ditinggalkan untuk Lent sepanjang Zaman Pertengahan – dan oleh itu tidak menghairankan ia menonjol dengan ketara. dalam perayaan Paskah, apabila embargo itu berakhir. Ini menggalakkan lagi hiasan telur dengan bukan sahaja warna tetapi dalam beberapa kes daun emas juga.

Oleh itu, kita boleh mengatakan dengan tahap kepastian bahawa telur Paskah moden berasal dari Parsi purba melalui Kristian Mediterranean, tanpa pautan yang boleh dilihat atau boleh disahkan kepada tradisi Anglo-Saxon secara umum atau Eostre khususnya. Ia, sekali lagi, sentiasa mungkin bahawa hubungan sedemikian wujud, bahawa tradisi menyembunyikan telur (yang berasal dari Jerman) mempunyai sejarah yang lebih panjang yang terbentang kembali ke zaman pra-Kristian atau bahawa evolusi hiasan telur dipengaruhi oleh pra-Kristian asli. tradisi yang berkaitan dengan Eostre – tetapi jika ya, kami tidak mempunyai rekod mengenainya.

Ishtar

Salah satu mitos yang kekal tentang Eostre ialah dia adalah terjemahan daripada dewi purba Ishtar. Dalam penceritaan semula ini, Ishtar ialah dewi kesuburan Akkadia yang dikaitkan dengan telur dan arnab, yang pemujaannya akan bertahan dan berkembang, akhirnya menjadi Ostara/Eostre di Eropah pra-Kristian.

Ini adalah tidak benar. Ya, Ishtar dan pendahulu Sumerianya Inanna dikaitkan dengan kesuburan, tetapi Ishtarterutamanya diiktiraf sebagai dikaitkan dengan cinta dan peperangan. Aspek dominannya menjadikannya lebih dekat dengan dewi Norse Freya, atau dewi Yunani Aphrodite (yang, sebenarnya, dilihat oleh ramai sarjana sebagai telah berevolusi daripada dewi Kanaan Astarte, yang seterusnya berevolusi daripada Ishtar).

Simbol Ishtar ialah singa dan bintang berbucu 8, dan dia tidak pernah ditunjukkan mempunyai kaitan dengan arnab atau telur. Hubungan terdekat yang dia nampak dengan Eostre - persamaan nama mereka - adalah kebetulan (sudah dinyatakan bahawa Ishtar akan terus menjadi Aphrodite di kalangan orang Yunani, nama yang tidak mempunyai persamaan dengan Eostre - tidak masuk akal untuk membuat spekulasi bahawa nama itu sebenarnya kembali kepada sesuatu yang serupa dengan Ishtar kemudiannya secara kebetulan).

Dewi Wiccan

Paganisme Moden dan Wicca telah mengambil banyak daripada mitologi Eropah – kebanyakannya sumber Celtic dan Jermanik , tetapi juga agama Norse dan sumber Eropah yang lain. Afrika dan Asia Barat juga telah memberikan sumbangan kepada gerakan keagamaan moden ini.

Dan salah satu perkara yang dibawa oleh Paganisme daripada sumber lama ini ialah nama Ostara. Paganisme - seperti yang dipopularkan oleh Gerald Gardner pada pertengahan abad ke-20 - mempunyai lapan perayaan, atau Sabbat, yang menandakan tahun itu, dan Ostara ialah nama Sabbat yang diadakan pada Vernal Equinox. Gardner mendakwa banyak daripada apa yang dia tulistelah diturunkan kepadanya dengan mengamalkan penganut tradisi kuno, tetapi keilmuan moden sebahagian besarnya menolak dakwaan ini.

Tradisi Pagan dan Wiccan adalah pelbagai, dan di luar pukulan luas, seperti nama-nama Sabat, terdapat banyak variasi. Walau bagaimanapun, rujukan kepada Eostre boleh ditemui dalam kebanyakan kesusasteraan Pagan, lengkap dengan andaian dan salah tanggapan yang biasa – perkaitan dengan arnab dan telur, perayaan pada Ekuinoks, dan sebagainya.

Tuhan Baru

Mari kita akui terlebih dahulu tidak ada yang salah dengan ini, setiap . Agama-agama telah meminjam dan menyesuaikan tuhan-tuhan daripada kultus-kultus terdahulu selagi terdapat kultus-kultus terdahulu untuk dipinjam. Orang Wiccan hari ini tidak melakukan apa-apa yang berbeza daripada orang Akkadia dalam mengambil Ishtar daripada Inanna, mahupun orang Kanaan dalam mengambil Astarte daripada Ishtar.

Greek, Rom, Celt, . . . budaya sepanjang sejarah telah menyegerakkan dan sebaliknya memperuntukkan amalan, nama dan perangkap agama – dan berapa banyak yang mereka salin dengan tepat berbanding berapa banyak yang mereka bawa melalui lensa persepsi dan berat sebelah mereka sendiri diserahkan kepada perdebatan.

Semuanya kita boleh katakan dengan pasti ialah, dalam kes ini, versi moden Eostre yang dipopularkan yang muncul dalam agama-agama Zaman Baru berkemungkinan tidak lebih daripada nama yang sama dengan Eostre yang dikenali oleh Anglo-Saxon. Eostre moden ini bolehmenyembah dengan ikhlas dalam haknya sendiri sama seperti Hera atau dewi sungai Afrika Oshun – tetapi dia bukan Eostre Anglo-Saxon dan tidak mempunyai hubungan lebih dengannya berbanding dewi lain ini.

Pengisian the Gaps

Dengan menghapuskan semua ini, nampaknya hanya tinggal sedikit lagi Eostre yang boleh kami bekerjasama. Tetapi kita boleh melihat sedikit yang kita ada dan membuat beberapa tekaan yang berpendidikan.

Kita boleh mulakan dengan Paskah itu sendiri. Benar, kami tidak boleh menghubungkan telur atau arnab dengan Eostre secara eksplisit, tetapi cuti itu masih mengambil namanya, dan patut ditanya mengapa.

Cuti Paskah

Perlu diingatkan bahawa Hari Raya Paskah persatuan dengan Ekuinoks mempunyai sumber Kristian sepenuhnya. Pada tahun 325 C.E., Maharaja Rom Constantine memanggil Majlis Nicea untuk menyeragamkan aspek kepercayaan Kristian yang baru sah.

Salah satu daripada aspek ini ialah penetapan tarikh perayaan, yang boleh berbeza-beza secara liar di bahagian-bahagian Kristian yang berbeza. Bersemangat untuk memisahkan Paskah daripada Paskah Yahudi, Majlis menetapkan Paskah jatuh pada hari Ahad selepas bulan purnama pertama berlaku selepas Ekuinoks.

Hari raya ini dipanggil Pascha dalam bahasa Yunani dan Latin , tetapi entah bagaimana memperoleh nama Easter. Bagaimana ini berlaku sebenarnya tidak diketahui tetapi hampir pasti berkaitan dengan perkataan Jerman Tinggi Lama untuk fajar – eostarum (perayaan itu diterangkan dalam bahasa Latin sebagai dalam albis , bentuk jamak daripada"fajar").

Tetapi ini menunjukkan kembali kepada idea Eostre/Ostara yang dikaitkan dengan fajar, oleh itu sambungan "fajar" dengan nama itu. Mungkin ini kemudiannya akan membayangkan hubungan dengan kehidupan dan kelahiran semula (agak wajar untuk perayaan Kebangkitan), dan sekurang-kurangnya membuat kesimpulan kemungkinan hubungan dengan Ekuinoks.

Penyegerakan

Walaupun pendiriannya yang keras terhadap ajaran sesat dan kafir, namun agama Kristian tidak terlepas daripada menyerap amalan kepercayaan terdahulu. Pope Gregory I, dalam sepucuk surat kepada Abbot Mellitus (seorang mubaligh Kristian di England pada awal abad ke-7) menyatakan pragmatisme membenarkan amalan tertentu diserap demi populasi yang lambat berjalan ke dalam agama Kristian.

Lagipun, jika penduduk tempatan pergi ke bangunan yang sama, pada tarikh yang sama, dan melakukan sebahagian besar perkara yang sama dengan beberapa tweak Kristian, laluan penukaran negara menjadi agak lancar. Sekarang, berapa banyak latitud untuk penyegerakan yang sebenarnya dimaksudkan oleh Pope Gregory ini boleh dipertikaikan, tetapi terdapat sedikit keraguan bahawa ia berlaku pada tahap tertentu.

Jadi, adakah fakta bahawa Pascha mengambil nama Easter mencadangkan bahawa terdapat cukup persamaan antara upacara yang masih hidup dan mitologi Eostre dan idea-idea kehidupan dan kelahiran semula yang dikaitkan dengan Pasch a untuk menjamin penyerapan sedemikian? Buktinya adalah mengikut keadaan yang mengejutkan, tetapi spekulasi tidak boleh sepenuhnyaditolak.

Misteri Kekal

Akhirnya, terlalu banyak yang kita tidak tahu. Kita tidak boleh mengatakan Eostre pernah dikaitkan dengan arnab atau telur, walaupun terdapat perkaitan hampir universal bagi simbol kesuburan tersebut dengan Spring, di mana bulan yang dikhususkan untuknya jatuh. Kami juga tidak boleh menghubungkannya dengan Ekuinoks dengan tegas, walaupun sebilangan kecil bukti linguistik mencadangkannya.

Dan kami tidak boleh menghubungkannya dengan dewi terdahulu atau seterusnya, sama ada Jermanik atau lebih jauh. Dia seperti gerbang batu tunggal dalam hutan yang masih belum rosak, penanda tanpa konteks atau sambungan.

Tidak mungkin kita akan mengetahui lebih lanjut tentangnya. Tetapi semua yang sama, dia bertahan. Namanya disambut setiap tahun dengan bersekutu dengan agama asing yang menggantikan agamanya sendiri, dengan simbol dan perayaan yang mungkin (atau mungkin tidak) sama sekali asing bagi pemujaannya.

Menarik untuk membandingkannya dengannya rakan dewi Hretha - kedua-duanya menerima sebutan yang sama oleh Bede, namun hanya Eostre yang kekal. Hanya Eostre yang diterima pakai sebagai nama perayaan Kristian, dan hanya dia yang dibawa ke zaman moden, walau bagaimanapun diubah.

Mengapa begitu? Adakah orang-orang awal yang memperuntukkan namanya, yang masih dapat melihat dan mengetahui begitu banyak tentang Eostre dan kultusnya sehingga kami telah hilang, mempunyai sebab untuk memilihnya sebagai nama untuk Paskah? Alangkah indahnya, jika kita tahu.

Aspek yang paling mencabar untuk bercakap tentang Eostre ialah menyelidiki pelbagai dugaan, mitos New Age dan pelbagai peringkat penyelewengan dan fantasi langsung. Petunjuk yang kukuh tentang sifat dan sejarah dewi itu tipis dan menggabungkan mereka bersama-sama bukanlah tugas yang mudah.

Mari kita mulakan dengan melihat kedua-dua perkara yang kita tahu tentang Eostre dan apa yang kita tidak tahu, serta mitos - dan salah tanggapan - yang telah timbul tentang dewi itu sendiri, hubungannya dengan Vernal Equinox, dan hubungannya dengan perayaan Paskah moden. Dan mari kita lihat juga bagaimana pengaruh Eostre – disalah atribusikan atau tidak – kekal dalam budaya moden.

Siapakah Eostre

Cabaran untuk membina semula mana-mana kultus atau ritual agama Anglo-Saxon ialah mereka tidak mempunyai bahasa bertulis dan, sebagai akibatnya, tidak meninggalkan rekod untuk dikaji oleh penyelidik moden. Dorongan gereja Kristian untuk menghapuskan semua jejak agama pagan hanya menyukarkan lagi maklumat sedemikian untuk terus hidup walaupun melalui sumber terpakai atau ilmiah.

Oleh itu, maklumat keras tentang Eostre adalah terhad. Tempat suci dan rekod tuhan Yunani dan Rom masih wujud - pemujaan mereka - sekurang-kurangnya yang paling menonjol - didokumentasikan dengan agak baik, tetapi orang-orang Jermanik lebih kurang begitu.

Rujukan tunggal kami yang didokumentasikan tentang Eostre boleh dikesan kepada sami Abad ke-7 yang dikenalisebagai Yang Mulia Bede. Bede tinggal hampir sepanjang hidupnya di sebuah biara di Northumbria di England zaman moden, dan dia diiktiraf sebagai salah seorang penulis sejarah yang terhebat, khususnya dalam bidang sejarah Inggeris.

Nya Sejarah Ecclesiastical of the English Nation ialah sebuah karya yang meluas sehingga beliau mendapat gelaran "bapa Sejarah Inggeris." Tetapi ia adalah karya lain, De Temporum Ratione atau The Reckoning of Time , yang memberikan satu-satunya sebutan bertulis kami tentang Eostre.

Dalam Bab 15, “The English Bulan”, Bede menyenaraikan bulan seperti yang ditandakan oleh Anglo-Saxon. Dua daripada ini adalah perhatian khusus - Hrethmonath dan Eosturmonath . Hrethmonath sejajar dengan Mac dan didedikasikan kepada dewi Hretha. Eosturmonath , atau April, didedikasikan untuk Eostre.

Bede tidak memberikan apa-apa lagi. Memandangkan betapa baru-baru ini agama pagan telah aktif di kawasan itu, dia pasti akan mempunyai akses kepada lebih banyak maklumat tentang Hretha dan Eostre, tetapi apa sahaja yang Bede tahu, dia tidak merakam.

Ostara

Selain daripada rujukan ini, kami mempunyai sedikit maklumat kedua tentang Eostre, yang datang lebih seribu tahun kemudian. Pada tahun 1835, Jacob Grimm (salah seorang adik beradik Grimm di belakang Grimm's Fairy Tales ) menulis Deutsche Mythologie , atau Teutonic Mythology , satu kajian menyeluruh tentang bahasa Jerman dan Norse yang menakjubkan. mitologi, dan dalam karya ini, dia memajukan ahubungan antara Anglo-Saxon Eostre dan agama Jermanik yang lebih luas.

Sementara bulan Anglo-Saxon dipanggil Eosturmonath , rakan sejawat Jerman ialah ostermonat, dari Old High Jerman Ostera , atau “Paskah”. Bagi Jacob (ahli bahasa dan filologi), ini jelas mencadangkan dewi pra-Kristian, Ostara, dengan cara yang sama seperti Eosturmonath menandakan Eostre.

Ini bukan lompatan murni – Anglo-Saxon ialah orang Jermanik di Kepulauan British, dan mengekalkan hubungan budaya, bahasa, dan agama dengan suku-suku Jerman di tanah besar. Bahawa dewi yang sama, dengan variasi nama yang agak sedikit, akan disembah dalam kedua-dua kumpulan bukanlah sesuatu yang benar.

Tetapi apakah yang kita tahu tentang dewi ini? Baiklah, seperti kisah Bede, sangat sedikit. Grimm - walaupun kebiasaannya yang jelas dengan cerita rakyat Jerman - tidak dapat memberikan sebarang berita mitologi tentangnya. Seperti Eostre, terdapat beberapa nama tempat yang nampaknya berasal daripada dewi, tetapi nampaknya tidak banyak lagi yang mengesahkan kewujudan mereka selain daripada nama yang digugurkan oleh penulis – walaupun mempunyai kredibiliti di atas purata.

Siapa Eostre Bukankah

Begitupun, walaupun kami tidak mempunyai banyak data yang sukar untuk diisi, kami boleh membersihkan banyak sampah palsu yang terkumpul di dalamnya. Mitologi, seperti alam semula jadi, membenci kekosongan, dan mitologi Eostre telah menarik lebih daripada bahagiannyamaklumat yang salah dan pura-pura.

Memotong bahagian fiksyen mitologi Eostre mungkin tidak banyak merujuk kepada dewi. Walau bagaimanapun, ia akan memberi kita gambaran yang lebih jujur ​​– dan dalam beberapa kes, berundur daripada prasangka dan kepalsuan sebenarnya boleh membantu kita membuat kesimpulan yang lebih baik daripada sedikit yang kita ada.

Dewi Ekuinoks

Dengan syarat, kita boleh mengatakan bahawa Eostre tidak mempunyai pautan langsung ke Ekuinoks. Bulannya, Eosturmonath , ialah April – tetapi Ekuinoks berlaku pada bulan Mac, iaitu bulan yang dikhaskan untuk Hretha. Walaupun kami tidak mempunyai maklumat tentang Hretha, namanya diterjemahkan kepada sesuatu seperti "kemuliaan," atau mungkin "kemenangan."

Ini membuka pintu kepada idea bahawa Hretha adalah sejenis dewi perang (menariknya, orang Rom didedikasikan bulan ini untuk – dan menamakannya untuk – tuhan perang mereka sendiri, Marikh). Walaupun "kemuliaan" juga boleh ditafsirkan untuk mengaitkan Hretha dengan fajar - dan dengan perkaitan, permulaan Musim Bunga.

Ini bersyarat kerana kita tidak cukup mengetahui tentang pemeliharaan agama Anglo-Saxon. Mungkin April adalah bulan Eostre kerana ritual atau perayaan Ekuinoks mereka diteruskan ke bulan itu atau mungkin – seperti Paskah zaman moden – ia dikaitkan dengan kitaran bulan dengan cara yang menyebabkan ia jatuh, lebih kerap daripada tidak, pada bulan April.

Adalah mustahil untuk mengetahui dengan pasti. Satu-satunya perkara yang boleh kita katakan ialah bulan di manaair terjun Vernal Equinox didedikasikan kepada dewi yang berbeza, yang sekurang-kurangnya membayangkan bahawa ia adalah Hretha, bukan Eostre, yang akan mempunyai perkaitan yang lebih langsung dengan Vernal Equinox.

Persatuan dengan Hares

Salah satu simbol Easter yang paling mudah dikenali ialah arnab Easter. Berasal dalam bahasa Jerman sebagai Osterhase , atau Easter Hare, ia pergi ke Amerika melalui pendatang Jerman dan dijenamakan semula sebagai arnab Paskah yang penjinak, lebih comel.

Dan dalam mitos moden yang popular, arnab yang bertukar menjadi arnab ini adalah peninggalan Eostre dan penyembahannya. Tetapi adakah ia? Dari manakah perkaitan awal arnab dengan Spring, dan berapa banyak kaitannya dengan Eostre?

Arnab Mac

Atas sebab yang jelas, arnab (dan arnab) adalah haiwan semula jadi simbol kesuburan. Mereka adalah haiwan suci kepada orang Celt, yang mengaitkan mereka dengan kelimpahan dan kemakmuran. Dan arnab putih atau arnab ialah simbol kesuburan yang biasa muncul dalam perayaan Bulan Cina.

Dewi Mesir Wenet pada asalnya ialah dewi berkepala ular, tetapi kemudiannya dikaitkan dengan arnab – yang, seterusnya, dikaitkan dengan kesuburan dan pembukaan tahun baru. Dewa Aztec Tepoztēcatl, dewa kesuburan dan kemabukan, dikaitkan dengan arnab, dan nama kalendarnya Ometochtli sebenarnya bermaksud "Dua Arnab".

Di kalangan orang Yunani, arnab dikaitkan dengan dewiperburuan, Artemis. Arnab, sebaliknya, dikaitkan dengan dewi cinta dan perkahwinan Aphrodite, dan makhluk itu adalah hadiah biasa kepada kekasih. Dalam beberapa akaun, arnab menemani dewi Norse Freyja, yang juga dikaitkan dengan cinta dan seks.

Di luar pergaulan ketuhanan langsung ini, arnab dan arnab muncul dalam budaya di seluruh dunia sebagai simbol keceriaan mereka, ciri fecund. Orang-orang Jerman tidak berbeza, dan dengan itu perkaitan arnab dengan Musim Bunga dan Ekuinoks Vernal akan masuk akal.

Arnab Paskah

Tetapi tidak ada kaitan khusus arnab dengan Eostre, sekurang-kurangnya tiada yang terselamat dalam apa-apa jenis dokumentasi. Perkaitan terawal arnab dengan Eostre datang lebih lama kemudian, selepas tulisan Grimm, dengan kisah Eostre mengubah seekor burung menjadi arnab, namun membiarkan ia mengekalkan keupayaan untuk bertelur – kisah asal usul Easter Bunny yang jelas.

Tetapi sudah tentu, pada masa ini, Easter Hare telah wujud dalam cerita rakyat Jerman selama berabad-abad. Rujukan pertama yang didokumentasikan mengenainya datang dari tahun 1500-an, dan legenda mengiktiraf asal usulnya – cukup ironisnya – salah tanggapan di pihak sesetengah kanak-kanak.

Pada suatu Paskah, seorang ibu telah menyembunyikan telur untuk anak-anaknya untuk mencari (menyiratkan sudah menjadi tradisi untuk kanak-kanak mencari telur, tetapi lebih lanjut mengenainya kemudian). Kanak-kanak itu, semasa mencari, ternampak aarnab melarikan diri, dan menganggap bahawa dialah yang menyembunyikan telur – dan dengan itu Easter Hare, atau Osterhase, dilahirkan.

Hares dan Eostre

Oleh itu, Kelinci Paskah telah menjadi ciri cerita rakyat Jerman selama kira-kira tiga abad sebelum sebutan pertama arnab yang dikaitkan dengan Eostre. Ini menunjukkan agak besar bahawa ia adalah tambahan abad ke-19 dan bukannya sesuatu yang diturunkan secara sah dari era pra-Kristian.

Perkaitan arnab dan arnab dengan Spring cukup universal sehingga boleh selamat diandaikan dalam budaya Anglo-Saxon. Tetapi sementara kami menganggap Eostre turut dikaitkan dengan Musim Bunga, kami tidak mempunyai bukti kukuh bahawa arnab dikaitkan dengannya secara khusus.

Terdapat dewi Jerman bernama Abnoba yang digambarkan dengan seekor arnab, tetapi dia tidak mempunyai kaitan dengannya. Eostre. Dihormati di kawasan Black Forest, dia nampaknya telah menjadi dewi sungai/hutan yang mungkin lebih daripada rakan sejawat Artemis atau Diana sebagai dewi pemburuan.

Persatuan dengan Telur Paskah

Arnab mungkin simbol Paskah yang terlalu dikenali, tetapi boleh dikatakan bukan yang paling popular. Penghormatan itu, berdasarkan generasi kanak-kanak yang tidak terkira banyaknya yang mencari dengan tekun dengan bakul di tangan, akan diberikan kepada telur Paskah.

Tetapi dari manakah idea menghias telur untuk Paskah datang? Bagaimanakah ia disambungkan kepada Musim Bunga dan Ekuinoks Vernal, dan –lebih relevan di sini – apakah kaitannya, jika ada, dengan Eostre?

Kesuburan

Telur ialah simbol kesuburan dan kehidupan baharu yang jelas dan asas. Ayam biasanya meningkatkan bertelurnya pada musim bunga, yang membawa kepada hubungan yang lebih kukuh antara telur dengan kebangkitan semula kehidupan di dunia.

Orang Rom mengorbankan telur kepada Ceres, dewi pertanian. Dan telur dipaparkan dalam pelbagai cerita penciptaan dalam mitologi Mesir kuno, Hindu dan Finland. Semua ini tidak menghairankan bahawa simbolisme telur akan melekat pada Vernal Equinox dan, lanjutan, pada cuti Paskah kemudiannya.

Mengimbangi telur untuk berdiri tegak ialah tradisi popular di Li Chun Cina perayaan, yang menandakan permulaan Musim Bunga (walaupun ia jatuh pada awal Februari pada kalendar Barat, jauh sebelum Ekuinoks). Amalan ini dipopularkan di AS sebahagian besarnya melalui artikel mengenai tradisi Cina yang diterbitkan dalam majalah Life pada tahun 1940-an – walaupun ia berhijrah ke Vernal Equinox dalam mitologi Amerika – dan masih menjadikan pusingan sebagai cabaran setiap Musim Bunga .

Telur Pra-Kristian

Memang benar juga bahawa telur berhias memainkan peranan dalam perayaan musim bunga di beberapa wilayah Eropah Timur, terutamanya Ukraine zaman moden. Telur yang dihias dengan rumit ini, atau pysanka , merupakan tradisi yang telah lama mendahului kedatangan agama Kristian sekitar Abad ke-9.

Ia berbaloi