Eostre: Misteriozna boginja koja je Uskrsu dala ime

Čak i bogovi i boginje mogu nestati s vremenom. Veliki hramovi propadaju. Kultovi obožavanja nestaju ili se rasipaju sve dok ne ostane niko ko im se moli. Kao i sve ostalo, oni se povlače u maglu istorije.

Ali neki bogovi i boginje izdrže. Ne kao religije – barem ne u velikoj mjeri – već se nastavljaju kao kulturni relikti. Neki preživljavaju samo kao gotovo bezlične personifikacije apstraktnih koncepata kao što je Gospa Sreća, ostatak rimske boginje Fortune.

Druge preživljavaju u imenu, kao što je Kupidon koji nastavlja kao simbol ljubavi. Ili traju kroz manje očigledne simbole i relikvije, kao što su nordijski bogovi koji se obilježavaju u našim danima u sedmici, ili štap koji nosi grčki bog Asklepije koji danas služi kao simbol medicinske profesije.

I neki bogovi i boginje postaju još više ugrađeni u naše društveno tkivo, a njihovi aspekti i zamke su obuhvaćeni modernim religijskim ili kulturnim praksama. Sjećanje na njihov kult – ponekad čak i njihovo ime – može biti zaboravljeno, ali oni postaju neraskidivo utkani u naše društvo.

Naročito je jedna boginja prešla iz svog gotovo zaboravljenog obožavanja u imenjakinju velikog vjerski praznik – doduše u manje preciznom prijevodu. Pričajmo o ovoj anglosaksonskoj boginji koja je bila (i ostala) vezana za proslavu proljeća – boginji Eostre.

Eosternapominjući, međutim, da su područja u kojima je ova tradicija bila ukorijenjena daleko izvan raspona iz kojih se moglo razumno zaključiti o Eostreovom obožavanju. Uvek je moguće, naravno, da je Eostre ili Ostara – ili neka starija proto-indoevropska boginja – bila prepoznata na širem prostoru, a podjednako je moguće i da je praksa ukrašavanja jaja nekada bila deo Eostreovog obožavanja, a praksa samo izgubljeni u istoriji, ali nema čvrste osnove da bilo koja od mogućnosti bude više od intrigantne “šta ako”.

Za nas danas još važnije, drevni Perzijanci su ukrašavali i jaja kako bi proslavili Nowruz , odnosno nova godina, koja je počela na prolećnu ravnodnevicu. I dok je, opet, ova praksa bila daleko izvan bilo kakve veze s Eostrom, ona ima mnogo direktniju vezu sa modernim uskršnjim jajetom kao očitim porijeklom ukrašavanja jaja među kršćanima.

Krišćanska jaja

Rani kršćani u Mesopotamiji usvojili su praksu umiranja jaja od Perzijanaca, a poznato je da su jaja bojena u zelenu, žutu i crvenu boju. Kako se praksa ukorijenila širom Mediterana, ova jaja – simboli vaskrsenja – bila su isključivo obojena u crveno.

Popularna u grčkim pravoslavnim zajednicama, ova kokkina avga (doslovno “crvena jaja”) , obojeni su sirćetom i ljuskom luka, što je jajima dalo zaštitni znak crvenu boju koja simbolizira krv Kristovu. Thepraksa je migrirala u kršćanske zajednice u drugim dijelovima Evrope, usput se vraćajući na širi izbor boja.

Jaja su bila jedna od namirnica od kojih se tokom srednjeg vijeka odustajalo za Korizme – i stoga nije iznenađujuće da su bila istaknuta na proslavama Uskrsa, kada je taj embargo prestao. To je dodatno podstaklo ukrašavanje jaja ne samo bojom, već u nekim slučajevima i zlatnim listićima.

Dakle, možemo sa sigurnošću reći da je moderno uskršnje jaje došlo iz drevne Perzije preko mediteranskog kršćanstva, bez uočljiva ili provjerljiva veza s anglosaksonskim tradicijama općenito ili Eostre posebno. Opet je uvijek moguće da takve veze postoje, da je tradicija skrivanja jaja (koja je nastala u Njemačkoj) imala dužu povijest koja se proteže još u pretkršćansko doba ili da je na evoluciju ukrašavanja jaja utjecali izvorni predhrišćanski tradicije vezane za Eostre – ali ako je tako, nemamo zapisa o tome.

Ishtar

Jedan od trajnih mitova o Eostre je da je ona bila prijevod drevne boginje Ishtar. U ovom prepričavanju, Ištar je akadska boginja plodnosti povezana sa jajima i zečevima, čiji će kult opstati i evoluirati, da bi na kraju postala Ostara/Eostre u pretkršćanskoj Evropi.

Ovo apsolutno nije tačno. Da, Ishtar i njena sumerska prethodnica Inanna bile su povezane s plodnošću, ali Ishtarje uglavnom prepoznato kao povezano s ljubavlju i ratom. Njeni dominantni aspekti učinili su je bližom nordijskoj boginji Freyi, ili grčkoj boginji Afroditi (koju, zapravo, mnogi naučnici smatraju da je evoluirala od kanaanske boginje Astarte, koja je zauzvrat evoluirala od Ištar).

Ištarini simboli bili su lav i osmokraka zvezda, a nikada nije pokazano da ima veze sa zečevima ili jajima. Čini se da je najbliža veza koju ima s Eostrom – sličnost njihovih imena – potpuno slučajna (već je napomenuto da će Ištar postati Afrodita među Grcima, ime koje nema nikakve sličnosti sa Eostrom – nema smisla nagađaju da se ime zapravo vratilo na nešto slično Ishtar kasnije čistom slučajnošću).

Wiccan Boginja

Moderni paganizam i Wicca preuzeli su mnogo iz evropske mitologije – pretežno keltske i germanske izvore , ali i nordijska religija i drugi evropski izvori. Afrika i Zapadna Azija su također dale doprinos ovom modernom vjerskom pokretu.

A jedna od stvari koje je paganizam donio iz ovih starijih izvora je ime Ostara. Paganizam – kako ga je popularizirao Gerald Gardner sredinom 20. stoljeća – ima osam festivala, ili sabata, koji obilježavaju godinu, a Ostara je naziv sabata koji se održava na proljetnu ravnodnevnicu. Gardner je tvrdio mnogo od onoga što je napisaosu mu prenijeli praktičari drevne tradicije, ali moderna učenja uglavnom odbacuju ovu tvrdnju.

Paganske i vikkanske tradicije su raznolike i izvan širokih poteza, kao što su imena Sabati, postoje velike varijacije. Međutim, reference na Eostre mogu se naći u velikom dijelu paganske literature, zajedno s uobičajenim pretpostavkama i zabludama – asocijacijama na zečeve i jaje, proslave ekvinocija i tako dalje.

Novi bogovi

Prvo da priznamo da u ovome nema ništa loše, per se . Religije su posuđivale i prilagođavale bogove iz ranijih kultova sve dok su postojali raniji kultovi od kojih je trebalo posuditi. Vikanci danas ne rade ništa drugačije od Akađana kada su preuzeli Ištar od Inane, niti Kanaanci u preuzimanju Astarte od Ištar.

Grci, Rimljani, Kelti, . . . kulture su kroz historiju sinkretizirale i na drugi način prisvajale prakse, imena i vjerske zamke – a koliko su precizno kopirale u odnosu na to koliko su unijele kroz sočivo vlastitih percepcija i predrasuda, ostavljeno je za raspravu.

Sve je to pitanje. možemo sa sigurnošću reći da, u ovom slučaju, moderna, popularizirana verzija Eostre koja se pojavljuje u New Age religijama vjerovatno nema ništa više od zajedničkog imena sa Eostreom koje su poznavali Anglosaksonci. Ovaj moderni Eostre može bitiiskreno obožavana sama po sebi isto koliko i Hera ili afrička riječna boginja Ošun – ali ona nije anglosaksonska Eostre i nema više veze s njom nego sa ovim drugim boginjama.

Dopuna praznine

Sa raščišćavanjem svega ovoga, čini se da je od Eostrea ostalo malo s čime možemo raditi. Ali možemo pogledati ono malo što imamo i napraviti nekoliko obrazovanih nagađanja.

Možemo početi od samog Uskrsa. Istina, ne možemo eksplicitno povezati jaja ili zečeve sa Eostre, ali praznik je ipak uzeo njeno ime, a vrijedi se zapitati i zašto.

Uskršnji praznik

Treba istaći da je Uskrs povezanost s ravnodnevnicom ima potpuno kršćanski izvor. Godine 325. n.e., rimski car Konstantin je sazvao Nicejski sabor da standardizuje aspekte novozakonite hrišćanske vere.

Jedan od ovih aspekata bilo je određivanje datuma festivala, koji su se mogli veoma razlikovati u različitim delovima hrišćanskog sveta. U želji da odvoji Uskrs od jevrejske Pashe, Vijeće je odredilo da Uskrs padne u nedjelju nakon prvog punog mjeseca nakon ravnodnevice.

Ovaj praznik se na grčkom i latinskom zvao Pasha , ali je nekako stekao naziv Uskrs. Kako se to tačno dogodilo nije poznato, ali je gotovo sigurno povezano sa starovisokonjemačkom riječi za zoru – eostarum (festival je na latinskom opisan kao in albis , oblik množine od“zora”).

Ali ovo upućuje na ideju da se Eostre/Ostara povezuje sa zorom, otuda i povezanost “zore” s imenom. Možda bi to onda nagovijestilo povezanost sa životom i ponovnim rođenjem (sasvim prirodno prikladno za proslavu uskrsnuća), i barem zaključilo o mogućoj povezanosti sa ravnodnevnicom.

Sinkretizacija

Unatoč zbog svog tvrdog stava prema jeresi i neznaboštvu, kršćanstvo ipak nije bilo imuno na usvajanje prakse ranijih vjera. Papa Grgur I je u pismu opatu Mellitusu (kršćanskom misionaru u Engleskoj u zoru 7. stoljeća) izložio pragmatizam dopuštanja da se određene prakse apsorbiraju radi sporog hodanja stanovništva u kršćanstvo.

Na kraju krajeva, ako su mještani išli u istu zgradu, na iste datume, i radili uglavnom iste stvari uz nekoliko kršćanskih podešavanja, put nacionalnog preobraćenja postao je poprilično lakši. Koliko je prostora za ovu sinkretizaciju papa Grgur zaista namjeravao je diskutabilno, ali nema sumnje da se to u određenoj mjeri dogodilo.

Dakle, da li je činjenica da je Pasha poprimila ime Uskrs sugeriraju da je postojalo dovoljno sličnosti između preživjelih obreda i mitologije Eostrea i ideja o životu i ponovnom rođenju povezanih s Pasch a da bi se opravdala takva apsorpcija? Dokazi su izluđujuće posredni, ali spekulacije ne mogu biti u potpunostiodbačeno.

Trajna misterija

Na kraju, previše je toga što ne znamo. Ne možemo reći da je Eostre ikada bila povezana sa zečevima ili jajima, uprkos skoro univerzalnoj povezanosti tih simbola plodnosti s proljećem, gdje je pao mjesec posvećen njoj. Isto tako, ne možemo je čvrsto povezati s ravnodnevnicom, iako dijelovi lingvističkih dokaza to sugeriraju.

I ne možemo je povezati s prethodnim ili kasnijim boginjama, bilo germanskim ili daljim. Ona je kao jedan kameni luk u inače netaknutoj šumi, marker bez konteksta ili veze.

Malo je vjerovatno da ćemo ikada saznati više o njoj. Ali svejedno, ona izdržava. Njeno ime se svake godine slavi udruženjem sa stranom religijom koja je nadmašila njenu, sa simbolima i festivalima koji mogu (a možda i ne) biti potpuno strani onima njenog kulta.

Zanimljivo je usporediti je s njom druga boginja Hretha – obje su dobile isto spominjanje od strane Bede, ali je ostala samo Eostre. Samo je Eostre usvojen kao naziv hrišćanskog praznika, a samo je ona preneta u moderno doba, ma koliko izmenjena.

Zašto? Da li su oni rani ljudi koji su prisvojili njeno ime, a koji bi još mogli da vide i znaju toliko o Eostre i njenom kultu koji smo od tada izgubili, imali razloga da je izaberu da bude ime za Uskrs? Kako bi to bilo divno, kad bismo mogli znati.

Najizazovniji aspekt razgovora o Eostreu je prebiranje velikog dijela nagađanja, mitova New Agea i različitih stupnjeva pronevjere i iskrene fantazije. Čvrsti tragovi o prirodi i istoriji boginje su tanki i njihovo spajanje nije lak zadatak.

Počnimo tako što ćemo pogledati i ono što znamo o Eostreu i ono što ne znamo, kao i mitovi – i zablude – koji su se pojavili o samoj boginji, njenom odnosu prema prolećnoj ravnodnevici i njenim vezama sa modernim proslavama Uskrsa. Pogledajmo i kako Eostrov utjecaj – pogrešno pripisan ili ne – opstaje u modernoj kulturi.

Ko je bio Eostre

Izazov rekonstrukcije bilo kojih anglosaksonskih religijskih kultova ili rituala je da oni nije imao pisani jezik i, kao posljedicu, nije ostavio nikakve zapise za proučavanje savremenih istraživača. Poticaj kršćanske crkve da ukine sve tragove paganskih religija samo je još više otežao opstanak takvih informacija čak i iz rabljenih ili naučnih izvora.

Stoga, čvrste informacije o Eostreu su rijetke. Svetišta i zapisi o grčkim i rimskim bogovima i dalje postoje – njihovi kultovi – barem najistaknutiji – su prilično dobro dokumentirani, ali oni germanskih naroda su mnogo manje.

Naša jedina dokumentirana referenca Eostrea može može se pratiti do poznatog monaha iz 7. vekakao prečasni Bede. Bede je skoro ceo svoj život proveo u manastiru u Nortumbriji u današnjoj Engleskoj, i priznat je kao jedan od najvećih istorijskih pisaca, posebno u oblasti engleske istorije.

Njegova crkvena istorija Engleska nacija je opsežno djelo koje mu je donijelo titulu “oca engleske istorije”. Ali to je bilo drugo djelo, De Temporum Ratione ili Računanje vremena , koje nam daje naše jedino pisano spominjanje Eostrea.

U poglavlju 15, “Englezi Mjeseci”, Bede navodi mjesece kako su ih označili Anglosaksonci. Dva od njih su posebno značajna – Hrethmonath i Eosturmonath . Hrethmonath je u skladu sa martom i bio je posvećen boginji Hretha. Eosturmonath , ili april, bio je posvećen Eostreu.

Bede ne daje ništa drugo. S obzirom na to koliko je nedavno paganska religija bila aktivna na tom području, on bi sigurno imao pristup više informacija o Hrethi i Eostre, ali šta god da je Bede znao, nije zabilježio.

Ostara

Pored ove reference, imamo još jednu informaciju o Eostreu, onu koja dolazi hiljadu godina kasnije. Godine 1835. Jacob Grimm (jedan od braće Grimm iza Grimmovih bajki ) je napisao Deutsche Mythologie , ili Tevtonsku mitologiju , zapanjujuće iscrpnu studiju germanskog i nordijskog jezika. mitologiju, a u ovom djelu on unapređuje aveza između anglosaksonskog Eostrea i šire germanske religije.

Dok se anglosaksonski mjesec zvao Eosturmonath , njemački pandan je bio ostermonat, iz Starog Visokog njemački Ostera , ili "Uskrs." Za Jakova (lingvistu i filologa) ovo je jasno sugeriralo pretkršćansku boginju Ostaru na isti način na koji je Eosturmonath označavao Eostre.

Ovo nije čisti skok – Anglosaksonci su bili germanski narod na Britanskim otocima i zadržali su kulturne, jezičke i vjerske veze s germanskim plemenima na kopnu. To što će se ista boginja, sa relativno malim varijacijama u imenu, obožavati u obje grupe, nije pravi problem.

Ali šta znamo o ovoj boginji? Pa, kao i sa Bedinim prepričavanjem, vrlo malo. Grimm – uprkos njegovom očiglednom poznavanju nemačkog folklora – ne može da pruži bilo kakve sitnice mitologije o njoj. Poput Eostre, postoji nekoliko imena mjesta koja izgledaju izvedena od boginja, ali čini se da malo šta drugo može potvrditi njihovo postojanje osim što su ih pisci naveli – iako ona natprosječne vjerodostojnosti.

Ko Eostre Nije bilo

To je rečeno, iako nemamo puno čvrstih podataka da popunimo praznine, možemo očistiti mnogo lažnog smeća koje se skuplja u njima. Mitologija, kao i priroda, gnuša se vakuuma, a mitologija Eostrea je uvukla više od svog udjeladezinformacije i izmišljotine.

Odbacivanje izmišljenih dijelova Eostreove mitologije možda neće ostaviti mnogo u vezi s boginjom. Međutim, to će nam dati iskreniju sliku – au nekim slučajevima, povlačenje od preduvjerenja i laži može nam zapravo pomoći da napravimo bolje zaključke iz ono malo što imamo.

Boginja ekvinocija

Uslovno možemo reći da Eostre nije imao direktnu vezu sa ravnodnevnicom. Njen mesec, Eosturmonath , bio je april – ali ravnodnevica se dešava u martu, koji je bio mesec posvećen Hrethi. Iako nemamo informacija o Hrethi, njeno ime se prevodi kao "slava" ili možda "pobjeda".

Ovo otvara vrata ideji da je Hretha bila neka vrsta boginje rata (zanimljivo je da su Rimljani posvećeni ovom mjesecu – i nazvani po – vlastitom bogu rata, Marsu). Iako bi se "slava" također mogla protumačiti da povezuje Hrethu sa zorom - a po asocijaciji, početkom proljeća.

Ovo je uslovno jer ne znamo dovoljno o anglosaksonskim vjerskim obredima. Možda je april bio Eostrov mjesec jer su se njihovi rituali ili proslave ekvinocija nastavili iu tom mjesecu ili je možda – poput današnjeg Uskrsa – bio povezan s lunarnim ciklusom na način da je padao, češće nego ne, u aprilu.

Nemoguće je sa sigurnošću znati. Jedino što možemo reći je mjesec u kojempad proljetnog ekvinocija bio je posvećen drugoj boginji, što barem implicira da bi upravo Hretha, a ne Eostre, imala direktniju vezu s proljetnim ekvinocijom.

Povezanost sa zečevima

Jedan od najlakše prepoznatljivih uskršnjih simbola je uskršnji zeko. Podrijetlom na njemačkom kao Osterhase , ili Uskršnji zec, stigao je u Ameriku preko njemačkih imigranata i preimenovan je u pitomiji, dražesniji Uskršnji zec.

I u popularnom modernom mitu, ovaj zec koji je postao zec je ostatak Eostre i njenog obožavanja. Ali je li? Odakle dolazi početna asocijacija zeca na proljeće i koliko je stvarno povezana s Eostre?

Martovski zec

Iz očiglednih razloga, zečevi (i zečevi) su prirodni simbol plodnosti. Bili su sveta životinja za Kelte, koji su ih povezivali s obiljem i prosperitetom. A bijeli zečevi ili zečevi su uobičajeni simboli plodnosti koji se pojavljuju na kineskim festivalima Mjeseca.

Egipatska božica Wenet je prvobitno bila boginja sa zmijskom glavom, ali je kasnije povezana sa zecem – koji je, pak, bio povezan sa plodnosti i otvaranja nove godine. Astečki bog Tepoztēcatl, bog plodnosti i pijanstva, povezivao se sa zečevima, a njegovo kalendarsko ime Ometochtli zapravo znači "Dva zeca".

Kod Grka, zečevi su se povezivali sa boginjomlov, Artemide. Zečevi su, s druge strane, bili povezani sa boginjom ljubavi i braka Afroditom, a stvorenja su bila uobičajeni dar ljubavnicima. U nekim izvještajima, zečevi su pratili nordijsku boginju Freyju, koja je također bila povezana s ljubavlju i seksom.

Izvan ovih direktnih božanskih asocijacija, zečevi i zečevi pojavljuju se u kulturama širom svijeta kao simbol njihovog živog, plodne karakteristike. Germanski narodi nisu bili ništa drugačiji, i stoga bi povezanost zečeva s proljećem i proljetnom ravnodnevnicom imala savršenog smisla.

Uskršnji zec

Ali ne postoji posebna veza zečeva sa Eostrom, barem nijedan koji je opstao u bilo kojoj vrsti dokumentacije. Najranije asocijacije zečeva s Eostrom dolaze mnogo kasnije, nakon Grimmovih spisa, s pričom o Eostreu koji pretvara pticu u zeca, a ipak joj dozvoljava da zadrži sposobnost polaganja jaja – očigledna priča o porijeklu Uskršnjeg zeca.

Ali naravno, do tog vremena, Uskršnji zec je postojao u njemačkom folkloru vekovima. Prva dokumentovana referenca na njega potiče čak iz 1500-ih, a legenda pripisuje njegovo porijeklo – ironično – pogrešnom shvaćanju neke djece.

Jednog Uskrsa, majka je imala skrivena jaja za svoju djecu pronaći (što znači da je već bila tradicija da djeca traže jaja, ali o tome kasnije). Djeca su, tražeći, vidjela azec je odjurio i pretpostavio da je on taj koji je sakrio jaja - i tako je rođen Uskršnji zec, ili Osterhase, .

Hares i Eostre

Uskršnji zec je stoga bio obilježje njemačkog folklora oko tri stoljeća prije prvog pominjanja zečeva povezanih s Eostreom. To u velikoj mjeri implicira da je to bio dodatak iz 19. stoljeća, a ne nešto što se legitimno prenosilo iz pretkršćanske ere.

Asocijacija zečeva i zečeva s proljećem je dovoljno univerzalna da se može sigurno pretpostavljena u anglosaksonskoj kulturi. Ali dok pretpostavljamo da je Eostre bila povezana s proljećem, nemamo čvrste dokaze da su zečevi bili povezani s njom konkretno.

Postoji germanska boginja po imenu Abnoba koja je prikazana sa zecem, ali ona nema nikakve veze sa Eostre. Poštovana u oblasti Švarcvalda, izgleda da je bila rečna/šumska boginja koja je možda bila više pandan Artemidi ili Dijani kao boginji lova.

Povezanost sa uskršnjim jajima

Zec je možda svima previše poznat simbol Uskrsa, ali vjerovatno nije najpopularniji. Ta čast, zahvaljujući generacijama bezbrojne djece koja marljivo tragaju s korpama u ruci, pripala bi uskršnjem jajetu.

Ali otkud ideja da se jaja ukrašavaju za Uskrs? Kako je to bilo povezano sa prolećem i prolećnom ravnodnevnicom, i –ovdje je važnije – kakva je bila njegova veza, ako je uopće postojala, s Eostreom?

Plodnost

Jaja su očigledan i arhetipski simbol plodnosti i novog života. Kokoši općenito povećavaju svoju nesnost u proljeće, što dovodi do još čvršće veze jajeta s ponovnim izbijanjem života u svijetu.

Rimljani su žrtvovali jaja Cereri, boginji poljoprivrede. I jaja se pojavljuju u raznim pričama o stvaranju u drevnim egipatskim, hinduističkim i finskim mitologijama. Sve ovo ne iznenađuje da se simbolika jajeta vezuje za proljetni ekvinocij i, prema tome, za kasniji uskršnji praznik.

Uravnotežavanje jaja da stoje uspravno je popularna tradicija u kineskom Li Chun-u festival, koji označava početak proleća (iako pada početkom februara po zapadnom kalendaru, mnogo pre ravnodnevice). Praksa je popularizirana u SAD-u uglavnom putem članka o kineskoj tradiciji objavljenog u Life magazinu 1940-ih – iako je u američkoj mitologiji prešao na proljetni ekvinocij – i još uvijek predstavlja izazov svakog proljeća. .

Pretkršćanska jaja

Takođe je istina da su ukrašena jaja igrala ulogu u proslavama proljeća u nekim istočnoevropskim regijama, posebno u današnjoj Ukrajini. Ova zamršeno ukrašena jaja, ili pysanka , bila su tradicija koja je dugo prethodila dolasku kršćanstva oko 9. stoljeća.

Vrijedi