Eostre: A deusa misteriosa que deu nome á Pascua

Ata os deuses e as deusas poden desaparecer co tempo. Os grandes templos caen en ruína. Os cultos de culto diminúen ou espáranse ata que xa non queda ninguén que lles reza. Como todo, retroceden nas néboas da historia.

Pero algúns deuses e deusas perduran. Non como relixións, polo menos non a gran escala, senón que continúan como reliquias culturais. Algúns sobreviven só como personificacións case sen rostro de conceptos abstractos como Lady Luck, un resto da deusa romana Fortuna.

Outros sobreviven no seu nome, como Cupido que continúa como símbolo do amor. Ou perduran a través de símbolos e reliquias menos evidentes, como os deuses nórdicos conmemorados nos nosos días da semana, ou a vara que leva o deus grego Asclepio que hoxe serve de símbolo da profesión médica.

E algúns deuses e deusas inflúense aínda máis no noso tecido social, sendo os seus aspectos e adornos subsumidos polas prácticas relixiosas ou culturais modernas. O recordo do seu culto, ás veces mesmo o seu nome, pode esquecerse, pero tórnanse inextricablemente tecidos na nosa sociedade.

Unha deusa en particular pasou da súa adoración prácticamente esquecida á homónimo dunha maior. festivo relixioso, aínda que nunha tradución pouco precisa. Falemos desta deusa anglosaxoa que estivo (e permanece) ligada á celebración da primavera: a deusa Eostre.

Eoster.sinalando, non obstante, que as áreas nas que se arraigou esta tradición estaban ben fóra do ámbito onde se podía inferir razoablemente o culto a Eostre. Sempre é posible, por suposto, que Eostre ou Ostara -ou algunha deusa proto-indoeuropea máis antiga- fose recoñecida nunha extensión máis ampla, e igualmente posible que a práctica de decorar ovos fose unha vez parte do culto de Eostre, así como a práctica. simplemente perdido para a historia, pero non hai unha base sólida para que ningunha das dúas posibilidades sexa máis que un intrigante "que pasaría se".

Máis relevante para nós hoxe, os antigos persas tamén decoraban ovos para celebrar o Nowruz , ou ano novo, que comezaba no equinoccio de primavera. E aínda que, de novo, esta práctica estaba fóra de calquera conexión con Eostre, ten unha conexión moito máis directa co ovo de Pascua moderno como orixe aparente da decoración de ovos entre os cristiáns.

Ovos cristiáns

Os primeiros cristiáns en Mesopotamia adoptaron a práctica de morrer os ovos dos persas, e sabíase que tiñan ovos de cores en verde, amarelo e vermello. A medida que a práctica enraízaba no Mediterráneo, estes ovos, símbolos da Resurrección, estaban exclusivamente tinguidos de vermello.

Populares nas comunidades ortodoxas gregas, estes kokkina avga (literalmente “ovos vermellos”) , tingíanse con vinagre e peles de cebola, o que lle daba aos ovos a súa característica cor vermella para simbolizar o sangue de Cristo. Oa práctica emigrou a comunidades cristiás doutras partes de Europa, ao longo do camiño volvendo a unha variedade máis ampla de cores.

Os ovos foron un dos alimentos que se abandonaron para a Coresma durante toda a Idade Media, polo que non é de estrañar que ocupasen un lugar destacado. nas celebracións de Semana Santa, cando rematou ese embargo. Isto fomentou aínda máis a decoración dos ovos non só con cor, senón nalgúns casos tamén con follas de ouro.

Así, podemos dicir con certo nivel de certeza que o ovo de Pascua moderno veu da antiga Persia a través do cristianismo mediterráneo, sen un vínculo discernible ou verificable coas tradicións anglosaxoas en xeral ou Eostre en particular. É, de novo, sempre posible que existan tales vínculos, que a tradición de ocultar ovos (que se orixinou en Alemaña) tivese unha historia máis longa que se remonta aos tempos precristiáns ou que a evolución da decoración dos ovos estivese influenciada pola época precristiá nativa. tradicións relacionadas con Eostre, pero se é así, non temos constancia del.

Ishtar

Un dos mitos perdurables sobre Eostre era que era unha tradución da antiga deusa Ishtar. Neste relato, Ishtar é unha deusa acadia da fertilidade asociada con ovos e lebres, cuxo culto perduraría e evolucionaría, converténdose finalmente en Ostara/Eostre na Europa precristiá.

Isto non é absolutamente certo. Si, Ishtar e a súa predecesora sumeria Inanna estaban asociados coa fertilidade, pero Ishtarfoi recoñecido principalmente como asociado co amor e a guerra. Os seus aspectos dominantes convertérona nunha parella máis próxima á deusa nórdica Freya, ou á deusa grega Afrodita (que, de feito, moitos estudiosos consideran que evolucionou a partir da deusa cananea Astarté, que á súa vez evolucionou desde Ishtar).

Os símbolos de Ishtar eran o león e a estrela de 8 puntas, e nunca se demostrou que tiña asociación con lebres ou ovos. A conexión máis estreita que parece ter con Eostre –a semellanza dos seus nomes– é completamente casual (xa se observou que Ishtar pasaría a ser Afrodita entre os gregos, nome que non se parece nada a Eostre – non ten sentido especular que o nome en realidade volveu a algo semellante a Ishtar máis tarde por pura casualidade).

A Deusa Wicca

O paganismo moderno e a Wicca tomaron moito da mitoloxía europea, principalmente fontes celtas e xermánicas. , pero tamén a relixión nórdica e outras fontes europeas. África e Asia occidental tamén fixeron contribucións a este movemento relixioso moderno.

E unha das cousas que o paganismo trouxo destas fontes máis antigas é o nome de Ostara. O paganismo, popularizado por Gerald Gardner a mediados do século XX, ten oito festivais, ou Sabbats, que marcan o ano, e Ostara é o nome do Sabbat celebrado no equinoccio de primavera. Gardner reivindicou moito do que escribiutransmitironlle os seguidores practicantes dunha antiga tradición, pero a erudición moderna desbota en gran medida esta afirmación.

As tradicións pagás e wiccanas son moi diversas, e fóra dos grandes trazos, como os nomes dos Sabbats, hai unha gran variación. Non obstante, pódense atopar referencias a Eostre en gran parte da literatura pagá, completadas coas suposicións e conceptos erróneos habituais: asociacións con lebres e ovos, celebracións do equinoccio, etc.

Novos Deuses

Imos primeiro recoñecer que non hai nada de malo con isto, per se . As relixións tomaron prestados e adaptaron deuses de cultos anteriores durante o tempo que houbo cultos anteriores dos que tomar prestado. Os wiccanos de hoxe non están facendo nada diferente do que fixeron os acadios ao tomar Ishtar de Inanna, nin os cananeos ao tomar Astarte de Ishtar.

Gregos, romanos, celtas, . . . As culturas ao longo da historia sincretizaron e apropiáronse doutro xeito de prácticas, nomes e adornos relixiosos, e o que copiaron con precisión fronte ao que aportaron a través da lente das súas propias percepcións e prexuízos queda pendente de debate.

Todo. Podemos dicir con certeza que, neste caso, a versión moderna e popularizada de Eostre que aparece nas relixións da Nova Era probablemente non teña máis que o nome en común co Eostre que coñecían os anglosaxóns. Este Eostre moderno pode seradoraba sinceramente por dereito propio tanto como a Hera ou á deusa africana do río Oshun, pero non é a Eostre anglosaxón e non ten máis conexión con ela que con estas outras deusas.

Enchendo. os Gaps

Con todo isto limpando, parece que queda pouco de Eostre co que podemos traballar. Pero podemos mirar o pouco que temos e facer algunhas suposicións.

Podemos comezar pola propia Semana Santa. É certo que non podemos conectar explícitamente os ovos ou as lebres con Eostre, pero a festa aínda levaba o seu nome, e cabe preguntar por que.

As vacacións de Pascua

Cómpre sinalar que a Semana Santa. asociación co Equinoccio ten unha fonte totalmente cristiá. No ano 325 d.C., o emperador romano Constantino convocou o Concilio de Nicea para estandarizar aspectos da fe cristiá recentemente legal.

Un destes aspectos foi a fixación das datas das festas, que podían variar enormemente en diferentes partes da cristiandade. Ansioso por separar a Pascua da Pascua xudía, o Concilio fixo que a Pascua caese o domingo despois da primeira lúa chea despois do equinoccio.

Esta festa chamábase Pascha en grego e latín. , pero dalgún xeito adquiriu o nome de Pascua. Descoñécese como sucedeu exactamente, pero case con toda seguridade está relacionada cunha palabra do alto alemán antigo para amencer: eostarum (o festival foi descrito en latín como in albis , unha forma plural de“amencer”).

Pero isto apunta á idea de Eostre/Ostara asociada ao amencer, de aí a conexión de “amencer” co nome. Posiblemente isto suxire entón unha conexión coa vida e o renacemento (un xeito bastante natural para unha celebración da Resurrección), e polo menos inferiría unha posible conexión co Equinoccio.

Sincretización

A pesar de A súa dura postura sobre a herexía e o paganismo, o cristianismo non foi, non obstante, inmune a absorber as prácticas de fes anteriores. O papa Gregorio I, nunha carta ao abade Mellitus (un misioneiro cristián en Inglaterra nos albores do século VII) expuxo o pragmatismo de permitir que certas prácticas sexan absorbidas polo ben de poboacións que camiñan lentamente no cristianismo.

Despois de todo, se os veciños ían ao mesmo edificio, nas mesmas datas, e facían en gran parte as mesmas cousas con algúns retoques cristiáns, o camiño da conversión nacional facíase bastante máis suave. Agora ben, canta latitude para esta sincretización realmente pretendía o papa Gregorio é discutible, pero hai poucas dúbidas de que aconteceu en certo grao.

Tamén pasa o feito de que Pascha tomase o nome de Pascua. suxire que había suficiente semellanza entre os ritos e a mitoloxía superviventes de Eostre e as ideas de vida e renacemento asociadas con Pascua a para xustificar tal absorción? A evidencia é enloquecemente circunstancial, pero a especulación non pode ser totalmentedescartado.

The Enduring Mystery

Ao final, hai demasiadas cousas que non sabemos. Non podemos dicir que Eostre se asociase nunca con lebres ou ovos, a pesar da asociación case universal daqueles símbolos de fertilidade coa Primavera, onde caía o mes dedicado a ela. Tampouco podemos conectala firmemente co Equinoccio, aínda que anacos de evidencia lingüística o suxiren.

E non podemos conectala con deusas anteriores ou posteriores, nin xermánicas nin máis afastadas. Ela é como un único arco de pedra nun bosque doutro xeito virxe, un marcador sen contexto nin conexión.

É pouco probable que saibamos máis sobre ela. Pero aínda así, ela aguanta. O seu nome celébrase todos os anos por asociación cunha relixión estranxeira que sobrescribiu a súa, con símbolos e festivais que poden (ou non) ser completamente alleos aos do seu culto.

É interesante comparala con ela. a compañeira deusa Hretha, ambas recibiron a mesma mención por parte de Beda, pero só queda Eostre. Só Eostre foi adoptado como nome dunha festa cristiá, e só ela foi levada á idade moderna, por alterada que fose.

Por que é iso? Aqueles primeiros que se apropiaron do seu nome, que aínda puideron ver e saber tanto sobre Eostre e o seu culto que desde entón perdemos, tiñan algún motivo para escollela para ser o nome da Semana Santa? Que marabilloso sería, se puidésemos saber.

O aspecto máis desafiante de falar de Eostre é analizar unha gran cantidade de conxecturas, o mito da Nova Era e varios graos de apropiación indebida e fantasía absoluta. As pistas sólidas sobre a natureza e a historia da deusa son escasas e unirlas non é tarefa fácil.

Empecemos por mirar tanto o que sabemos sobre Eostre como o que non sabemos, así como os mitos -e conceptos erróneos- que xurdiron sobre a propia deusa, a súa relación co equinoccio de primavera e as súas conexións coas celebracións de Pascua modernas. E vexamos tamén como a influencia de Eostre -mal atribuída ou non- sobrevive na cultura moderna.

Quen foi Eostre

O desafío de reconstruír calquera culto ou ritual relixioso anglosaxón é que non tiña linguaxe escrita e, como consecuencia, non deixou rexistros para os investigadores modernos. O impulso da igrexa cristiá para abolir todo vestixio das relixións pagás só fixo aínda máis difícil que esa información sobrevivira mesmo a través de fontes de segunda man ou eruditas.

Así, a información dura sobre Eostre é escasa. Os santuarios e rexistros de deuses gregos e romanos aínda existen -os seus cultos -polo menos os máis destacados- están bastante ben documentados, pero os dos pobos xermánicos o están moito menos.

A nosa única referencia documentada de Eostre pode remontase ao monxe coñecido do século VIIcomo o Venerable Beda. Beda viviu case toda a súa vida nun mosteiro de Northumbria na Inglaterra actual, e é recoñecido como un dos máis grandes escritores históricos, especialmente no ámbito da historia inglesa.

A súa Historia eclesiástica de The English Nation é unha obra expansiva que lle valeu o título de "pai da historia inglesa". Pero foi outra obra, De Temporum Ratione ou The Reckoning of Time , que nos fai a nosa única mención escrita de Eostre.

No capítulo 15, “Os ingleses”. Meses”, Bede enumera os meses como marcados polos anglosaxóns. Dous deles son de especial atención: Hrethmonath e Eosturmonath . Hrethmonath aliñado con March e estaba dedicado á deusa Hretha. Eosturmonath , ou abril, estaba dedicado a Eostre.

Beda non dá outra cousa. Tendo en conta o tempo que tiña a relixión pagá activa na zona, seguramente tería acceso a máis información sobre Hretha e Eostre, pero calquera outra cousa que sabía Beda, non gravou.

Ostara

Ademais desta referencia, temos unha segunda información sobre Eostre, que chega mil anos despois. En 1835, Jacob Grimm (un dos irmáns Grimm detrás de Grimm's Fairy Tales ) escribiu Deutsche Mythologie , ou Mitoloxía Teutónica , un estudo abraiantemente exhaustivo sobre o xermánico e o nórdico. mitoloxía, e nesta obra, avanza aconexión entre o Eostre anglosaxón e a relixión xermánica máis ampla.

Mentres o mes anglosaxón chamábase Eosturmonath , a contraparte alemá era ostermonat, do Antigo Alto. Alemán Ostera ou "Pascua". Para o Jacob (lingüista e filólogo), isto suxeriu claramente unha deusa precristiá, Ostara, do mesmo xeito que Eosturmonath denotaba Eostre.

Isto non é un salto puro. Os anglosaxóns eran un pobo xermánico das illas británicas, e mantiña conexións culturais, lingüísticas e relixiosas coas tribos xermánicas do continente. Que a mesma deusa, con variacións relativamente lixeiras no nome, fose adorada en ambos os grupos non é unha verdadeira extensión.

Pero que sabemos desta deusa? Ben, como co relato de Beda, moi pouco. Grimm, a pesar da súa evidente familiaridade co folclore alemán, non pode proporcionar ningún anaquiño da mitoloxía sobre ela. Do mesmo xeito que Eostre, hai algúns topónimos que parecen derivados das deusas, pero parece que pouco máis pode confirmar a súa existencia ademais de ser nomeados por escritores, aínda que cunha credibilidade superior á media.

Quen Eostre. Non foi

Dito isto, aínda que non dispoñemos de moitos datos difíciles para cubrir as lagoas, podemos limpar moitos lixos falsos que se recollen neles. A mitoloxía, como a natureza, aborrece o baleiro, e a mitoloxía de Eostre atraeu máis que a súa parte dedesinformación e fantasía.

Cortar as partes ficticias da mitoloxía de Eostre pode non deixar moito en referencia á deusa. Non obstante, daranos unha imaxe máis honesta e, nalgúns casos, afastarnos dos preconceptos e falsidades pode axudarnos a facer mellores inferencias do pouco que temos.

A Deusa do Equinoccio

Condicionalmente, podemos dicir que o Eostre non tiña vínculo directo co Equinoccio. O seu mes, Eosturmonath , foi abril, pero o equinoccio ocorre en marzo, que era o mes dedicado a Hretha. Aínda que non temos información sobre Hretha, o seu nome tradúcese como "gloria" ou quizais "vitoria".

Isto abre a porta á idea de que Hretha era unha especie de deusa da guerra (curiosamente, os romanos). dedicado este mes ao seu propio deus da guerra, Marte). Aínda que "gloria" tamén se pode interpretar para asociar a Hretha co amencer e, por asociación, o comezo da primavera.

Isto é condicional porque non sabemos o suficiente sobre as observancias relixiosas anglosaxoas. Quizais abril fose o mes de Eostre porque os seus rituais ou celebracións do Equinoccio continuaron nese mes ou quizais -como a Pascua actual- estivo vinculado co ciclo lunar dun xeito que o facía caer, a maioría das veces, en abril.

É imposible sabelo con certeza. O único que podemos dicir é o mes no queas cataratas do Equinoccio de Vernal estaban dedicadas a unha deusa diferente, o que polo menos implica que foi Hretha, non Eostre, a que tería a asociación máis directa co equinoccio de primavera.

Asociación con lebres

Un dos símbolos de Pascua máis facilmente recoñecibles é o coello de Pascua. Orixinado en alemán como Osterhase , ou lebre de Pascua, chegou a América a través de inmigrantes alemáns e foi rebautizado como o coello de Pascua domador e máis adorable.

E no mito popular moderno, esta lebre convertida en coello é un vestixio de Eostre e do seu culto. Pero é? De onde provén a asociación inicial da lebre coa primavera, e canto está realmente relacionada co Eostre?

A lebre de marzo

Por razóns obvias, as lebres (e os coellos) son unha especie natural. símbolo da fertilidade. Eran un animal sagrado para os celtas, que os asociaban coa abundancia e a prosperidade. E as lebres brancas ou os coellos son un símbolo de fertilidade común que aparece nas festas da Lúa chinesa.

A deusa exipcia Wenet era orixinalmente unha deusa con cabeza de serpe, pero máis tarde foi asociada coa lebre, que, á súa vez, estaba asociada con fertilidade e a apertura do novo ano. O deus azteca Tepoztēcatl, deus tanto da fertilidade como da borracheira, estaba asociado cos coellos, e o seu nome calendárico Ometochtli realmente significa "Dous coellos".

Entre os gregos, as lebres estaban asociadas coa deusa dea caza, Artemisa. Os coellos, pola contra, estaban asociados á deusa do amor e do matrimonio Afrodita, e as criaturas eran agasallos comúns para os amantes. Nalgúns relatos, as lebres acompañaban á deusa nórdica Freyja, quen tamén estaba asociada co amor e o sexo.

Fóra destas asociacións divinas directas, as lebres e os coellos aparecen en culturas de todo o mundo como símbolo do seu mercurio. características fecundas. Os pobos xermánicos non eran diferentes e, polo tanto, a asociación das lebres coa primavera e o equinoccio de primavera tería todo o sentido.

O coelliño de Pascua

Pero non existe unha conexión específica das lebres con Eostre, polo menos ningún que sobreviva en ningún tipo de documentación. As primeiras asociacións de lebres con Eostre veñen moito máis tarde, despois dos escritos de Grimm, cunha historia de Eostre transformando un paxaro nunha lebre, pero deixando que conserva a capacidade de poñer ovos, unha historia obvia da orixe do Coello de Pascua.

Pero, por suposto, por esta época, a lebre de Pascua existira no folclore alemán durante séculos. A primeira referencia documentada a ela chega desde o século XVI, e a lenda atribúe a súa orixe a, ironicamente, unha idea errónea por parte dalgúns nenos.

Unha Pascua, unha nai escondeu ovos para os seus fillos. atopar (o que implica que xa era unha tradición que os nenos buscaran ovos, pero diso máis adiante). Os nenos, mentres buscaban, viron aa lebre saíu e asumiu que fora quen escondera os ovos, e así naceu a lebre de Pascua, ou Osterhase, .

Lebres e Eostre

Polo tanto, a lebre de Pascua fora unha característica do folclore alemán durante uns tres séculos antes da primeira mención das lebres asociadas a Eostre. Iso implica en gran medida que foi un complemento do século XIX en lugar de algo que fora transmitido lexitimamente desde a época precristiá.

A asociación de lebres e coellos coa primavera é o suficientemente universal como para poder ser asumido con seguridade na cultura anglosaxoa. Pero aínda que supoñemos que Eostre tamén estaba asociado coa primavera, non temos probas sólidas de que as lebres estivesen asociadas con ela específicamente.

Hai unha deusa xermánica chamada Abnoba que se representa cunha lebre, pero non ten conexión con ela. Eostre. Venerada na zona da Selva Negra, parece ser unha deusa do río/bosque que puido ser máis unha contraparte de Artemisa ou Diana como deusa da caza.

Asociación con ovos de Pascua

O coello pode ser un símbolo demasiado coñecido da Pascua, pero sen dúbida non é o máis popular. Esa honra, en virtude de xeracións de incontables nenos que buscaban con dilixencia cos cestos na man, iría para o ovo de Pascua.

Pero de onde xurdiu a idea de decorar ovos para a Pascua? Como estaba conectado coa primavera e o equinoccio de primavera e...máis relevante aquí: cal foi a súa conexión, se é o caso, co Eostre?

Fertilidade

Os ovos son un símbolo evidente e arquetípico da fertilidade e da nova vida. As galiñas xeralmente aumentan a súa posta na primavera, o que leva a unha conexión aínda máis firme do ovo co rexurdir da vida no mundo.

Os romanos sacrificaron ovos a Ceres, a deusa da agricultura. E os ovos aparecen en varias historias de creación nas mitoloxías do antigo exipcio, hinduísmo e finlandesa. Todo isto non sorprende que o simbolismo do ovo se adhira ao equinoccio vernal e, por extensión, ás posteriores vacacións de Pascua.

Equilibrar os ovos para estar erguidos é unha tradición popular en Li Chun chinés. festival, que marca o comezo da primavera (aínda que cae a principios de febreiro no calendario occidental, moito antes do equinoccio). A práctica popularizouse nos EE.UU. en gran parte a través dun artigo sobre a tradición chinesa publicado na revista Life na década de 1940, aínda que migrou ao equinoccio de primavera na mitoloxía americana, e segue sendo un reto cada primavera. .

Ovos precristiáns

Tamén é certo que os ovos decorados desempeñaron un papel nas celebracións da primavera nalgunhas rexións de Europa do Leste, especialmente a Ucraína moderna. Estes ovos intrincadamente decorados, ou pysanka , eran unha tradición que precedeu moito á chegada do cristianismo ao redor do século IX.

Paga a pena.