Eostre: Η μυστηριώδης θεά που έδωσε στο Πάσχα το όνομά του

Ακόμα και οι θεοί και οι θεές μπορούν να ξεθωριάσουν με τον καιρό. Μεγάλοι ναοί ρημάζουν. Λατρείες λατρείας συρρικνώνονται ή διασκορπίζονται μέχρι να μην απομείνει κανείς που να προσεύχεται σε αυτούς. Όπως όλα τα άλλα, υποχωρούν στην ομίχλη της ιστορίας.

Αλλά μερικοί θεοί και θεές επιμένουν. Όχι ως θρησκείες -τουλάχιστον όχι σε μεγάλη κλίμακα- αλλά μάλλον συνεχίζουν ως πολιτιστικά λείψανα. Μερικοί επιβιώνουν απλώς ως σχεδόν απρόσωπες προσωποποιήσεις αφηρημένων εννοιών, όπως η Lady Luck, ένα απομεινάρι της ρωμαϊκής θεάς Fortuna.

Άλλοι επιβιώνουν κατ' όνομα, όπως ο Έρως που συνεχίζει να αποτελεί σύμβολο της αγάπης. Ή επιβιώνουν μέσω λιγότερο προφανών συμβόλων και λειψάνων, όπως οι σκανδιναβικοί θεοί που μνημονεύονται στις ημέρες της εβδομάδας μας ή η ράβδος που κρατούσε ο Έλληνας θεός Ασκληπιός και η οποία χρησιμεύει σήμερα ως σύμβολο του ιατρικού επαγγέλματος.

Και ορισμένοι θεοί και θεές ενσωματώνονται ακόμη περισσότερο στον κοινωνικό μας ιστό, με τις πτυχές και τα χαρακτηριστικά τους να εντάσσονται στις σύγχρονες θρησκευτικές ή πολιτιστικές πρακτικές. Η μνήμη της λατρείας τους - μερικές φορές ακόμη και το όνομά τους - μπορεί να ξεχαστεί, αλλά ενσωματώνονται άρρηκτα στην κοινωνία μας.

Μια θεά συγκεκριμένα έχει μεταβεί από την σχεδόν ξεχασμένη λατρεία της στην ονομασία μιας σημαντικής θρησκευτικής γιορτής - αν και σε μια όχι και τόσο ακριβή μετάφραση. Ας μιλήσουμε για αυτή την αγγλοσαξονική θεά που ήταν (και παραμένει) συνδεδεμένη με τον εορτασμό της Άνοιξης - τη θεά Eostre.

Eoster Γεγονός και μυθοπλασία

Η πιο δύσκολη πτυχή της συζήτησης για την Eostre είναι το ξεσκαρτάρισμα μέσα από ένα μεγάλο μέρος εικασιών, μύθων της Νέας Εποχής, και διαφόρων βαθμών παραποίησης και φαντασίας. Τα στέρεα στοιχεία για τη φύση και την ιστορία της θεάς είναι ελάχιστα και το να τα συγκεντρώσεις δεν είναι εύκολη υπόθεση.

Ας ξεκινήσουμε εξετάζοντας τι ξέρουμε για την Eostre και τι δεν ξέρουμε, καθώς και τους μύθους - και τις παρανοήσεις - που έχουν αναπτυχθεί για την ίδια τη θεά, τη σχέση της με την εαρινή ισημερία και τις σχέσεις της με τους σύγχρονους εορτασμούς του Πάσχα. Και ας δούμε επίσης πώς η επιρροή της Eostre - λανθασμένα ή όχι - επιβιώνει στον σύγχρονο πολιτισμό.

Ποια ήταν η Eostre

Η πρόκληση της ανακατασκευής οποιωνδήποτε αγγλοσαξονικών θρησκευτικών λατρειών ή τελετουργιών είναι ότι δεν είχαν γραπτή γλώσσα και, κατά συνέπεια, δεν άφησαν αρχεία για να μελετήσουν οι σύγχρονοι ερευνητές. Η ώθηση της χριστιανικής εκκλησίας να καταργήσει όλα τα ίχνη των παγανιστικών θρησκειών έκανε ακόμη πιο δύσκολο να επιβιώσουν τέτοιες πληροφορίες ακόμη και από μεταχειρισμένες ή επιστημονικές πηγές.

Έτσι, οι ακριβείς πληροφορίες για την Eostre είναι ελάχιστες. Βωμοί και αρχεία για τους ελληνικούς και ρωμαϊκούς θεούς εξακολουθούν να υπάρχουν - οι λατρείες τους - τουλάχιστον οι πιο εξέχουσες - είναι αρκετά καλά τεκμηριωμένες, αλλά εκείνες των γερμανικών λαών είναι πολύ λιγότερο τεκμηριωμένες.

Η μοναδική τεκμηριωμένη αναφορά μας στην Eostre μπορεί να εντοπιστεί στον μοναχό του 7ου αιώνα, γνωστό ως Σεβαστός Bede. Ο Bede έζησε σχεδόν ολόκληρη τη ζωή του σε ένα μοναστήρι στη Northumbria της σημερινής Αγγλίας και αναγνωρίζεται ως ένας από τους μεγαλύτερους ιστορικούς συγγραφείς, ιδιαίτερα στον τομέα της αγγλικής ιστορίας.

Το Εκκλησιαστική ιστορία του αγγλικού έθνους είναι ένα εκτεταμένο έργο που του χάρισε τον τίτλο του "πατέρα της αγγλικής ιστορίας", De Temporum Ratione ή Η καταμέτρηση του χρόνου , το οποίο μας δίνει τη μόνη γραπτή αναφορά της Eostre.

Στο κεφάλαιο 15, "Οι Αγγλικοί Μήνες", ο Bede παραθέτει τους μήνες όπως τους χαρακτήριζαν οι Αγγλοσάξονες. Δύο από αυτούς είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτοι - Hrethmonath και Eosturmonath . Hrethmonath ευθυγραμμίστηκε με τον Μάρτιο και ήταν αφιερωμένη στη θεά Hretha. Eosturmonath , ή Απρίλιος, ήταν αφιερωμένη στην Eostre.

Δεδομένου του πόσο πρόσφατα η παγανιστική θρησκεία ήταν ενεργή στην περιοχή, σίγουρα θα είχε πρόσβαση σε περισσότερες πληροφορίες για την Hretha και την Eostre, αλλά ό,τι άλλο γνώριζε ο Bede δεν το κατέγραψε.

Ostara

Εκτός από αυτή την αναφορά, έχουμε και μια δεύτερη πληροφορία για την Eostre, η οποία έρχεται πάνω από χίλια χρόνια αργότερα. Το 1835, ο Jacob Grimm (ένας από τους αδελφούς Grimm πίσω από το Παραμύθια του Γκριμ ) έγραψε Deutsche Mythologie , ή Τευτονική μυθολογία , μια εκπληκτικά εξαντλητική μελέτη της γερμανικής και σκανδιναβικής μυθολογίας, και σε αυτό το έργο, προωθεί μια σύνδεση μεταξύ της αγγλοσαξονικής Eostre και της ευρύτερης γερμανικής θρησκείας.

Ενώ ο αγγλοσαξονικός μήνας ονομαζόταν Eosturmonath , το αντίστοιχο γερμανικό ήταν ostermonat, από την Παλαιά Υψηλή Γερμανική Ostera Για τον Ιακώβ (γλωσσολόγο και φιλόλογο), αυτό υποδήλωνε σαφώς μια προχριστιανική θεά, την Ostara, με τον ίδιο τρόπο που Eosturmonath που ονομάζεται Eostre.

Αυτό δεν είναι ένα καθαρό άλμα - οι Αγγλοσάξονες ήταν ένας γερμανικός λαός στις Βρετανικές Νήσους και διατηρούσαν πολιτιστικές, γλωσσικές και θρησκευτικές σχέσεις με γερμανικές φυλές στην ηπειρωτική χώρα. Το ότι η ίδια θεά, με σχετικά μικρές παραλλαγές στο όνομα, θα λατρευόταν και στις δύο ομάδες δεν είναι κάτι το εξωπραγματικό.

Αλλά τι γνωρίζουμε για αυτή τη θεά; Λοιπόν, όπως και με την αφήγηση του Bede, πολύ λίγα. Ο Γκριμ - παρά την προφανή εξοικείωσή του με τη γερμανική λαογραφία - δεν μπορεί να δώσει κανένα μεζέ της μυθολογίας γι' αυτήν. Όπως και η Eostre, υπάρχουν μερικά τοπωνύμια που φαίνεται να προέρχονται από τις θεές, αλλά φαίνεται ότι δεν υπάρχουν πολλά άλλα που να επιβεβαιώνουν την ύπαρξή τους πέρα από το ότι αναφέρονται ονόματα από συγγραφείς - έστω και παραπάνωμέση αξιοπιστία.

Ποια δεν ήταν η Eostre

Τούτου λεχθέντος, ενώ δεν έχουμε πολλά αδιάσειστα δεδομένα για να συμπληρώσουμε τα κενά, μπορούμε να καθαρίσουμε πολλά ψεύτικα σκουπίδια που έχουν συγκεντρωθεί σε αυτά. Η μυθολογία, όπως και η φύση, απεχθάνεται το κενό, και η μυθολογία της Eostre έχει προσελκύσει περισσότερο από το μερίδιό της παραπληροφόρηση και ψευδολογία.

Η αποκοπή των φανταστικών τμημάτων της μυθολογίας της Eostre μπορεί να μην αφήσει πολλά που να αναφέρονται στη θεά. Ωστόσο, θα μας δώσει μια πιο ειλικρινή εικόνα - και σε ορισμένες περιπτώσεις, η απομάκρυνση από προκαταλήψεις και ψεύδη μπορεί πράγματι να μας βοηθήσει να βγάλουμε καλύτερα συμπεράσματα από τα λίγα που έχουμε.

Η Θεά της Ισημερίας

Υπό όρους, μπορούμε να πούμε ότι η Eostre δεν είχε άμεση σχέση με την Ισημερία. Ο μήνας της, Eosturmonath , ήταν ο Απρίλιος - αλλά η Ισημερία συμβαίνει τον Μάρτιο, ο οποίος ήταν ο μήνας που ήταν αφιερωμένος στην Hretha. Αν και δεν έχουμε πληροφορίες για την Hretha, το όνομά της μεταφράζεται σε κάτι σαν "δόξα" ή ίσως "νίκη".

Αυτό ανοίγει την πόρτα στην ιδέα ότι η Hretha ήταν κάποιου είδους θεά του πολέμου (είναι ενδιαφέρον ότι οι Ρωμαίοι αφιέρωσαν αυτόν τον μήνα - και τον ονόμασαν έτσι - στον δικό τους θεό του πολέμου, τον Άρη). Αν και η "δόξα" θα μπορούσε επίσης να ερμηνευθεί ότι η Hretha συνδέεται με την αυγή - και, κατ' επέκταση, με την αρχή της Άνοιξης.

Ίσως ο Απρίλιος να ήταν ο μήνας της Eostre επειδή οι τελετουργίες ή οι εορτασμοί της Ισημερίας συνεχίζονταν σε αυτόν τον μήνα ή ίσως - όπως το σημερινό Πάσχα - να συνδεόταν με τον σεληνιακό κύκλο κατά τρόπο που να πέφτει, τις περισσότερες φορές, τον Απρίλιο.

Το μόνο που μπορούμε να πούμε είναι ότι ο μήνας στον οποίο πέφτει η εαρινή ισημερία ήταν αφιερωμένος σε μια διαφορετική θεά, πράγμα που τουλάχιστον υποδηλώνει ότι η Hretha και όχι η Eostre ήταν αυτή που είχε την πιο άμεση σχέση με την εαρινή ισημερία.

Σύνδεσμος με λαγούς

Ένα από τα πιο εύκολα αναγνωρίσιμα πασχαλινά σύμβολα είναι το πασχαλινό λαγουδάκι. Osterhase , ή Πασχαλινός Λαγός, έφτασε στην Αμερική μέσω Γερμανών μεταναστών και μετονομάστηκε σε πιο ήμερο και αξιολάτρευτο Πασχαλινό Κουνέλι.

Και στον δημοφιλή σύγχρονο μύθο, αυτός ο λαγός που μετατράπηκε σε κουνέλι είναι ένα απομεινάρι της Eostre και της λατρείας της. Αλλά είναι; Από πού προέρχεται ο αρχικός συσχετισμός του λαγού με την Άνοιξη και πόσο συνδέεται πραγματικά με την Eostre;

Ο λαγός του Μαρτίου

Για προφανείς λόγους, οι λαγοί (και τα κουνέλια) είναι ένα φυσικό σύμβολο γονιμότητας. Ήταν ιερό ζώο για τους Κέλτες, οι οποίοι τους συνέδεαν με την αφθονία και την ευημερία. Και οι λευκοί λαγοί ή κουνέλια είναι ένα κοινό σύμβολο γονιμότητας που εμφανίζεται στις κινεζικές γιορτές της Σελήνης.

Η αιγυπτιακή θεά Wenet ήταν αρχικά μια θεά με κεφάλι φιδιού, αλλά αργότερα συνδέθηκε με τον λαγό - ο οποίος, με τη σειρά του, συνδέθηκε με τη γονιμότητα και το άνοιγμα του νέου έτους. Ο θεός των Αζτέκων Tepoztēcatl, θεός τόσο της γονιμότητας όσο και της μέθης, συνδέθηκε με λαγούς και το ημερολογιακό του όνομα Ometochtli σημαίνει στην πραγματικότητα "Δύο λαγοί".

Μεταξύ των Ελλήνων, οι λαγοί συνδέονταν με τη θεά του κυνηγιού, την Άρτεμη. Οι λαγοί, από την άλλη πλευρά, συνδέονταν με τη θεά του έρωτα και του γάμου, την Αφροδίτη, και τα πλάσματα ήταν κοινά δώρα για τους εραστές. Σε ορισμένες αναφορές, οι λαγοί συνόδευαν τη σκανδιναβική θεά Freyja, η οποία επίσης συνδέθηκε με τον έρωτα και το σεξ.

Εκτός από αυτές τις άμεσες θεϊκές συσχετίσεις, οι λαγοί και τα κουνέλια εμφανίζονται σε πολιτισμούς σε όλο τον κόσμο ως σύμβολο των μεταβλητών, γόνιμων χαρακτηριστικών τους. Οι γερμανικοί λαοί δεν ήταν διαφορετικοί και έτσι η συσχέτιση των λαγών με την άνοιξη και την εαρινή ισημερία θα ήταν απόλυτα λογική.

Το Πασχαλινό λαγουδάκι

Αλλά δεν υπάρχει καμία συγκεκριμένη σύνδεση των λαγών με την Όστρε, τουλάχιστον καμία που να επιβιώνει σε οποιοδήποτε είδος τεκμηρίωσης. Οι πρώτες συνδέσεις των λαγών με την Όστρε έρχονται πολύ αργότερα, μετά τα γραπτά του Γκριμ, με μια ιστορία της Όστρε που μεταμορφώνει ένα πουλί σε λαγό, αφήνοντάς το όμως να διατηρεί την ικανότητα να γεννά αυγά - μια προφανής ιστορία προέλευσης του Πασχαλινού Λαγού.

Αλλά φυσικά, μέχρι τότε, ο Πασχαλινός Λαγός υπήρχε στη γερμανική λαογραφία εδώ και αιώνες. Η πρώτη τεκμηριωμένη αναφορά σε αυτόν προέρχεται από το 1500 και ο θρύλος αποδίδει την προέλευσή του - κατά ειρωνεία της τύχης - σε μια παρανόηση εκ μέρους κάποιων παιδιών.

Ένα Πάσχα, μια μητέρα είχε κρύψει αυγά για να τα βρουν τα παιδιά της (υπονοώντας ότι ήταν ήδη παράδοση για τα παιδιά να ψάχνουν για αυγά, αλλά περισσότερα γι' αυτό αργότερα). Τα παιδιά, ενώ έψαχναν, είδαν έναν λαγό να πετάγεται μακριά και υπέθεσαν ότι αυτός ήταν που είχε κρύψει τα αυγά - και έτσι ο Πασχαλινός Λαγός, ή Osterhase, γεννήθηκε.

Λαγοί και Eostre

Ο Πασχαλινός λαγός ήταν επομένως χαρακτηριστικό της γερμανικής λαογραφίας για περίπου τρεις αιώνες πριν από την πρώτη αναφορά λαγών που συνδέονται με την Όστρε. Αυτό υπονοεί μάλλον ότι ήταν μια προσθήκη του 19ου αιώνα και όχι κάτι που είχε νομίμως μεταφερθεί από την προχριστιανική εποχή.

Η συσχέτιση των λαγών και των κουνελιών με την Άνοιξη είναι αρκετά καθολική ώστε να μπορεί να υποτεθεί με ασφάλεια στον αγγλοσαξονικό πολιτισμό. Αλλά ενώ υποθέτουμε ότι η Eostre συνδεόταν επίσης με την Άνοιξη, δεν έχουμε αδιάσειστα στοιχεία ότι οι λαγοί συνδέονταν ειδικά με αυτήν.

Υπάρχει μια γερμανική θεά με το όνομα Abnoba που απεικονίζεται με έναν λαγό, αλλά δεν έχει καμία σχέση με την Eostre. Σεβάστηκε στην περιοχή του Μαύρου Δάσους και φαίνεται ότι ήταν μια θεά του ποταμού/δασών που μπορεί να ήταν περισσότερο αντίστοιχη της Αρτέμιδος ή της Diana ως θεά του κυνηγιού.

Σύνδεσμος με τα πασχαλινά αυγά

Το λαγουδάκι μπορεί να είναι ένα πολύ οικείο σύμβολο του Πάσχα, αλλά αναμφισβήτητα δεν είναι το πιο δημοφιλές. Αυτή η τιμή, λόγω των γενεών αμέτρητων παιδιών που ψάχνουν επιμελώς με καλάθια στο χέρι, θα πήγαινε στο πασχαλινό αυγό.

Αλλά από πού προήλθε η ιδέα του στολισμού των αυγών για το Πάσχα; Πώς συνδέθηκε με την άνοιξη και την εαρινή ισημερία και - το πιο σημαντικό εδώ - ποια ήταν η σχέση της, αν υπήρχε, με την Eostre;

Γονιμότητα

Τα αυγά είναι ένα προφανές και αρχετυπικό σύμβολο της γονιμότητας και της νέας ζωής. Οι όρνιθες γενικά αυξάνουν τις ωοτοκίες τους την άνοιξη, οδηγώντας σε μια ακόμη πιο σταθερή σύνδεση του αυγού με την αναβίωση της ζωής στον κόσμο.

Οι Ρωμαίοι θυσίαζαν αυγά στη Δήμητρα, τη θεά της γεωργίας. Και τα αυγά εμφανίζονταν σε διάφορες ιστορίες δημιουργίας στην αρχαία αιγυπτιακή, ινδουιστική και φινλανδική μυθολογία. Όλα αυτά δεν προκαλούν έκπληξη το γεγονός ότι ο συμβολισμός του αυγού θα συνδεόταν με την εαρινή ισημερία και, κατ' επέκταση, με τη μετέπειτα γιορτή του Πάσχα.

Η εξισορρόπηση των αυγών για να σταθούν όρθια είναι μια δημοφιλής παράδοση στην κινεζική γιορτή Li Chun, η οποία σηματοδοτεί την αρχή της άνοιξης (αν και πέφτει στις αρχές Φεβρουαρίου στο δυτικό ημερολόγιο, πολύ πριν από την ισημερία). Η πρακτική έγινε δημοφιλής στις ΗΠΑ σε μεγάλο βαθμό μέσω ενός άρθρου για την κινεζική παράδοση που δημοσιεύθηκε στο Ζωή περιοδικό τη δεκαετία του 1940 - αν και μεταφέρθηκε στην Εαρινή Ισημερία στην αμερικανική μυθολογία - και εξακολουθεί να κάνει το γύρο ως πρόκληση κάθε άνοιξη.

Προχριστιανικά αυγά

Είναι επίσης αλήθεια ότι τα διακοσμημένα αυγά έπαιζαν ρόλο στους εορτασμούς της Άνοιξης σε ορισμένες περιοχές της Ανατολικής Ευρώπης, κυρίως στη σημερινή Ουκρανία. Αυτά τα περίτεχνα διακοσμημένα αυγά, ή pysanka , ήταν μια παράδοση που προηγήθηκε πολύ πριν από την άφιξη του Χριστιανισμού γύρω στον 9ο αιώνα.

Αξίζει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι οι περιοχές στις οποίες η παράδοση αυτή είχε τις ρίζες της ήταν πολύ έξω από το εύρος όπου η λατρεία της Όστρε θα μπορούσε εύλογα να συναχθεί. Είναι πάντα πιθανό, φυσικά, ότι η Όστρε ή η Οστάρα - ή κάποια πιο αρχαία πρωτο-ινδοευρωπαϊκή θεά - αναγνωριζόταν σε μια ευρύτερη έκταση, και εξίσου πιθανό ότι η πρακτική της διακόσμησης των αυγών ήταν κάποτε μέρος της λατρείας της Όστρε ωςκαλά, και η πρακτική απλώς χάθηκε στην ιστορία, αλλά δεν υπάρχει κανένα στέρεο θεμέλιο για καμία από τις δύο πιθανότητες να είναι κάτι περισσότερο από ένα ενδιαφέρον "τι θα γινόταν αν".

Πιο σημαντικό για εμάς σήμερα, οι αρχαίοι Πέρσες στόλιζαν επίσης αυγά για να γιορτάσουν την Nowruz , ή νέο έτος, το οποίο ξεκινούσε με την εαρινή ισημερία. Και ενώ, και πάλι, η πρακτική αυτή ήταν πολύ έξω από οποιαδήποτε σχέση με την Eostre, έχει πολύ πιο άμεση σχέση με το σύγχρονο πασχαλινό αυγό, καθώς αποτελεί την προφανή προέλευση της διακόσμησης των αυγών μεταξύ των χριστιανών.

Χριστιανικά αυγά

Οι πρώτοι χριστιανοί στη Μεσοποταμία υιοθέτησαν την πρακτική της βαφής των αυγών από τους Πέρσες και είναι γνωστό ότι έβαφαν τα αυγά σε πράσινο, κίτρινο και κόκκινο χρώμα. Καθώς η πρακτική αυτή ρίζωσε σε όλη τη Μεσόγειο, τα αυγά αυτά - σύμβολα της Ανάστασης - βάφτηκαν αποκλειστικά κόκκινα.

Δημοφιλή στις ελληνικές ορθόδοξες κοινότητες, αυτά τα kokkina avga (κυριολεκτικά "κόκκινα αυγά"), βάφονταν με ξύδι και φλούδες κρεμμυδιού, τα οποία έδιναν στα αυγά το χαρακτηριστικό κόκκινο χρώμα τους για να συμβολίσουν το αίμα του Χριστού. Η πρακτική αυτή μεταναστεύει στις χριστιανικές κοινότητες σε άλλα μέρη της Ευρώπης, επιστρέφοντας στην πορεία σε μια ευρύτερη ποικιλία χρωμάτων.

Τα αυγά ήταν ένα από τα τρόφιμα που εγκαταλείπονταν κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα - και έτσι δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι είχαν εξέχουσα θέση στους εορτασμούς του Πάσχα, όταν έληξε αυτό το εμπάργκο. Αυτό ενθάρρυνε περαιτέρω τη διακόσμηση των αυγών όχι μόνο με χρώμα, αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις και με φύλλα χρυσού.

Έτσι, μπορούμε να πούμε με κάποιο βαθμό βεβαιότητας ότι το σύγχρονο πασχαλινό αυγό προήλθε από την αρχαία Περσία μέσω του μεσογειακού χριστιανισμού, χωρίς να υπάρχει κάποια διακριτή ή επαληθεύσιμη σύνδεση με τις αγγλοσαξονικές παραδόσεις γενικά ή με την Eostre ειδικότερα. Είναι, πάλι, πάντα πιθανό να υπάρχουν τέτοιες συνδέσεις, ότι η παράδοση του να κρύβονται τα αυγά (που ξεκίνησε από τη Γερμανία) είχε μια μακρότερη ιστορία που εκτεινόταν σε προ-χριστιανική εποχή ή ότι η εξέλιξη της διακόσμησης των αυγών επηρεάστηκε από τις ντόπιες προχριστιανικές παραδόσεις που σχετίζονται με την Eostre - αλλά αν είναι έτσι, δεν έχουμε καμία καταγραφή γι' αυτό.

Ishtar

Ένας από τους διαχρονικούς μύθους για την Eostre ήταν ότι ήταν μια μετάφραση της αρχαίας θεάς Ιστάρ. Σε αυτή την εξιστόρηση, η Ιστάρ είναι μια Ακκαδική θεά της γονιμότητας που συνδέεται με τα αυγά και τους λαγούς, της οποίας η λατρεία θα διαρκούσε και θα εξελισσόταν, καταλήγοντας τελικά να γίνει Ostara/Eostre στην προχριστιανική Ευρώπη.

Ναι, η Ιστάρ και η Σουμεριακή προκάτοχός της Ινάνα συνδέονταν με τη γονιμότητα, αλλά η Ιστάρ αναγνωρίστηκε κυρίως ως συνδεδεμένη με τον έρωτα και τον πόλεμο. Οι κυρίαρχες πτυχές της την έκαναν να ταιριάζει περισσότερο με τη σκανδιναβική θεά Φρέγια, ή την ελληνική θεά Αφροδίτη (η οποία, στην πραγματικότητα, θεωρείται από πολλούς μελετητές ότι εξελίχθηκε από τη Χαναναϊκή θεά Αστάρτη, η οποία με τη σειρά της εξελίχθηκεαπό την Ιστάρ).

Τα σύμβολα της Ιστάρ ήταν το λιοντάρι και το οκτακτινωτό αστέρι, και ποτέ δεν φάνηκε να έχει σχέση με λαγούς ή αυγά. Η στενότερη σχέση που φαίνεται να έχει με την Όστρε - η ομοιότητα των ονομάτων τους - είναι εντελώς συμπτωματική (έχει ήδη σημειωθεί ότι η Ιστάρ θα γινόταν Αφροδίτη μεταξύ των Ελλήνων, ένα όνομα που δεν έχει καμία ομοιότητα με την Όστρε - δεν έχει νόημα να εικάζουμεότι το όνομα στην πραγματικότητα επέστρεψε αργότερα σε κάτι παρόμοιο με την Ιστάρ από καθαρή σύμπτωση).

Η θεά Wiccan

Ο σύγχρονος παγανισμός και η Wicca έχουν αντλήσει πολλά από την ευρωπαϊκή μυθολογία - κυρίως από κελτικές και γερμανικές πηγές, αλλά και από τη σκανδιναβική θρησκεία και άλλες ευρωπαϊκές πηγές. Η Αφρική και η Δυτική Ασία έχουν επίσης συνεισφέρει σε αυτό το σύγχρονο θρησκευτικό κίνημα.

Και ένα από τα πράγματα που έφερε ο Παγανισμός από αυτές τις παλαιότερες πηγές είναι το όνομα Ostara. Ο Παγανισμός - όπως τον εκλαΐκευσε ο Gerald Gardner στα μέσα του 20ου αιώνα - έχει οκτώ γιορτές, ή Σάββατα, που σηματοδοτούν το έτος, και Ostara είναι το όνομα του Σαββάτου που γίνεται κατά την Εαρινή Ισημερία. Ο Gardner ισχυρίστηκε ότι πολλά από αυτά που έγραψε του είχαν μεταφερθεί από ασκούμενους οπαδούς μιας αρχαίας παράδοσης, αλλάη σύγχρονη επιστήμη απορρίπτει σε μεγάλο βαθμό αυτόν τον ισχυρισμό.

Οι παγανιστικές και γουικάνικες παραδόσεις είναι πολύ διαφορετικές και εκτός από τις γενικές γραμμές, όπως τα ονόματα των Σαββάτων, υπάρχει μεγάλη ποικιλία. Ωστόσο, αναφορές στην Eostre μπορεί να βρεθούν σε μεγάλο μέρος της παγανιστικής βιβλιογραφίας, με τις συνήθεις υποθέσεις και παρανοήσεις - συσχετισμούς με λαγούς και αυγά, εορτασμούς κατά την Ισημερία και ούτω καθεξής.

Νέοι Θεοί

Ας αναγνωρίσουμε πρώτα ότι δεν υπάρχει τίποτα κακό σε αυτό, per se Οι θρησκείες έχουν δανειστεί και προσαρμόσει θεούς από παλαιότερες λατρείες για όσο καιρό υπήρχαν παλαιότερες λατρείες για να δανειστούν. Οι Γουίκανς σήμερα δεν κάνουν τίποτα διαφορετικό από ό,τι έκαναν οι Ακκάδιοι που πήραν την Ιστάρ από την Ινάνα, ούτε οι Χαναναίοι που πήραν την Αστάρτη από την Ιστάρ.

Οι Έλληνες, οι Ρωμαίοι, οι Κέλτες, ... ... πολιτισμοί σε όλη την ιστορία έχουν συγκρητιστεί και με άλλο τρόπο οικειοποιηθεί πρακτικές, ονόματα και θρησκευτικά χαρακτηριστικά - και το πόσα αντέγραψαν με ακρίβεια σε σχέση με το πόσα έφεραν μέσα από το φακό των δικών τους αντιλήψεων και προκαταλήψεων είναι αντικείμενο συζήτησης.

Το μόνο που μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα είναι ότι, σε αυτή την περίπτωση, η σύγχρονη, εκλαϊκευμένη εκδοχή της Όστρε που εμφανίζεται στις θρησκείες της Νέας Εποχής δεν έχει πιθανότατα τίποτα περισσότερο από το κοινό όνομα με την Όστρε που γνώριζαν οι Αγγλοσάξονες. Αυτή η σύγχρονη Όστρε μπορεί να λατρεύεται ειλικρινά με το δικό της δικαίωμα, όπως ακριβώς και η Ήρα ή η αφρικανική θεά του ποταμού Οσούν - αλλά δεν είναι η αγγλοσαξονική Όστρε και δεν έχει καμία περισσότερησχέση μαζί της απ' ό,τι με τις άλλες θεές.

Συμπλήρωση των κενών

Με την εκκαθάριση όλων αυτών, φαίνεται ότι έχουν απομείνει ελάχιστα στοιχεία της Eostre με τα οποία μπορούμε να δουλέψουμε. Μπορούμε όμως να δούμε αυτά τα λίγα που έχουμε και να κάνουμε μερικές εικασίες.

Μπορούμε να ξεκινήσουμε από το ίδιο το Πάσχα. Είναι αλήθεια ότι δεν μπορούμε να συνδέσουμε ρητά τα αυγά ή τους λαγούς με την Eostre, αλλά η γιορτή πήρε το όνομά της και αξίζει να αναρωτηθούμε γιατί.

Οι διακοπές του Πάσχα

Θα πρέπει να επισημανθεί ότι η σύνδεση του Πάσχα με την Ισημερία έχει μια εξ ολοκλήρου χριστιανική πηγή. Το 325 μ.Χ., ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος συγκάλεσε τη Σύνοδο της Νίκαιας για να τυποποιήσει πτυχές της νέας νόμιμης χριστιανικής πίστης.

Μία από αυτές τις πτυχές ήταν ο καθορισμός των ημερομηνιών των εορτών, οι οποίες μπορούσαν να διαφέρουν σημαντικά σε διάφορα μέρη της Χριστιανοσύνης. Θέλοντας να διαχωρίσει το Πάσχα από το εβραϊκό Πάσχα, η Σύνοδος όρισε το Πάσχα να πέφτει την Κυριακή μετά την πρώτη πανσέληνο που συνέβαινε μετά την Ισημερία.

Οι διακοπές αυτές ονομάζονταν Πάσχα στα ελληνικά και τα λατινικά, αλλά με κάποιο τρόπο απέκτησε το όνομα Πάσχα. Πώς ακριβώς συνέβη αυτό είναι άγνωστο, αλλά είναι σχεδόν βέβαιο ότι σχετίζεται με μια παλαιά υψηλή γερμανική λέξη για την αυγή - eostarum (το φεστιβάλ περιγράφεται στα λατινικά ως in albis , πληθυντικός αριθμός του "dawn").

Αυτό όμως παραπέμπει στην ιδέα ότι η Eostre/Ostara σχετίζεται με την αυγή, εξ ου και η σύνδεση της "αυγής" με το όνομα. Πιθανόν αυτό να υποδηλώνει τότε μια σύνδεση με τη ζωή και την αναγέννηση (αρκετά φυσικό για έναν εορτασμό της Ανάστασης), και τουλάχιστον να υποδηλώνει μια πιθανή σύνδεση με την Ισημερία.

Συγχρονισμός

Παρά τη σκληρή του στάση απέναντι στην αίρεση και τον ειδωλολατρία, ο χριστιανισμός δεν ήταν ωστόσο απρόσβλητος από την απορρόφηση πρακτικών παλαιότερων θρησκειών. Ο Πάπας Γρηγόριος Α΄, σε επιστολή του προς τον ηγούμενο Μελλίτο (χριστιανός ιεραπόστολος στην Αγγλία στην αυγή του 7ου αιώνα), εξέθεσε τον πραγματισμό της απορρόφησης ορισμένων πρακτικών για χάρη της αργής εισόδου των πληθυσμών στον χριστιανισμό.

Εξάλλου, αν οι ντόπιοι πήγαιναν στο ίδιο κτίριο, στις ίδιες ημερομηνίες και έκαναν σε μεγάλο βαθμό τα ίδια πράγματα με μερικές χριστιανικές βελτιώσεις, η πορεία της εθνικής μεταστροφής γινόταν αρκετά πιο ομαλή. Τώρα, το πόσο μεγάλο περιθώριο για αυτόν τον συγκρητισμό είχε πραγματικά ο Πάπας Γρηγόριος είναι συζητήσιμο, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι συνέβη σε κάποιο βαθμό.

Έτσι, το γεγονός ότι Πάσχα πήρε το όνομα Πάσχα υποδηλώνουν ότι υπήρχε αρκετή ομοιότητα μεταξύ των επιζώντων τελετών και της μυθολογίας της Eostre και των ιδεών της ζωής και της αναγέννησης που συνδέονται με την Pasch α για να δικαιολογήσει μια τέτοια απορρόφηση; Τα στοιχεία είναι τρελά περιστασιακά, αλλά η εικασία δεν μπορεί να απορριφθεί εντελώς.

Το διαρκές μυστήριο

Δεν μπορούμε να πούμε ότι η Eostre συνδέθηκε ποτέ με λαγούς ή αυγά, παρά τη σχεδόν καθολική συσχέτιση αυτών των συμβόλων γονιμότητας με την Άνοιξη, όπου έπεφτε ο μήνας που ήταν αφιερωμένος σε αυτήν. Ομοίως, δεν μπορούμε να τη συνδέσουμε σταθερά με την Ισημερία, αν και κομμάτια γλωσσικών στοιχείων το υποδηλώνουν.

Και δεν μπορούμε να τη συνδέσουμε με προηγούμενες ή μεταγενέστερες θεές, είτε γερμανικές είτε πιο μακρινές. Είναι σαν μια μοναδική πέτρινη αψίδα σε ένα κατά τα άλλα παρθένο δάσος, ένα σημάδι χωρίς πλαίσιο ή σύνδεση.

Είναι απίθανο να μάθουμε ποτέ περισσότερα γι' αυτήν, αλλά παρ' όλα αυτά, αντέχει. Το όνομά της γιορτάζεται κάθε χρόνο με τη σύνδεση με μια ξένη θρησκεία που αντικατέστησε τη δική της, με σύμβολα και γιορτές που μπορεί (ή μπορεί και όχι) να είναι εντελώς ξένες με εκείνες της λατρείας της.

Είναι ενδιαφέρον να τη συγκρίνουμε με τη θεά Hretha - και οι δύο έλαβαν την ίδια αναφορά από τον Bede, αλλά μόνο η Eostre παρέμεινε. Μόνο η Eostre υιοθετήθηκε ως το όνομα μιας χριστιανικής γιορτής, και μόνο αυτή μεταφέρθηκε στη σύγχρονη εποχή, έστω και τροποποιημένη.

Γιατί αυτό; Μήπως οι πρώτοι άνθρωποι που οικειοποιήθηκαν το όνομά της, οι οποίοι θα μπορούσαν να δουν και να γνωρίζουν τόσα πολλά για την Eostre και τη λατρεία της που έχουμε χάσει από τότε, είχαν λόγο να την επιλέξουν για το όνομα του Πάσχα; Πόσο θαυμάσιο θα ήταν, αν μπορούσαμε να μάθουμε.