Ynhâldsopjefte
Sels goaden en goadinnen kinne mei de tiid ferdwine. Grutte timpels falle yn ruïne. Kulten fan 'e oanbidding ferminderje of ferspriede oant gjinien oerbliuwt dy't ta har bidt. Lykas al it oare geane se werom yn 'e mist fan 'e skiednis.
Mar guon goaden en goadinnen ferneare. Net as godstsjinsten – alteast net op grutte skaal – mar leaver bliuwe se as kulturele oerbliuwsels. Guon oerlibje gewoan as de hast gesichtleaze personifikaasjes fan abstrakte begripen lykas Lady Luck, in oerbliuwsel fan 'e Romeinske goadinne Fortuna.
Oaren oerlibje yn namme, lykas Cupido dy't trochgiet as symboal fan leafde. Of se ferneare troch minder foar de hân lizzende symboalen en reliken, lykas de Noarske goaden dy't yn ús dagen fan 'e wike betocht wurde, of de roede droegen troch de Grykske god Asclepius dy't tsjintwurdich tsjinnet as symboal fan 'e medyske berop.
En guon goaden en goadinnen wurde noch mear infused yn ús sosjale stof, mei harren aspekten en attributen wurde subsumed troch moderne religieuze of kulturele praktiken. It oantinken oan harren kultus - soms sels harren namme - kin fergetten wurde, mar se wurde ûnskiedber ferweven yn ús maatskippij.
Ien goadinne benammen is oergien fan har alles-mar-fergetten oanbidding nei de nammegenoat fan in majoar religieuze feestdei - al is it yn in minder-as-krekte oersetting. Lit ús prate oer dizze Angelsaksyske goadinne dy't ferbûn wie (en bliuwt) oan 'e fiering fan 'e maitiid - de goadinne Eostre.
Eosteropmerkend, lykwols, dat de gebieten dêr't dizze tradysje wie woartele wiene fier bûten it berik dêr't Eostre syn oanbidding koe wurde ridlik ôfliede. It is fansels altyd mooglik dat Eostre of Ostara - of wat mear âlde proto-Yndo-Jeropeeske goadinne - erkend waard oer in bredere útwreiding, en likegoed mooglik dat de praktyk fan it fersierjen fan aaien eartiids ek diel wie fan Eostre's oanbidding, en de praktyk gewoan ferlern oan de skiednis, mar d'r is gjin solide basis foar beide mooglikheden om mear te wêzen as in yntrigearjend "wat as".
Mear relevant foar ús hjoed, âlde Perzen fersierden ek aaien om de Nowruz<7 te fieren>, of nijjier, dat begûn op de Spring Equinox. En hoewol dizze praktyk wer bûten elke ferbining mei Eostre stie, hat it in folle direktere ferbining mei it moderne peaskeaai as de skynbere oarsprong fan aaifersierjen ûnder kristenen.
kristlike aaien
Iere kristenen yn Mesopotaamje namen de praktyk oan om aaien te stjerren fan 'e Perzen, en wiene bekend dat se kleurde aaien yn grien, giel en read hawwe. As de praktyk om de Middellânske See woartele, waarden dizze aaien - symboalen fan 'e Opstanning - allinich read ferve.
Populêr yn Gryksk-otterdokse mienskippen, dizze kokkina avga (letterlik "reade aaien") , waarden ferve mei help fan jittik en sipel skins, dy't joech de aaien harren handelsmerk reade kleur te symbolisearjen it bloed fan Kristus. Depraktyk migrearre nei kristlike mienskippen yn oare dielen fan Jeropa, ûnderweis werom nei in breder ferskaat oan kleuren.
Eieren wiene ien fan 'e iten opjûn foar de fêstetiid yn' e midsiuwen - en dus net ferrassend dat se prominint te sjen wiene yn Peaskefeesten, doe't dat embargo einige. Dit stimulearre fierder it dekorearjen fan aaien mei net allinnich kleur, mar yn guon gefallen ek blêdgoud.
Sa kinne wy mei in nivo fan wissichheid sizze dat it moderne peaskeaai fia it Middellânske Kristendom út it âlde Perzië kaam, sûnder in te ûnderskieden of kontrolearbere keppeling mei Angelsaksyske tradysjes yn it algemien of Eostre yn it bysûnder. It is wer altyd mooglik dat soksoarte ferbinings bestean, dat de tradysje fan it ferbergjen fan aaien (dy't ûntstien is yn Dútslân) in langere skiednis hie dy't werom rûn yn foarkristlike tiid of dat de evolúsje fan aaidekoraasje beynfloede waard troch lânseigen foarkristlike tradysjes yn ferbân mei Eostre - mar as dat sa is, hawwe wy der gjin rekken fan.
Ishtar
Ien fan 'e bliuwende myten oer Eostre wie dat se in oersetting wie fan 'e âlde goadinne Ishtar. Yn dizze wertelling is Ishtar in Akkadyske fruchtberensgoadinne dy't ferbûn is mei aaien en hazzen, waans kultus trochhâlde en evoluearje soe, en úteinlik Ostara/Eostre wurde yn it pre-kristlike Jeropa.
Dit is perfoarst net wier. Ja, Ishtar en har Sumeryske foargonger Inanna waarden ferbûn mei fruchtberens, mar Ishtarwaard benammen erkend as ferbûn mei leafde en oarloch. Har dominante aspekten makken har in nauwer oerienkomst mei de Noarske goadinne Freya, of de Grykske goadinne Aphrodite (dy't, yn feite, troch in protte gelearden sjoen wurdt as evoluearre út 'e Kanaänityske goadinne Astarte, dy't op har beurt evoluearre út Ishtar).
Ishtar's symboalen wiene de liuw en de 8-puntige stjer, en it waard nea sjen litten dat se assosjaasje hie mei hazzen of aaien. De neiste ferbining dy't se liket te hawwen mei Eostre - de oerienkomst fan har nammen - is folslein tafallich (it is al opmurken dat Ishtar Aphrodite soe wurde ûnder de Griken, in namme dy't gjin oerienkomst hat mei Eostre - it hat net folle sin om spekulearje dat de namme eins weromdreau nei iets dat ferlykber is mei Ishtar letter troch suver tafal).
De Wiccan Goddess
Modern Paganism en Wicca hawwe in protte helle út Jeropeeske mytology - foaral Keltyske en Germaanske boarnen , mar ek Noarske godstsjinst en oare Europeeske boarnen. Afrika en West-Aazje hawwe ek bydragen levere oan dizze moderne religieuze beweging.
En ien fan 'e dingen dy't it heidendom út dizze âldere boarnen brocht hat is namme Ostara. Paganisme - sa't popularisearre troch Gerald Gardner yn 'e midden fan' e 20e ieu - hat acht festivals, of sabbats, dy't it jier markearje, en Ostara is de namme fan 'e sabbat dy't hâlden wurdt op' e Vernal Equinox. Gardner easke in protte fan wat er skreauwie oan him trochjûn troch praktisearjende oanhingers fan in âlde tradysje, mar moderne wittenskip wiist dizze bewearing foar in grut part ôf.
Heidenske en Wiccan tradysjes binne in ferskaat soad, en bûten de brede streken, lykas de nammen fan 'e Sabbats, der is in protte fariaasje. Lykwols, ferwizings nei Eostre binne te finen yn in protte fan 'e heidenske literatuer, kompleet mei de gewoane oannames en misferstannen - assosjaasjes mei hazzen en aaien, fieringen op' e Equinox, ensfh.
Nije goaden
Litte wy earst erkenne dat hjir neat mis mei is, per se . Religys hawwe goaden liend en oanpast fan eardere kulten sa lang as der eardere kulten west hawwe om fan te lienen. Wiccans hjoed dogge neat oars as Akkadians diene yn it nimmen fan Ishtar fan Inanna, noch de Kanaäniten yn it nimmen fan Astarte út Ishtar.
Sjoch ek: De folsleine skiednis fan sosjale media: in tiidline fan 'e útfining fan online netwurkenGrike, Romeinen, Kelten,. . . kultueren yn 'e rin fan' e skiednis hawwe synkretisearre en oars taeigene praktyken, nammen, en religieuze attributen - en hoefolle se kopiearre krekt tsjin hoefolle se brocht yn troch de lens fan harren eigen opfettings en foaroardielen wurdt oerlitten oan debat.
Alles wy kinne foar wis sizze is dat, yn dit gefal, de moderne, popularisearre ferzje fan Eostre dy't ferskynt yn New Age religys wierskynlik neat mear hat as de namme mienskiplik mei de Eostre dy't de Angelsaksen wisten. Dit moderne Eostre kin wêzeoprjocht oanbea yn har eigen rjocht likefolle as Hera of de Afrikaanske riviergoadinne Oshun - mar se is net de Angelsaksyske Eostre en hat net mear ferbining mei har as se docht mei dizze oare goadinnen.
Ynfolje de gatten
Mei it opheljen fan dit alles liket it der net folle oer fan Eostre wêrmei wy kinne wurkje. Mar wy kinne sjen nei wat bytsje wy hawwe en meitsje in pear educated rieden.
Wy kinne begjinne mei Peaske sels. Wier kinne wy aaien of hazzen net eksplisyt ferbine mei Eostre, mar de fakânsje krige har namme dochs, en it is de muoite wurdich om te freegjen wêrom.
De Peaskefakânsje
Der moat opmurken wurde dat Peaske feriening mei de Equinox hat in folslein kristlike boarne. Yn 325 CE rôp de Romeinske keizer Konstantyn de Ried fan Nicea op om aspekten fan it nij juridyske kristlike leauwen te standerdisearjen.
Ien fan dizze aspekten wie it fêststellen fan festivaldatums, dy't yn ferskate dielen fan it kristendom geweldich ferskille koenen. Eangst om Peaske te skieden fan it Joadske Peaske, stelde de Ried Peaske yn om te fallen op 'e snein nei't de earste folle moanne nei de Equinox foarkomt.
Dizze fakânsje waard yn it Gryksk en Latyn Pascha neamd. , mar op ien of oare manier de namme Easter krige. Hoe't dat krekt bard is is ûnbekend, mar is hast wis besibbe oan in Aldheechdútsk wurd foar moarn - eostarum (it feest waard yn it Latyn beskreaun as in albis , in meartalsfoarm fan"dawn").
Mar dit wiist werom op it idee fan Eostre/Ostara as ferbûn mei de dawn, fandêr de ferbining fan "dawn" mei de namme. Mooglik soe dit dan hingje op in ferbining mei libben en werberte (hiel in natuerlike fit foar in fiering fan de Opstanning), en op syn minst in mooglike ferbining mei de Equinox ôfliede.
Synkretisaasje
Nettsjinsteande syn hurde hâlding oangeande ketterij en heidendom, wie it kristendom lykwols net ymmún foar it absorbearjen fan praktiken fan eardere leauwen. Paus Gregorius I, yn in brief oan abt Mellitus (in kristlike misjonaris yn Ingelân oan it begjin fan de 7e ieu) lei it pragmatisme út om bepaalde praktiken op te nimmen omwille fan stadich rinnende populaasjes yn it kristendom.
Ommers, as de pleatslike bewenners nei itselde gebou gongen, op deselde datums, en foar it grutste part deselde dingen diene mei in pear kristlike tweaks, waard it paad fan nasjonale bekearing nochal wat soepeler. No, hoefolle breedtegraad foar dizze synkretisaasje paus Gregorius wirklik bedoeld hat, is diskutabel, mar d'r is gjin twifel dat it ta in hichte barde.
Sa is it feit dat Pascha de namme Easter oannaam. suggerearje dat der genôch oerienkomst wie tusken de oerlibjende riten en mytology fan Eostre en de ideeën fan libben en werberte ferbûn mei Pasch a om sa'n opname te garandearjen? It bewiis is gek omstannich, mar de spekulaasje kin net folslein wêzeôfwiisd.
The Enduring Mystery
Op it lêst is der gewoan te folle dat wy net witte. Wy kinne net sizze dat Eostre ea ferbûn wie mei hazzen of aaien, nettsjinsteande de hast universele assosjaasje fan dy fruchtberenssymboalen mei Spring, wêr't de moanne wijd oan har foel. Wy kinne har ek net stevich ferbine mei de Equinox, al suggerearje brokken taalkundich bewiis.
En wy kinne har net ferbine mei foarôfgeande of folgjende goadinnen, noch Germaanske noch fierder fuort. Se is as in inkelde stiennen bôge yn in oars ûnbedoarne bosk, in marker sûnder kontekst of ferbining.
It is net wierskynlik dat wy oait mear oer har witte sille. Mar dochs hâldt se út. Har namme wurdt alle jierren fierd troch assosjaasje mei in frjemde religy dy't har eigen oerskriuwt, mei symboalen en festivals dy't miskien (of net) folslein frjemd binne foar dy fan har kultus.
Sjoch ek: LiciniusIt is nijsgjirrich om har te fergelykjen mei har kollega-goadinne Hretha - beide krigen deselde fermelding troch Bede, dochs bliuwt allinich Eostre oer. Allinnich Eostre waard oannommen as de namme fan in kristlike fakânsje, en allinnich sy waard droegen yn de moderne tiid, hoe feroare.
Wêrom is dat? Hawwe dy iere minsken dy't har namme taeigenden, dy't noch safolle oer Eostre en har kultus sjen kinnen en witte kinnen dy't wy sûnt ferlern binne, in reden om har te kiezen as de namme foar Peaske? Hoe prachtich soe it wêze, as wy it witte koene.
Feit en fiksjeIt meast útdaagjende aspekt fan it praten oer Eostre is troch in geweldich stikje gissingen, New Age-myte, en ferskate graden fan misbrûk en direkte fantasy. Fêste liedingen oangeande de aard en skiednis fan 'e goadinne binne slank en se byinoar keppelje is gjin maklike taak.
Litte wy begjinne troch te sjen nei sawol wat wy witte oer Eostre as wat wy net witte, lykas de myten - en misferstannen - dy't ûntstien binne oer de goadinne sels, har relaasje mei de Vernal Equinox en har ferbinings mei moderne Peaskefeesten. En lit ús ek sjen hoe't de ynfloed fan Eostre – al of net ferkeard taskreaun – oerlibbet yn de moderne kultuer.
Wa Eostre wie
De útdaging fan it rekonstruearjen fan alle Angelsaksyske religieuze kulten of rituelen is dat se hie gjin skreaune taal en, as gefolch, lieten gjin records foar moderne ûndersikers te bestudearjen. De ympuls fan 'e kristlike tsjerke om alle spoaren fan heidenske godstsjinsten ôf te skaffen makke it allinnich noch dreger foar sokke ynformaasje om sels troch twaddehâns of wittenskiplike boarnen te oerlibjen.
Dêrmei is hurde ynformaasje oer Eostre amper. Hillichdommen en records fan Grykske en Romeinske goaden besteane noch - har kulten - alteast de meast foaroansteande - binne frij goed dokumintearre, mar dy fan 'e Germaanske folken binne folle minder.
Us ienige dokumintearre ferwizing fan Eostre kin wurde traced nei de 7e ieu muonts bekendas de earbiedweardige Bede. Bede wenne hast syn hiele libben yn in kleaster yn Northumbria yn it hjoeddeiske Ingelân, en hy wurdt erkend as ien fan 'e grutste histoaryske skriuwers, benammen op it mêd fan 'e Ingelske skiednis.
Syn Ecclesiastical History of de Ingelske Naasje is in útwreide wurk dat him de titel fan "heit fan 'e Ingelske Skiednis" fertsjinne. Mar it wie in oar wurk, De Temporum Ratione of The Reckoning of Time , dat ús ús iennichste skriftlike fermelding fan Eostre jout.
Yn haadstik 15, "De Ingelske Moannen”, listet Bede de moannen as markearre troch de Angelsaksen. Twa fan dizze binne fan bysûnder omtinken - Hrethmonath en Eosturmonath . Hrethmonath ôfstimd mei maart en waard wijd oan de goadinne Hretha. Eosturmonath , of april, wie wijd oan Eostre.
Bede jout neat oars. Sjoen hoe't koartlyn heidenske religy yn it gebiet aktyf west hie, soe hy grif tagong hawwe ta mear ynformaasje oer Hretha en Eostre, mar wat Bede ek wist, hat er net opnommen.
Ostara
Njonken dizze referinsje hawwe wy in twadde bytsje ynformaasje oer Eostre, ien dy't mear as tûzen jier letter komt. Yn 1835 skreau Jacob Grimm (ien fan 'e bruorren Grimm efter Grimm's Fairy Tales ) Deutsche Mythologie , of Teutonic Mythology , in opfallend útputtend ûndersyk fan it Germaansk en it Noarsk mytology, en yn dit wurk, hy foarút aferbining tusken de Angelsaksyske Eostre en de bredere Germaanske religy.
Wylst de Angelsaksyske moanne Eosturmonath neamd waard, wie de Dútske tsjinhinger ostermonat, fan de Alde Heech. Dútsk Ostera , of "Easter." Foar de Jakob (in taalkundige en filolooch) suggerearre dit dúdlik in pre-kristlike goadinne, Ostara, op deselde wize as Eosturmonath oantsjutte Eostre.
Dit is gjin suvere sprong – Angelsaksen wiene in Germaansk folk op 'e Britske Eilannen, en behâlden kulturele, taalkundige en religieuze ferbinings mei Germaanske stammen op it fêstelân. Dat deselde goadinne, mei relatyf lytse fariaasjes yn namme, yn beide groepen fereare wurde soe, is net in echte streek.
Mar wat witte wy fan dizze goadinne? No, lykas by Bede syn fertelling, hiel lyts. Grimm kin - nettsjinsteande syn foar de hân lizzende bekendheid mei Dútske folkloare - gjin mytology oer har leverje. Lykas Eostre binne d'r in pear plaknammen dy't lykje te wêzen ôflaat fan 'e goadinnen, mar d'r liket net folle oars om har bestean te befêstigjen dan troch skriuwers te befêstigjen - al binne fan boppegemiddelde leauwensweardigens.
Who Eostre Wie net
Dat sei, hoewol wy net in protte hurde gegevens hawwe om de gatten yn te foljen, kinne wy in protte falske rommel dy't yn har sammele is opruime. Mytology hat, lykas de natuer, in ferachting fan in fakuüm, en de mytology fan Eostre hat mear lutsen as har diel fanmisinformation en make-believe.
It ôfsnijen fan de fiktive dielen fan Eostre syn mytology kin net folle oerlitte yn ferwizing nei de goadinne. It sil ús lykwols in earliker byld jaan - en yn guon gefallen kin it weromstean fan foaroardielen en falskens ús eins helpe om bettere konklúzjes te meitsjen fan wat lytse wy hawwe.
The Goddess of the Equinox
Betingst kinne wy sizze dat Eostre gjin direkte keppeling hie mei de Equinox. Har moanne, Eosturmonath , wie april - mar de Equinox komt yn maart, dat wie de moanne wijd oan Hretha. Wylst wy gjin ynformaasje hawwe oer Hretha, fertaalt har namme nei eat as "glory," of miskien "oerwinning."
Dit iepenet de doar nei it idee dat Hretha in soarte fan oarlochsgoadinne wie (ynteressant, de Romeinen dizze moanne wijd oan - en neamd nei - har eigen oarlochsgod, Mars). Al soe "glory" ek ynterpretearre wurde kinne om Hretha te assosjearjen mei de moarn - en troch assosjaasje, it begjin fan 'e maitiid.
Dit is betingst om't wy net genôch witte oer Angelsaksyske religieuze observaasjes. Miskien wie april de moanne fan Eostre, om't har rituelen of fieringen fan 'e Equinox yn dy moanne trochgean of miskien - lykas hjoeddeistich Peaske - it wie keppele oan 'e moannesyklus op in manier dy't it, faker as net, yn april foel.
It is ûnmooglik om mei wissichheid te witten. It ienige wat wy kinne sizze is de moanne wêrynde Fernal Equinox Falls wie wijd oan in oare goadinne, wat teminsten ymplisearret dat it Hretha wie, net Eostre, dy't de direktere assosjaasje hân hawwe soe mei de Vernal Equinox.
Feriening mei Hazen
Ien fan de meast maklik werkenbere paskesymboler is de paskebunny. Oarsprong yn it Dútsk as de Osterhase , of Easter Hare, makke it syn paad nei Amearika fia Dútske ymmigranten en waard omneamd as de tamere, mear adorable Easter Rabbit.
En yn populêre moderne myte, dizze haas-draaide-konijn is in oerbliuwsel fan Eostre en har oanbidding. Mar is it? Wêr komt de earste assosjaasje fan 'e hazze mei de maitiid wei, en hoefolle is it echt ferbûn mei Eostre?
De maarthaas
Om dúdlike redenen binne hazzen (en kninen) in natuerlik symboal fan fruchtberens. Se wiene in hillich bist foar de Kelten, dy't har ferbûn mei oerfloed en wolfeart. En wite hazzen of kninen binne in gewoan fruchtberenssymboal dat op Sineeske moannefeesten ferskynt.
De Egyptyske goadinne Wenet wie oarspronklik in goadinne mei slangekop, mar waard letter ferbûn mei de hazze - dy't op syn beurt ferbûn wie mei fruchtberens en de iepening fan it nije jier. De Azteken god Tepoztēcatl, god fan sawol fruchtberens as dronkenens, waard ferbûn mei konijnen, en syn kalindernamme Ometochtli betsjut eins "Twa konijnen".
Under de Griken waarden hazzen ferbûn mei de goadinne fande jacht, Artemis. Konijnen, oan 'e oare kant, waarden ferbûn mei de leafde en houliksgoadinne Aphrodite, en de skepsels wiene gewoane kado's foar leafhawwers. Yn guon akkounts begelieden hazzen de Noarske goadinne Freyja, dy't ek ferbûn wie mei leafde en seks.
Bûten dizze direkte godlike assosjaasjes, hazzen en kninen ferskine yn kultueren om 'e wrâld as symboal fan har mercurial, fekânsje eigenskippen. De Germaanske folken wiene net oars, en sadwaande soe de assosjaasje fan hazzen mei de maitiid en de fernal equinox perfoarst sin meitsje.
The Easter Bunny
Mar der is gjin spesifike ferbining fan hazzen mei Eostre, op syn minst gjinien dy't oerlibbet yn hokker soarte fan dokumintaasje. De ierste assosjaasjes fan hazzen mei Eostre komme folle letter, nei Grimm syn geskriften, mei in ferhaal fan Eostre dy't in fûgel transformeart yn in hazze, mar dochs it fermogen om aaien te lizzen behâlde - in fanselssprekkend ferhaal fan Easter Bunny oarsprong.
Mar fansels, tsjin dizze tiid bestie de Easterhaas al ieuwen yn de Dútske folkloare. De earste dokumintearre ferwizing nei it komt hielendal út de 1500's, en leginde credits syn oarsprong oan - iroanysk genôch - in misfetting fan de kant fan guon bern.
Ien Peaske, in mem hie ferstoppe aaien foar har bern te finen (wat suggerearret dat it al in tradysje wie foar bern om aaien te sykjen, mar dêroer letter mear). De bern seagen by it sykjen inhazze darte fuort, en tocht dat it dejinge west hie dy't de aaien ferstoppe hie - en sa waard de Easterhaas, of Osterhase, berne.
Hazen en Eostre
De Easterhaas wie dêrom sa'n trije ieuwen lang in skaaimerk fan de Dútske folkloare foar de earste fermelding fan hazzen dy't mei Eostre ferbûn wiene. Dat betsjut frij swier dat it in 19e-ieuske tafoeging wie yn stee fan iets dat rjochtfeardich wie oerlevere út it foar-kristlike tiidrek.
De assosjaasje fan hazzen en kninen mei de maitiid is universeel genôch dat it kin wêze feilich oannommen yn de Angelsaksyske kultuer. Mar wylst wy oannimme dat Eostre ek ferbûn wie mei Spring, hawwe wy gjin hurde bewiis dat hazzen spesifyk mei har ferbûn wiene.
Der is in Germaanske goadinne mei de namme Abnoba dy't ôfbylde wurdt mei in hazze, mar se hat gjin ferbining mei har Eostre. Fereare yn it Swarte Wâldgebiet, liket se in rivier-/boskgoadinne west te hawwen dy't miskien mear in tsjinhinger west hat fan Artemis of Diana as goadinne fan 'e jacht.
Feriening mei Easter Eggs
De konijn is miskien in al te bekend symboal fan Peaske, mar it is nei alle gedachten net it populêrste. Dy eare soe, op grûn fan generaasjes fan ûntelbere bern dy't mei koer yn 'e hân iverich sochten, nei it peaskeaai gean.
Mar wêr kaam it idee fan it dekorearjen fan aaien foar Peaske wei? Hoe wie it ferbûn mei Spring en de Vernal Equinox, en -mear relevant hjir - wat wie har ferbining, as der ien is, mei Eostre?
Fertiliteit
Eieren binne in fanselssprekkend en archetypysk symboal fan fruchtberens en nij libben. Hinnen ferheegje yn 't algemien har leggen yn 'e maitiid, wat liedt ta in noch fêstere ferbining fan it aai mei it oplibjen fan it libben yn 'e wrâld.
Romeinen offeren aaien oan Ceres, de goadinne fan 'e lânbou. En aaien te sjen yn ferskate skeppingsferhalen yn âlde Egyptyske, hindoeïsme en Finske mytologyen. Dit alles makket it gjin ferrassing dat de symbolyk fan it aai him hechtsje soe oan de Vernal Equinox en, by ferlinging, oan de lettere Peaskefakânsje.
Aaien balansearje om rjochtop te stean is in populêre tradysje yn it Sineeske Li Chun festival, dat it begjin fan 'e maitiid markearret (hoewol't it begjin febrewaris falt op' e Westerske kalinder, goed foar de Equinox). De praktyk waard populêr yn 'e FS foar in grut part fia in artikel oer de Sineeske tradysje publisearre yn it tydskrift Life yn 'e 1940's - hoewol it migrearre nei de Vernal Equinox yn 'e Amerikaanske mytology - en makket de rûnte noch elke maitiid as in útdaging .
Pre-kristlike aaien
It is ek wier dat fersierde aaien in rol spile hawwe by maitiidsfeesten yn guon East-Jeropeeske regio's, benammen it moderne Oekraïne. Dizze yngewikkeld fersierde aaien, of pysanka , wiene in tradysje dy't de komst fan it kristendom om de 9e ieu lang foarôfgie.
It is wurdich
