Eostre: Xwedawenda nepenî ya ku navê xwe daye Paskalya

Xweda û xwedawend jî dikarin bi demê re winda bibin. Perestgehên mezin wêran dibin. Îbadetên îbadetê kêm dibin an jî belav dibin heta ku kes nimêjê li wan neke. Mîna her tiştî ew jî di nav mijên dîrokê de vedigerin.

Lê hin xweda û xwedawendan li ber xwe didin. Ne wekî olan - bi kêmanî ne di astek mezin de - lê ew wekî bermahiyên çandî berdewam dikin. Hin bi tenê wekî kesayetiyên hema hema bê rû yên têgînên razber ên wekî Lady Luck, bermahiyek ji xwedawenda Romayî Fortuna, dijîn.

Yên din bi navê xwe dijîn, wek Cupid ku wekî sembola evînê berdewam dike. An jî ew bi sembol û bermayiyên kêm diyar radibin, wek xwedayên Norse yên ku di rojên me yên hefteyê de têne bibîranîn, an gopalê ku xwedayê Yewnanî Asclepius hilgirtiye ku îro wekî sembola pîşeya bijîjkî kar dike.

Û Û hin xweda û xwedawend hê bêtir di tevna me ya civakî de diherikin, bi aliyek û xefikên xwe ve di bin kiryarên olî an çandî yên nûjen de ne. Bîranîna kulta wan - carinan navê wan jî - dibe ku were jibîrkirin, lê ew bi rengekî bêkêmasî di nav civaka me de tevdigerin.

Bi taybetî xwedawendek ji îbadeta xwe ya ku hemû lê jibîrkirî veguheriye navekî mezin. betlaneya olî - her çend di wergerek kêmtir-rast de be. Werin em qala vê xwedawenda Anglo-Sakson a ku bi pîrozkirina Biharê ve girêdayî bû (û dimîne) – xwedawenda Eostre.

Eoster.Digel vê yekê, destnîşan kir ku deverên ku ev kevneşopî tê de bû, li derveyî rêzika ku perestiya Eostre bi awayekî maqûl dikare were destnîşankirin bûn. Bê guman, her gav mimkun e ku Eostre an Ostara - an xwedawendek kevnare ya proto-ya Hind-Ewropî - li ser firehiyek berfireh were nas kirin, û bi heman rengî mimkun e ku pratîka xemilandina hêkan jî yek carî beşek ji perestiya Eostre bû, û pratîk. tenê ji dîrokê re winda bûye, lê ji bo her du îhtimalan ji "çi dibe bila bibe" wêdetir bingehek saxlem tune ye.

Ji bo me îro girîngtir, Farisên Kevin jî ji bo pîrozkirina Newrozê hêk xemilandine Newroz , ango sala nû, ku di Equinox Biharê de dest pê kir. Û dema ku, dîsa, ev pratîk li derveyî her girêdanek bi Eostre re bû, ew pêwendiyek pir rasterast bi hêka Paskalya ya nûjen re heye wekî eslê xuya ya xemilandina hêkan di nav Xiristiyanan de.

Hêkên Xiristiyanî

Xirîstiyanên destpêkê yên li Mezopotamyayê ji Farisan hêkên dimirin pejirandibûn û dihatin zanîn ku hêkên wan bi rengên kesk, zer û sor hatine rengkirin. Gava ku ev pratîk li derdora Deryaya Spî cih girt, ev hêk - sembolên Vejînê - bi taybetî bi sor hatin boyaxkirin.

Di civakên Ortodoks ên Yewnanî de populer, ev kokkina avga (bi rastî "hêkên sor") , bi sîrke û çermên pîvazê hatin boyaxkirin, ku nîşana hêkan rengê sor dida ku sembola xwîna Mesîh e. Ewpratîk koçî civakên xiristiyan ên li deverên din ên Ewrûpayê kir, di rê de vegeriyan cûrbecûr rengan.

Hêk yek ji wan xwarinên ku di Serdema Navîn de ji bo Rojiyê dihat dayîn - û ji ber vê yekê ne ecêb e ku ew bi rengekî berbiçav têne xuyang kirin. di pîrozbahiyên Easterê de, dema ku ew ambargo bi dawî bû. Vê yekê hê bêtir xemilandina hêkan ne tenê bi reng, lê di hin rewşan de bi pelên zêr jî teşwîq kir.

Ji ber vê yekê, em dikarin bi astek teqez bibêjin ku hêka Paskalyayê ya nûjen ji Persiya kevnar bi riya Xirîstiyaniya Deryaya Navîn, bêyî girêdanek berbiçav an verastkirî bi kevneşopiyên Anglo-Sakson bi gelemperî an Eostre bi taybetî. Dîsa, her gav gengaz e ku girêdanên weha hebin, ku kevneşopiya veşartina hêkan (ya ku ji Almanyayê derketiye holê) xwedî dîrokek dirêjtir e ku vedigere heya demên berî zayînê an ku pêşkeftina xemilandina hêkan ji hêla pêş-xiristiyaniya xwecihî ve bandor bûye. kevneşopiyên ku bi Eostre ve girêdayî ne - lê heke wusa be, me tu qeydek wê tune.

Ishtar

Yek ji efsaneyên domdar ên derbarê Eostre ew bû ku ew wergera xwedawenda kevnar Ishtar bû. Di vê vebêjê de, Ishtar xwedawendek Akadî ye ku bi hêk û hêkan ve girêdayî ye, ku ola wê dê bidome û pêşbikeve, di dawiyê de bibe Ostara/Eostre li Ewropaya berî zayînê.

Ev yek ne rast e. Erê, Îştar û selefê wê yê Sumerî Înanna bi zayînê ve girêdayî bûn, lê Îştarbi giranî bi evîn û şer ve girêdayî dihat naskirin. Aliyên wê yên serdest, wê ji xwedawenda Norse Freya, an jî xwedawenda Yewnanî Aphrodite re nêzîktir kir (ku, bi rastî, ji hêla gelek lêkolîneran ve wekî ku ji xwedawenda Kenanî Astarte, ku di encamê de ji Ishtar derketiye, tê dîtin).

Sembolên Îştar şêr û stêrka 8-polî bûn, û tu carî têkilîya wê bi har û hêkan re nehat nîşandan. Têkiliya herî nêzîk a ku wê bi Eostre re xuya dike - wekheviya navên wan - bi tevahî tesaduf e (ji berê ve hatî destnîşan kirin ku Ishtar dê di nav Yewnanan de bibe Aphrodite, navek ku qet neşibe Eostre - ew hindik maqûl e ku texmîn bikin ku nav bi rastî paşî bi bûyerek paqij vegerî tiştek mîna Ishtar).

Xwedawenda Wiccan

Paganîzma nûjen û Wicca pir ji mîtolojiya Ewropî girtine - bi giranî çavkaniyên Keltî û Almanî , di heman demê de ola Norse û çavkaniyên din ên Ewropî jî. Afrîka û Asyaya Rojavayî jî beşdarî vê tevgera olî ya nûjen bûne.

Û yek ji tiştên ku Paganîzmê ji van çavkaniyên kevnar aniye navê Ostara ye. Paganîzm - wekî ku Gerald Gardner di nîvê Sedsala 20-an de populer bûye - heşt cejn, an jî Sabbats hene, ku salê destnîşan dikin, û Ostara navê Sabbat e ku di Equinox Vernal de pêk tê. Gardner pir tiştên ku wî nivîsî îdîa kirbi pratîkkirina alîgirên kevneşopiyek kevnar ji wî re hatibû veguhestin, lê zanistiya nûjen bi piranî vê îdîayê red dike.

Kevneşopiyên pagan û Wiccan gelek cihêreng in, û li derveyî derbên berfireh, wek navên Sabbats, cûdahiyek mezin heye. Lêbelê, referansên li ser Eostre dikarin li seranserê wêjeya Paganî, bi texmîn û têgînên şaş ên adetî werin dîtin - komeleyên bi har û hêkan, pîrozbahiyên li Equinox, û hwd.

Xwedayên Nû

Em pêşî qebûl bikin ku di vê yekê de tiştek xelet tune, bi xwe . Dîn ji ayînên berê xwedayên deyn kirine û adapte kirine bi qasî ku olên berê hebûne ku meriv jê deyn bike. Wiccans îro ji Akadiyan di standina Ishtar ji Inanna û ne jî Kenaniyan di girtina Astarte ji Ishtar de tiştek cûda nakin.

Yewnan, Roma, Kelt, . . . çandan di dirêjahiya dîrokê de kiryar, nav û xefikên dînî hevseng kirine û bi awayekî din bi cih kirine - û ew çiqas rast kopî kirine û çiqasî di ber çavê têgihiştin û nerînên xwe de anîne, ji nîqaşê re maye.

Hemû. Em dikarin bi teqez bibêjin ku, di vê rewşê de, guhertoya nûjen, populerkirî ya Eostre ku di olên Serdema Nû de xuya dike, belkî ji bilî navê hevpar bi Eostre ya ku Anglo-Saksonan dizanibû tiştek din tune. Ev Eostre ya nûjen dikare bibeBi qasî Hera an jî xwedawenda çemê Afrîkî Oshun bi dilpakî di nav mafê xwe de îbadet kir - lê ew ne Eostreya Anglo-Sakson e û ji van xwedawendên din bêtir pêwendiya wê bi wê re nîne.

Dagirtin Gaps

Ligel paqijkirina van hemîyan, xuya ye ku hindik maye ji Eostre ku em dikarin pê re bixebitin. Lê em dikarin li tiştên hindik ên me binêrin û çend texmînên xwenda bikin.

Em dikarin ji Paskalya bixwe dest pê bikin. Rast e, em nekarin hêk û hêkan bi eşkereyî bi Eostre ve girêbidin, lê betlaneyê dîsa jî navê wê girtiye, û hêja ye ku çima were pirsîn.

Cejna Paskalyayê

Divê were destnîşan kirin ku Cejna Paskalyayê têkiliya bi Equinox re çavkaniyek tevahî xiristiyan heye. Di sala 325 P.Z. de, Împeratorê Romayê Konstantîn gazî Encumena Nicea kir ku aliyên baweriya xiristiyaniya qanûnî ya nû standardîze bike.

Yek ji van aliyan veqetandina tarîxên cejnê bû, ku dikare li deverên cihê yên Xirîstiyantiyê gelek cûda bibe. Encûmenê ji bo ku Cejna Paskalyayê ji Cejna Derbasbûnê ya Cihûyan veqetîne, Cejna Paskalyayê destnîşan kir ku roja Yekşemê piştî heyva yekem a ku piştî Equinox pêk tê.

Ev cejn bi Yewnanî û Latînî Pascha dihat gotin. , lê bi awayekî navê Easter wergirt. Çawa ev yek bi rastî nenas e, lê hema hema bi rastî bi peyva almaniya bilind a kevn a ji bo berbangê ve girêdayî ye - eostarum (festîval bi latînî wekî in albis hate binavkirin, rengek pirjimar."Dawîn").

Lê ev yek vedigere ser ramana Eostre/Ostara ku bi berbangê ve girêdayî ye, ji ber vê yekê girêdana "berbangê" bi navê re. Dibe ku ev wê hingê îşaret bi pêwendiyek bi jiyan û ji nû ve zayînê re bike (ji bo pîrozkirina Vejînê guncanek xwezayî ye), û bi kêmanî pêwendiyek gengaz bi Equinox re derxe.

Senkretîzasyon

Tevî Helwesta wê ya dijwar a li ser dînîtî û olperestiyê, Xirîstiyantî dîsa jî ji pratîkên baweriyên berê bêpar nebû. Papa Gregory I, di nameyekê de ji Abbot Mellitus (mîsyonerekî Xiristiyan li Îngilîstanê di berbanga Sedsala 7-an de) pragmatîzma ku destûr dide hin kiryaran ji bo xatirê nifûsên hêdî-hêdî di xiristiyaniyê de bimeşin, destnîşan kir.

Axir, ger şêniyên herêmê biçûya heman avahî, di heman tarîxan de, û bi giranî heman tiştan bi çend guheztinên xiristiyanan bikirana, riya veguhertina neteweyî hinekî xweştir bû. Naha, çiqas fersendê ji bo vê hevrêzkirinê ya Papa Gregory bi rastî tê nîqaş kirin, lê hindik guman heye ku ew heya dereceyekê qewimiye.

Ji ber vê yekê, rastiya ku Pascha navê Easter girtiye. Pêşniyar dikin ku di navbera ayîn û mîtolojiya Eostre ya saxbûyî de û ramanên jiyan û ji nû ve zayînê yên bi Pasch a ve girêdayî têra xwe wekheviyek heye ku guheztinek wusa ferz bike? Delîl bi rengekî dîn û har in, lê spekulasyon nikare bi tevahî behat avêtin.

Sira Berdewamî

Di dawiyê de, pir tişt hene ku em nizanin. Em nikarin bêjin ku Eostre qet bi hêkan an hêkan re têkildar bû, tevî ku ew sembolên zewacê yên nêzê gerdûnî bi Biharê re têkildar bû, ku meha ku jê re hatibû veqetandin ket. Em jî bi heman awayî nikarin wê bi Equinox ve girêbidin, her çend hûrgelên delîlên zimanî vê yekê pêşniyar dikin.

Û em nikarin wê bi xwedawendên berê an yên paşerojê ve girêbidin, ne Germanîkî an jî dûrtir. Ew mîna kemereke kevirî ye li daristaneke bêserûber, nîşanek bê navber û bê girêdan.

Ne mimkûn e ku em çu carî zêdetir li ser wê zanibin. Lê di heman demê de, ew radiweste. Navê wê her sal ji hêla girêdana bi olek biyanî re ku olên wê li ser nivîsandibû, bi sembol û cejnên ku dibe ku (an dibe ku ne) bi tevahî ji oldarên wê re biyanî bin tê pîroz kirin.

Balkêş e ku meriv wê bi wê re bide ber hev. hevalê xwedawend Hretha - her duyan heman behs ji hêla Bede ve wergirtin, lê dîsa jî tenê Eostre dimîne. Tenê Eostre wekî navê cejneke xiristiyanî hate pejirandin, û tenê ew di serdema nûjen de hate guheztin, her çend hate guheztin.

Çima wisa ye? Ma ew mirovên destpêkê yên ku navê wê li xwe kiribûn, yên ku hîna jî karîbûn ew qas li ser Eostre û kulta wê ya ku me winda kiriye bibînin û zanibin, gelo sedemek wan hebû ku wê bibe navê Paskalya hilbijêrin? Eger em zanibin dê çiqas xweş be.

Alîkê herî dijwar ê axaftinê li ser Eostre rijandina piçek mezin ji texmînan, efsaneya Serdema Nû, û dereceyên cihêreng desteserkirin û xeyalek eşkere ye. Serpêhatiyên zexm ji ber ku xweza û dîroka xwedawendê hindik in û berhevkirina wan ne karekî hêsan e.

Werin em dest bi nihêrîna hem li tiştên ku em li ser Eostre dizanin hem jî li tiştên ku em nizanin, bidin dest pê kirin. efsaneyên - û têgînên şaş - yên ku di derbarê xwedawenda xweda, têkiliya wê ya bi Equinoksa Biharê re û girêdanên wê bi pîrozbahiyên nûjen ên Paskalyayê re derketine. Û bila em jî binêrin ka çawa bandora Eostre – bi xeletî hatiye belavkirin an na – di çanda nûjen de dimîne.

Eostre Kî bû

Pirsgirêka ji nû ve avakirina ol an rîtuelên olî yên Anglo-Sakson ev e ku ew zimanê nivîskî tune bû û ji ber vê yekê, tu tomar ji lêkolînerên nûjen re nehişt ku lêkolîn bikin. Hêza dêra xiristiyanan ji bo rakirina hemî şopên olên pûtperest tenê hîn dijwartir kir ku ev agahdariya bi saya çavkaniyên desta duyemîn an zanyarî bimîne.

Ji ber vê yekê, agahdariya hişk li ser Eostre kêm in. Perestgeh û qeydên xwedayên Yewnanî û Romayî hîn jî hene – oldarên wan – bi kêmanî yên herî navdar – bi awayekî baş hatine belgekirin, lê yên gelên elmanî pir kêmtir in. ji keşîşê Sedsala 7-an tê zanînwek Bedeyê rêzdar. Bede hema hema tevahiya jiyana xwe li keşîşxaneyek li Northumbria li Îngilîstana îroyîn jiya, û ew wekî yek ji mezintirîn nivîskarên dîrokî tê nas kirin, nemaze di warê dîroka Îngilîzî de. The English Nation xebateke berfireh e ku jê re navê "bavê Dîroka Îngilîzî" wergirt. Lê ew karekî din bû, De Temporum Ratione an Hesabkirina Demê , ku tenê behsa Eostre ya nivîskî dike.

Di Beşa 15an de, "Îngilîzî Meh”, Bede mehên ku ji hêla Anglo-Saksonan ve hatî destnîşan kirin navnîş dike. Du ji van taybetmendî ne - Hrethmonath û Eosturmonath . Hrethmonath li gorî meha Adarê bû û ji xwedawenda Hretha re hat terxankirin. Eosturmonath , an jî Nîsanê, ji Eostre re hat dayîn.

Bede tiştekî din nade. Ji ber ku dînê pûtperestî di van demên dawî de li herêmê çalak bû, bê guman ew ê di derheqê Hretha û Eostre de bêtir agahdarî bi dest bixista, lê her tiştê ku Bede dizanibû, wî tomar nekir.

Ostara

Ji xeynî vê referansê, agahdariya me ya duyemîn li ser Eostre heye, ya ku hezar sal şûnda tê. Di sala 1835-an de, Jacob Grimm (yek ji birayên Grimm ên li pişt Çîrokên Grimm's Fairy ) Deutsche Mythologie , an Mîtolojiya Teutonîk , lêkolînek bêkêmasî ya Almanî û Norwêcî nivîsî. mîtolojiyê û di vê xebatê de, ew pêş dikeve agirêdana di navbera Eostreya Anglo-Saksonî û ola berfirehtir a Almanî de.

Dema ku meha Anglo-Saksonî Eosturmonath dihat gotin, hevtayê Almanî ostermonat bû, ji Berziya Kevin. Almanî Ostera , an jî "East". Ji bo Aqûb (zimannas û fîlolog), ev yek bi eşkere xwedawendek beriya Xiristiyaniyê, Ostara, bi heman awayê ku Eosturmonath Eostre destnîşan kir.

Ev ne bazdanek paqij e - Anglo-Saksonan li Giravên Brîtanîyayê miletekî elmanî bûn, û girêdanên çandî, zimanî û olî bi eşîrên elmanî yên li parzemînê re parastin. Ku heman xwedawend, ku di nav wan de cûrbecûr cûrbecûr hindik be, dê di her du koman de were perizandin, ne tiştek rast e.

Lê em li ser vê xwedawendê çi dizanin? Welê, wekî vegotina Bede, pir hindik. Grimm - tevî ku ew eşkere ye ku bi folklora Alman re nas e - nikare di derheqê wê de ti hûrguliyên mîtolojiyê peyda bike. Mîna Eostre, çend navên cihan hene ku dixuye ku ji xwedawendan hatine wergirtin, lê hindik xuya dike ku hebûna wan piştrast bike ji hêla nivîskaran wêdetir - her çend ew pêbaweriya navincî ne.

Kî Eostre Ma ne

Wê gotinê bû, her çend ku me gelek daneyên dijwar tune ku valahiyan tijî bikin, em dikarin gelek gemarên sexte yên ku di wan de hatine berhev kirin paqij bikin. Mîtolojî, mîna xwezayê, ji valahiyê nefret dike, û mîtolojiya Eostre ji para xwe zêdetir kişandiye.dezenformasyon û bawermendî.

Qetkirina beşên xeyalî yên mîtolojiya Eostre dibe ku zêde li ser xwedawend nehêle. Lêbelê, ew ê wêneyek rastirtir bide me - û di hin rewşan de, paşvekişîna ji pêşdîtin û derewan dibe ku bi rastî ji me re bibe alîkar ku em ji tiştên hindik ên ku em hene çêtir encamên xwe çêbikin.

Xwedawenda Equinox

Bi şert, em dikarin bêjin ku Eostre rasterast bi Equinox re tune bû. Meha wê, Eosturmonath , Avrêl bû - lê Equinox di Adarê de pêk tê, ku meha ku ji Hretha re hatibû veqetandin bû. Dema ku me li ser Hretha agahdarî tune, navê wê tê wergerandin tiştek wekî "rûmet," an jî dibe ku "serkeftin." vê mehê ji xwedayê xwe yê şer, Mars re veqetand - û navê wê lê kir. Her çend "rûmet" dikare were şîrove kirin ku Hretha bi berbangê re têkildar dike - û ji hêla hevgirtinê ve, destpêka Biharê.

Ev şert e ji ber ku em têra xwe li ser ayînên olî yên Anglo-Sakson nizanin. Dibe ku Avrêl meha Eostre bû ji ber ku rîtuel an pîrozbahiyên wan ên Equinox di wê mehê de berdewam kirin an jî dibe ku - mîna Paskalyaya îroyîn - ew bi çerxa heyvê ve bi rengekî ku ew di nîsanê de dadikeve ve girêdayî bû.

Ne mimkûn e ku meriv bi teqez zanibe. Tenê tişta ku em dikarin bibêjin meha ku tê de yeketina Equinox Vernal ji xwedawendek cûda re hate veqetandin, ku bi kêmî ve tê wê wateyê ku ew Hretha bû, ne Eostre, ku dê têkiliya rasterast bi Nûbiharê re hebe.

Komela bi Hares re

Yek ji sembolên Paskalyayê yên ku bi hêsanî têne nas kirin bunny Paskalya ye. Ew bi Almanî wekî Osterhase , an Hare Paskalya, bi riya koçberên Alman riya xwe ber bi Emerîkayê ve çû û wekî Kîroşkê Paskalya yê dilşewat û delaltir hate binavkirin.

Û di efsaneya nûjen a populer de, ev kevroşka ku bûye xezalek paşiya Eostre û perestina wê ye. Lê ew e? Têkiliya destpêkê ya keriyê bi Biharê re ji ku tê, û ew çiqas bi rastî bi Eostre ve girêdayî ye?

Kirêrê Adarê

Ji ber sedemên diyar, kewar (û kêvroşk) xwezayî ne. sembola zayînê. Ew ji Celts re heywanek pîroz bûn, yên ku wan bi pirbûn û dewlemendiyê ve girêdidin. Û kevroşkên spî an jî kêvroşk sembola zayînê ya hevpar in ku di cejnên Heyvê yên Çînî de xuya dibin.

Xwedawenda Misrê Wenet di eslê xwe de xwedawenda serê mar bû, lê piştre bi kewarê re hat girêdan - ku, di encamê de, bi zayînî û vekirina sala nû. Xwedayê Aztecê Tepoztēcatl, xwedayê hem zayînî û hem jî serxweşiyê, bi keroşkan ve girêdayî bû û navê wî yê salnameyî Ometochtli di rastiyê de tê wateya "Du Kîroşk".nêçîr, Artemîs. Ji aliyê din ve, kêvroşk bi xwedawenda evîn û zewacê Aphrodite re têkildar bûn, û mexlûq ji evîndaran re diyariyên hevpar bûn. Di hin gotinan de, hêstiran bi xwedawenda Norse Freyja re, ku ew jî bi evîn û seksê re têkildar bû.

Li derveyî van komeleyên xwedayî yên rasterast, har û kêvroşk di çandên li çaraliyê cîhanê de wekî sembola merkuriya xwe derdikevin. taybetmendiyên feqîr. Gelên elmanî ji hev cuda nebûn, û bi vî awayî girêdana kerêkan bi Biharê û Equinoksa Biharê re dê bêkêmasî be.

Ester Bunny

Lê pêwendiyek taybetî ya keran bi Eostre re tune. qet nebe yek ku di her cûre belgeyan de sax dimîne. Têkiliyên herî pêşîn ên hêkan ên bi Eostre re gelek paşê têne, piştî nivîsên Grimm, bi çîrokek Eostre ku çûkek diguhezîne hêkan, lê dîsa jî dihêle ku ew şiyana ku hêk bike biparêze - çîrokek eşkere ya bingehîn a Easter Bunny.

Lê bê guman, di vê demê de, Hare Easter bi sedsalan di folklora Alman de hebû. Yekemîn referansa belgekirî ya li ser wê ji salên 1500-î ve tê, û efsane bi eslê xwe ve girêdayî ye - bi awayekî îronîkî - têgihîştinek xelet a hin zarokan.

Rojek Paskalya, dayikekê ji zarokên xwe re hêk veşartibû. dîtinê (tê vê wateyê ku jixwe kevneşopiyek bû ku zarok li hêkan bigerin, lê paşê li ser wê bêtir). Zarokan dema digeriyan, ahare direve, û guman kir ku ew bû yê ku hêkan vedişêre - û bi vî rengî Xîreşa Paskalyayê, an Osterhase, çêbû.

Hares û Eostre

Ji ber vê yekê Xwarina Paskalyayê bi qasî sê sedsalan berî ku yekem behskirina harên ku bi Eostre ve girêdayî ne, taybetmendiyek folklora Alman bû. Ev yek bi giranî tê vê wateyê ku ew pêvekek sedsala 19-an bû, ne ku tiştek ku bi qanûnî ji serdema berî zayînê hatî derbas kirin.

Peywendiya har û kêvroşkan bi Biharê re têra xwe gerdûnî ye ku dikare bibe di çanda Anglo-Sakson de bi ewlehî tê pejirandin. Lê dema ku em texmîn dikin ku Eostre jî bi biharê re têkildar bû, me delîlek hişk tune ku xerîk bi taybetî bi wê re têkildar bûne.

Xwedawendek almanî heye bi navê Abnoba ku bi kewarê re tê xuyang kirin, lê têkiliya wê bi Eostre. Li herêma Daristana Reş tê qedirgirtin, dixuye ku ew xwedawendek çem/daristanê ye ku dibe ku zêdetir hevtayê Artemîs an Diana wekî xwedawenda nêçîrê be.

Komela bi Hêkên Vejînê re

Dibe ku bunny sembolek pir naskirî ya Easterê be, lê bê guman ew ne ya herî populer e. Ew rûmet, bi saya nifşên bêhejmar zarokên ku bi selikên di destan de bi xîret digeriyan, dê biçûya hêka Paskalyayê.

Lê fikra xemilandina hêkan ji bo Paskalyayê ji ku hat? Çawa ew bi Bihar û Equinoksa Biharê ve girêdayî bû, û -di vir de bêtir têkildar - girêdana wê, heke hebe, bi Eostre re çi bû?

Zawîdanî

Hêk sembolek eşkere û arketîp a zayînî û jiyana nû ne. Mirîşkan bi giştî di biharê de danaynên xwe zêde dikin, ev jî dibe sedema girêdana hêkan a hê xurttir bi vejîna jiyanê li cîhanê.

Roman hêk ji Ceres, xwedawenda çandiniyê re qurban dikirin. Û hêk di çîrokên cihêreng ên afirandinê de di mîtolojiyên Misrê, Hinduîzm û Fînlandiya kevnar de cih digirin. Ev hemî ne ecêb e ku sembolîzma hêkê dê xwe bi Equinoksa Biharê ve girêbide û, bi dirêjahî, bi betlaneya Pakalkalyayê ya paşerojê ve were girêdan.

Baskirina hêkan ji bo rast sekinîn kevneşopiyek populer e di Çînî Li Chun de. Festîval, ku destpêka Biharê nîşan dide (her çend ew di destpêka Sibatê de li ser salnameya rojavayî, pir berî Equinox-ê dikeve). Ev pratîk li Dewletên Yekbûyî bi piranî bi gotarek li ser kevneşopiya çînî hate belav kirin ku di sala 1940-an de di kovara Life de hate weşandin - her çend ew di mîtolojiya Amerîkî de koçî Equinoksa Biharê kir - û hîn jî her biharê dora xwe wekî dijwariyek çêdike. .

Hêkên Beriya Xiristiyaniyê

Herwiha rast e ku hêkên xemilandî di pîrozbahiyên Biharê de li hin herêmên Ewropaya Rojhilat, nemaze Ukrayna ya îroyîn, rolek dileyistin. Ev hêkên bi tevlihevî xemilandî, an jî pysanka , kevneşopiyeke ku demeke dirêj beriya hatina Xirîstiyantiyê li dora Sedsala 9-an bû.

Ew hêja ye.