Eostre: Tajanstvena božica koja je dala ime Uskrsu

Čak i bogovi i božice mogu nestati s vremenom. Veliki hramovi padaju u ruševine. Kultovi obožavanja nestaju ili se rasipaju sve dok ne ostane nitko tko im se moli. Kao i sve drugo, oni se povlače u maglu povijesti.

Ali neki bogovi i božice opstaju. Ne kao religije – barem ne u velikim razmjerima – nego nastavljaju biti kao kulturni relikti. Neki preživljavaju samo kao gotovo bezlične personifikacije apstraktnih pojmova kao što je Gospa Sreća, ostatak rimske božice Fortune.

Drugi preživljavaju u imenu, kao što je Kupid koji je i dalje simbol ljubavi. Ili traju kroz manje očite simbole i relikvije, kao što su nordijski bogovi koji se obilježavaju u naše dane u tjednu, ili štap koji nosi grčki bog Asklepije, a koji danas služi kao simbol medicinske profesije.

I neki bogovi i božice postaju još više utkani u naše društveno tkivo, s njihovim aspektima i zamkama koje su podvedene modernim religijskim ili kulturnim praksama. Sjećanje na njihov kult – ponekad čak i njihovo ime – može biti zaboravljeno, ali oni postaju neraskidivo utkani u naše društvo.

Jedna je božica posebno prešla iz svog gotovo zaboravljenog obožavanja u imenjakinju velikog vjerski praznik – doduše u ne baš točnom prijevodu. Razgovarajmo o ovoj anglosaksonskoj božici koja je bila (i ostala) vezana uz slavlje proljeća – božici Eostre.

Eosternapominjući, međutim, da su područja u kojima je ova tradicija bila ukorijenjena bila daleko izvan raspona u kojem se moglo razumno zaključiti o Eostreovom štovanju. Uvijek je moguće, naravno, da je Eostre ili Ostara – ili neka starija proto-indoeuropska božica – bila prepoznata na širem prostoru, a jednako je moguće da je praksa ukrašavanja jaja nekada također bila dio Eostreova štovanja, a praksa jednostavno izgubljeno u povijesti, ali nema čvrstih temelja za bilo koju mogućnost da bude više od intrigantnog "što ako".

Što je relevantnije za nas danas, stari Perzijanci također su ukrašavali jaja za proslavu Nowruz ili nova godina, koja je počinjala na proljetni ekvinocij. I dok je, opet, ova praksa bila izvan ikakve veze s Eostrom, ona ima mnogo izravniju vezu s modernim uskrsnim jajima kao očiglednim izvorom ukrašavanja jaja među kršćanima.

Kršćanska jaja

Prvi kršćani u Mezopotamiji preuzeli su praksu umiranja jaja od Perzijanaca, a poznato je da su bojali jaja u zelenu, žutu i crvenu boju. Kako se praksa ukorijenila diljem Sredozemlja, ova su se jaja – simboli Uskrsnuća – bojala isključivo u crveno.

Popularna u grčkim pravoslavnim zajednicama, ova kokkina avga (doslovno "crvena jaja") , bojana su octom i ljuskom luka, što je jajima dalo njihovu prepoznatljivu crvenu boju koja simbolizira Kristovu krv. Thepraksa se preselila u kršćanske zajednice u drugim dijelovima Europe, usput se vraćajući većem izboru boja.

Jaja su bila jedna od namirnica koje su se odricale za korizmu tijekom cijelog srednjeg vijeka – i stoga ne iznenađuje da su bila istaknuta u proslavama Uskrsa, kada je taj embargo prestao. To je dodatno potaknulo ukrašavanje jaja ne samo bojom, već u nekim slučajevima i zlatnim listićima.

Dakle, možemo reći s određenom razinom sigurnosti da je moderno uskršnje jaje došlo iz drevne Perzije preko mediteranskog kršćanstva, bez uočljiva ili provjerljiva poveznica s anglosaksonskim tradicijama općenito ili Eostreom posebno. Opet, uvijek je moguće da takve veze postoje, da je tradicija skrivanja jaja (koja potječe iz Njemačke) imala dužu povijest koja se protezala u pretkršćanska vremena ili da je na evoluciju ukrašavanja jaja utjecalo izvorno pretkršćansko tradicije povezane s Eostre – ali ako je tako, nemamo zapisa o tome.

Ishtar

Jedan od trajnih mitova o Eostre bio je da je ona prijevod drevne božice Ishtar. U ovom prepričavanju, Ishtar je akadska božica plodnosti povezana s jajima i zečevima, čiji će kult opstati i razvijati se, naposljetku postavši Ostara/Eostre u pretkršćanskoj Europi.

Ovo nije istina. Da, Ishtar i njezina sumerska prethodnica Inanna povezivale su se s plodnošću, ali Ishtaruglavnom je prepoznato kao povezano s ljubavlju i ratom. Njezini dominantni aspekti učinili su je bližom nordijskoj božici Freyi ili grčkoj božici Afroditi (za koju mnogi znanstvenici zapravo smatraju da je evoluirala od kanaanske božice Astarte, koja je pak evoluirala od Ishtar).

Ištarini simboli bili su lav i osmerokraka zvijezda, a nikada nije prikazano da je povezana sa zečevima ili jajima. Čini se da je najbliža veza koju ima s Eostrom – sličnost njihovih imena – potpuno slučajna (već je zabilježeno da će Ishtar među Grcima postati Afrodita, ime koje nimalo ne podsjeća na Eostre – nema smisla nagađaju da se ime zapravo vratilo nečemu sličnom Ishtar kasnije čistom slučajnošću).

Wiccanska božica

Moderno poganstvo i Wicca preuzeli su mnogo iz europske mitologije – pretežno keltskih i germanskih izvora , ali i nordijske religije i drugih europskih izvora. Afrika i zapadna Azija također su dale doprinos ovom modernom vjerskom pokretu.

A jedna od stvari koje je poganstvo donijelo iz ovih starijih izvora je ime Ostara. Paganizam – kako ga je popularizirao Gerald Gardner sredinom 20. stoljeća – ima osam svetkovina ili subota koje obilježavaju godinu, a Ostara je ime subote koja se održava na proljetni ekvinocij. Gardner je tvrdio mnogo od onoga što je napisaoprenijeli su mu ga praktični sljedbenici drevne tradicije, ali moderna znanost uvelike odbacuje ovu tvrdnju.

Poganske i wickanske tradicije su raznolike i izvan širokih crta, kao što su imena Šabati, postoji mnogo varijacija. Međutim, reference na Eostre mogu se naći u velikom dijelu poganske literature, zajedno s uobičajenim pretpostavkama i zabludama – asocijacije na zečeve i jaja, proslave Ekvinocija i tako dalje.

Novi bogovi

Prvo priznajmo da nema ništa loše u ovome, per se . Religije su posuđivale i prilagođavale bogove iz ranijih kultova sve dok su postojali raniji kultovi iz kojih se posuđivalo. Wiccani danas ne čine ništa drugačije od Akađana kada su oduzeli Ishtar od Inanne, niti Kanaanci koji su oduzeli Astarte od Ishtar.

Grci, Rimljani, Kelti, . . . kulture kroz povijest sinkretizirale su i na druge načine prisvajale prakse, imena i religijske zamke – a koliko su točno kopirali u odnosu na to koliko su unijeli kroz objektiv svojih vlastitih percepcija i pristranosti, ostaje za raspravu.

Sve možemo sa sigurnošću reći da, u ovom slučaju, moderna, popularizirana verzija Eostrea koja se pojavljuje u New Age religijama vjerojatno nema ništa više od zajedničkog imena s Eostreom koji su poznavali Anglosaksonci. Ovaj moderni Eostre može bitiobožavana iskreno kao i Hera ili afrička riječna božica Oshun – ali ona nije anglosaksonska Eostre i nema više veze s njom nego s ovim drugim božicama.

Popunjavanje praznine

Raščišćavajući sve ovo, čini se da je malo toga ostalo od Eostrea s čime možemo raditi. Ali možemo pogledati ono malo što imamo i napraviti nekoliko utemeljenih pretpostavki.

Možemo početi sa samim Uskrsom. Istina, ne možemo eksplicitno povezati jaja ili zečeve s Eostrom, ali je blagdan ipak ponio njezino ime, a vrijedi se zapitati zašto.

Blagdan Uskrsa

Valja istaknuti da je Uskrs povezanost s Ekvinocijem ima potpuno kršćanski izvor. Godine 325. n. e., rimski car Konstantin sazvao je sabor u Niceji kako bi standardizirao aspekte nove legalne kršćanske vjere.

Jedan od tih aspekata bilo je određivanje datuma festivala, koji su mogli jako varirati u različitim dijelovima kršćanstva. Želeći odvojiti Uskrs od židovske Pashe, Vijeće je odredilo da Uskrs padne u nedjelju nakon prvog punog mjeseca koji se dogodio nakon ekvinocija.

Ovaj se praznik na grčkom i latinskom nazivao Pascha , ali je nekako dobio naziv Uskrs. Kako se to točno dogodilo nije poznato, ali je gotovo sigurno povezano sa starovisokonjemačkom riječi za zoru – eostarum (praznik je opisan na latinskom kao in albis , oblik množine od“zora”).

Ali ovo upućuje na ideju da je Eostre/Ostara povezana sa zorom, otuda veza “zore” s imenom. Možda bi to onda nagovijestilo povezanost sa životom i ponovnim rođenjem (sasvim prirodno prikladno za proslavu Uskrsnuća), i barem navelo na moguću vezu s Ekvinocijem.

Sinkretizacija

Usprkos Zbog svog tvrdog stava prema herezi i poganstvu, kršćanstvo ipak nije bilo imuno na upijanje praksi ranijih vjera. Papa Grgur I. je u pismu opatu Mellitusu (kršćanskom misionaru u Engleskoj u zoru 7. stoljeća) iznio pragmatizam dopuštanja apsorpcije određenih praksi za dobrobit stanovništva koje sporo hoda u kršćanstvo.

Uostalom, ako su mještani odlazili u istu zgradu, na iste datume, i radili uglavnom iste stvari uz nekoliko kršćanskih izmjena, put nacionalnog obraćenja postao je prilično lakši. Sada, koliko je prostora za ovu sinkretizaciju papa Grgur uistinu namijenio, diskutabilno je, ali nema sumnje da se do neke mjere dogodilo.

Dakle, čini li činjenica da je Pasha preuzela naziv Uskrs sugeriraju da je bilo dovoljno sličnosti između preživjelih obreda i mitologije Eostrea i ideja o životu i ponovnom rođenju povezanih s Pashom a da opravda takvo prihvaćanje? Dokazi su izluđujuće posredni, ali nagađanja ne mogu biti u potpunostiodbačeno.

Trajna misterija

Na kraju, ima previše toga što ne znamo. Ne možemo reći da je Eostre ikada povezivana sa zečevima ili jajima, unatoč gotovo univerzalnoj povezanosti tih simbola plodnosti s proljećem, gdje je padao mjesec posvećen njoj. Isto tako, ne možemo je čvrsto povezati s Ekvinocijem, iako djelići lingvističkih dokaza to upućuju.

I ne možemo je povezati s prijašnjim ili kasnijim božicama, bilo germanskim ili daljnjim. Ona je poput jednog kamenog luka u inače netaknutoj šumi, oznaka bez konteksta ili veze.

Malo je vjerojatno da ćemo ikada saznati više o njoj. Ali svejedno, ona izdrži. Njezino se ime slavi svake godine zbog povezanosti sa stranom religijom koja je prebrisala njezinu, sa simbolima i festivalima koji mogu (ili ne moraju) biti potpuno strani onima njezinog kulta.

Zanimljivo je usporediti je s njom druga božica Hretha – obje su isto spomenute od strane Bede, ali ostaje samo Eostre. Samo je Eostre prihvaćen kao naziv kršćanskog blagdana i samo je ona prenijeta u moderno doba, koliko god bila izmijenjena.

Zašto je to tako? Jesu li ti rani ljudi koji su prisvojili njezino ime, koji bi još uvijek mogli vidjeti i znati toliko toga o Eostre i njezinu kultu koji smo u međuvremenu izgubili, imali razloga odabrati baš nju za ime za Uskrs? Kako bi bilo divno kad bismo mogli znati.

Najzahtjevniji aspekt razgovora o Eostreu je preplitanje gomile nagađanja, mitova New Agea i različitih stupnjeva zlouporabe i izravne fantazije. Čvrsti tragovi o prirodi i povijesti božice su rijetki i njihovo spajanje nije lak zadatak.

Počnimo gledajući ono što znamo o Eostre i ono što ne znamo, kao i mitovi – i zablude – koje su se pojavile o samoj božici, njezinoj vezi s proljetnim ekvinocijem i njezinim vezama s modernim proslavama Uskrsa. Pogledajmo i kako Eostreov utjecaj – krivo pripisan ili ne – opstaje u modernoj kulturi.

Tko je bio Eostre

Izazov rekonstrukcije bilo kojeg anglosaksonskog vjerskog kulta ili rituala je taj što nisu imali pisani jezik i, kao posljedicu, nisu ostavili nikakve zapise koje bi moderni istraživači proučavali. Poticaj kršćanske crkve da ukine sve tragove poganskih religija samo je još više otežao preživljavanje takvih informacija čak i kroz druge ili znanstvene izvore.

Stoga su čvrste informacije o Eostreu rijetke. Svetišta i zapisi grčkih i rimskih bogova još uvijek postoje – njihovi su kultovi – barem oni najistaknutiji – prilično dobro dokumentirani, ali oni germanskih naroda mnogo su manje.

Naša jedina dokumentirana referenca Eostrea može može se pratiti do poznatog redovnika iz 7. stoljećakao časni Beda. Beda je gotovo cijeli svoj život proživio u samostanu u Northumbriji u današnjoj Engleskoj, a priznat je kao jedan od najvećih povijesnih pisaca, posebno na području engleske povijesti.

Njegova crkvena povijest engleska nacija je opsežno djelo koje mu je priskrbilo titulu “oca engleske povijesti”. Ali to je bilo drugo djelo, De Temporum Ratione ili Računanje vremena , koje nam daje jedino pisano spominjanje Eostrea.

U 15. poglavlju, “Englezi Mjeseci”, Beda navodi mjesece kako su ih označavali Anglosaksonci. Dvije od njih su posebno zapažene – Hrethmonath i Eosturmonath . Hrethmonath bio je usklađen s ožujkom i bio je posvećen božici Hretha. Eosturmonath , ili travanj, bio je posvećen Eostreu.

Beda ne daje ništa drugo. S obzirom na to koliko je nedavno poganska religija bila aktivna na tom području, sigurno bi imao pristup više informacija o Hrethi i Eostreu, ali što god je Bede znao, nije zabilježio.

Ostara

Osim ove reference, imamo drugu informaciju o Eostreu, onu koja dolazi više od tisuću godina kasnije. Godine 1835. Jacob Grimm (jedan od braće Grimm koji stoji iza Grimmovih bajki ) napisao je Deutsche Mythologie ili Teutonsku mitologiju , zapanjujuće iscrpnu studiju o germanskoj i nordijskoj mitologije, au ovom djelu unapređuje aveza između anglosaksonskog Eostrea i šire germanske religije.

Dok se anglosaksonski mjesec nazivao Eosturmonath , njemački pandan bio je ostermonat, od starog visokog Njemački Ostera ili “Uskrs”. Za Jacoba (lingvista i filologa), ovo je jasno sugeriralo pretkršćansku božicu, Ostaru, na isti način na koji je Eosturmonath označio Eostre.

Ovo nije čisti skok – Anglosaksonci su bili germanski narod na Britanskom otočju i zadržali su kulturne, jezične i vjerske veze s germanskim plemenima na kopnu. To da bi se ista božica, s relativno malim varijacijama u imenu, obožavala u obje skupine nije pretjerano.

Ali što znamo o ovoj božici? Pa, kao i s Bedinim prepričavanjem, vrlo malo. Grimm – usprkos očitom poznavanju njemačkog folklora – ne može pružiti nikakve mitološke sitnice o njoj. Poput Eostrea, postoji nekoliko imena mjesta za koja se čini da potječu od boginja, ali čini se da postoji malo više što bi potvrdilo njihovo postojanje osim imena koje su pisci izbacili – iako oni natprosječno vjerodostojni.

Tko Eostre Nije

To je rečeno, iako nemamo mnogo čvrstih podataka za popunjavanje praznina, možemo očistiti puno lažnog smeća koje je prikupljeno u njima. Mitologija, kao i priroda, gnuša se vakuuma, a mitologija o Eostreu je privukla više od svog udjeladezinformacije i izmišljotine.

Odsijecanje izmišljenih dijelova Eostreove mitologije možda neće ostaviti mnogo referenci na božicu. Međutim, to će nam dati iskreniju sliku – a u nekim slučajevima, odstupanje od predrasuda i laži može nam zapravo pomoći da bolje zaključimo iz onoga malo što imamo.

Božica Ekvinocija

Uvjetno možemo reći da Eostre nije imao izravnu vezu s Ekvinocijem. Njezin mjesec, Eosturmonath , bio je travanj – ali ekvinocij se događa u ožujku, koji je bio mjesec posvećen Hrethi. Iako nemamo informacija o Hrethi, njezino ime znači nešto poput "slave" ili možda "pobjede".

Ovo otvara vrata ideji da je Hretha bila neka vrsta ratne božice (zanimljivo, Rimljani posvetili ovaj mjesec – i nazvali ga po – vlastitom bogu rata, Marsu). Premda bi se "slava" također mogla protumačiti kao poveznica Hretha sa zorom - i po povezanosti s početkom proljeća.

Ovo je uvjetno jer ne znamo dovoljno o anglosaksonskim vjerskim obredima. Možda je travanj bio Eostrov mjesec jer su se njihovi rituali ili proslave Ekvinocija nastavili u tom mjesecu ili je možda – poput današnjeg Uskrsa – bio povezan s mjesečevim ciklusom na način da je padao, češće nego ne, u travnju.

Nemoguće je sa sigurnošću znati. Jedino što možemo reći je mjesec u kojempad Proljetnog ekvinocija bio je posvećen drugoj božici, što barem implicira da bi Hretha, a ne Eostre, imala izravniju povezanost s Proljetnim ekvinocijem.

Povezanost sa Zečevima

Jedan od najlakše prepoznatljivih uskrsnih simbola je uskršnji zec. Podrijetlom iz njemačkog kao Osterhase , ili uskršnji zec, stigao je u Ameriku preko njemačkih imigranata i bio je preimenovan u pitomijeg, dražesnijeg uskršnjeg zeca.

A u popularnom modernom mitu, ovaj zec koji je postao zec ostatak je Eostre i njezina obožavanja. Ali je li? Odakle dolazi početna povezanost zeca s proljećem i koliko je zapravo povezan s Eostreom?

Ožujski zec

Iz očitih razloga, zečevi (i zečevi) su prirodni simbol plodnosti. Kelti su bili sveta životinja, koji su ih povezivali s obiljem i prosperitetom. A bijeli zečevi ili zečevi čest su simbol plodnosti koji se pojavljuje na kineskim Mjesečevim festivalima.

Egipatska božica Wenet izvorno je bila božica sa zmijolikom glavom, ali je kasnije povezana sa zecom – koji je, pak, povezan s plodnost i otvaranje nove godine. Astečki bog Tepoztēcatl, bog plodnosti i pijanstva, povezivan je sa zečevima, a njegovo kalendarsko ime Ometochtli zapravo znači "Dva zeca".

Kod Grka zečevi su bili povezani s božicomlov, Artemis. S druge strane, zečevi su se povezivali s božicom ljubavi i braka Afroditom, a stvorenja su bili uobičajeni darovi ljubavnicima. U nekim izvještajima zečevi su pratili nordijsku božicu Freyju, koja se također povezivala s ljubavlju i seksom.

Izvan ovih izravnih božanskih asocijacija, zečevi i zečevi pojavljuju se u kulturama diljem svijeta kao simboli njihove žive, plodne karakteristike. Germanski narodi nisu bili drugačiji i stoga bi povezivanje zečeva s proljećem i proljetnim ekvinocijem imalo savršenog smisla.

Uskršnji zec

Ali ne postoji posebna veza zečeva s Eostreom, barem nijedan koji je preživio u bilo kakvoj dokumentaciji. Najranije povezivanja zečeva s Eostreom pojavljuju se mnogo kasnije, nakon Grimmovih spisa, s pričom o Eostreu koji transformira pticu u zeca, ali mu ipak dopušta da zadrži sposobnost polaganja jaja – očita priča o podrijetlu Uskršnjeg zeca.

Ali naravno, do tog vremena uskršnji je zec stoljećima postojao u njemačkom folkloru. Prvi dokumentirani spomen na njega dolazi čak iz 1500-ih, a legenda pripisuje njegovo porijeklo – ironično – pogrešnom shvaćanju neke djece.

Jednog Uskrsa, majka je sakrila jaja za svoju djecu pronaći (implicirajući da je već bila tradicija da djeca traže jaja, ali o tome kasnije). Djeca su, tražeći, ugledala azec odjurio i pretpostavio da je on sakrio jaja – i tako je rođen uskršnji zec, ili Osterhase, .

Hares i Eostre

Uskršnji je zec stoga bio dio njemačkog folklora otprilike tri stoljeća prije prvog spomena zečeva povezanih s Eostreom. To u velikoj mjeri implicira da je to bio dodatak iz 19. stoljeća, a ne nešto što je legitimno prenijeto iz pretkršćanskog doba.

Povezanost zečeva i zečeva s proljećem dovoljno je univerzalna da se može sigurno pretpostavljeno u anglosaksonskoj kulturi. No, iako pretpostavljamo da je Eostre također bila povezana s Proljećem, nemamo čvrste dokaze da su zečevi bili posebno povezani s njom.

Postoji germanska božica po imenu Abnoba koja je prikazana sa zecom, ali ona nema veze s Eostre. Štovana u području Schwarzwalda, čini se da je bila riječna/šumska božica koja je možda bila više pandan Artemidi ili Dijani kao božici lova.

Povezanost s uskršnjim jajima

Zeko je možda svima poznat simbol Uskrsa, ali nedvojbeno nije najpopularniji. Ta bi čast, zahvaljujući generacijama bezbrojne djece koja marljivo traže s košarama u rukama, pripala uskršnjem jajetu.

Ali odakle ideja o ukrašavanju jaja za Uskrs? Kako je to bilo povezano s proljećem i proljetnim ekvinocijem, i –relevantnije ovdje – kakva je bila njegova veza, ako je uopće postojala, s Eostrom?

Plodnost

Jaja su očiti i arhetipski simbol plodnosti i novog života. Kokoši općenito povećavaju nesivost u proljeće, što dovodi do još čvršće veze jaja s oživljavanjem života u svijetu.

Rimljani su žrtvovali jaja Cereri, božici poljoprivrede. I jaja prikazana u raznim pričama o stvaranju u staroegipatskoj, hinduističkoj i finskoj mitologiji. Zbog svega ovoga ne iznenađuje što se simbolizam jajeta pridaje proljetnom ekvinociju i, prema tome, kasnijem uskršnjem prazniku.

Uravnotežiti jaja da stoje uspravno popularna je tradicija u kineskom Li Chunu festival, koji označava početak proljeća (iako pada početkom veljače po zapadnom kalendaru, puno prije ekvinocija). Praksa je popularizirana u SAD-u uglavnom putem članka o kineskoj tradiciji objavljenom u časopisu Life 1940-ih – iako je migrirala na proljetni ekvinocij u američkoj mitologiji – i još uvijek pravi krug kao izazov svakog proljeća .

Pretkršćanska jaja

Također je istina da su ukrašena jaja igrala ulogu u proljetnim proslavama u nekim istočnoeuropskim regijama, osobito u današnjoj Ukrajini. Ova složeno ukrašena jaja, ili pisanke , bila su tradicija koja je davno prethodila dolasku kršćanstva oko 9. stoljeća.

Vrijedno je