Еостре: Богиња мистерија која је Ускрсу дала име

Чак и богови и богиње могу нестати с временом. Велики храмови пропадају. Култови обожавања нестају или се расипају све док не остане нико ко им се моли. Као и све остало, они се повлаче у маглу историје.

Али неки богови и богиње издрже. Не као религије – барем не у великим размерама – већ се настављају као културни реликти. Неки опстају само као готово безличне персонификације апстрактних концепата, као што је Госпа Срећа, остатак римске богиње Фортуне.

Други опстају у имену, као што је Купидон који наставља као симбол љубави. Или издржавају мање очигледне симболе и реликвије, као што су нордијски богови који се обележавају у наше дане у недељи, или штап који носи грчки бог Асклепије који данас служи као симбол медицинске професије.

И неки богови и богиње постају још више уткани у наше друштвено ткиво, а њихови аспекти и замке су обухваћени модерним религиозним или културним праксама. Сећање на њихов култ – понекад чак и њихово име – може бити заборављено, али они постају нераскидиво уткани у наше друштво.

Нарочито је једна богиња прешла са свог скоро заборављеног обожавања на имењакињу великог верски празник – додуше у мање прецизном преводу. Хајде да причамо о овој англосаксонској богињи која је била (и остала) везана за прославу пролећа – богињи Еостре.

Еостернапомињући, међутим, да су области у којима је ова традиција била укорењена далеко изван опсега где се могло разумно закључити о Еостровом обожавању. Увек је могуће, наравно, да је Еостре или Остара – или нека старија прото-индоевропска богиња – била препозната на ширем простору, а подједнако је могуће и да је пракса украшавања јаја некада била део Еостровог обожавања, као и пракса. само изгубљени у историји, али не постоји чврста основа да обе могућности буду више од интригантне „шта ако”.

За нас данас релевантније, древни Персијанци су такође украшавали јаја да прославе Новруз , или Нова година, која је почела на пролећну равнодневицу. И док је, опет, ова пракса била далеко изван било какве везе са Еостром, она има много директнију везу са модерним ускршњим јајетом као очигледним пореклом украшавања јаја међу хришћанима.

Хришћанска јаја

Рани хришћани у Месопотамији су усвојили праксу умирања јаја од Персијанаца, а познато је да су јаја бојена у зелену, жуту и ​​црвену боју. Како се пракса укоренила широм Медитерана, ова јаја – симболи Васкрсења – била су искључиво фарбана у црвено.

Популарна у грчким православним заједницама, ова кокина авга (буквално „црвена јаја”) , обојени су сирћетом и љуском лука, што је јајима дало заштитни знак црвену боју која симболизује крв Христову. Тхепракса је прешла у хришћанске заједнице у другим деловима Европе, успут се враћајући у шири спектар боја.

Јаја су била једна од намирница од којих се током средњег века одустајало за Велики пост – и стога није изненађујуће да су била истакнута у прославама Ускрса, када је престао тај ембарго. То је додатно подстакло украшавање јаја не само бојом, већ у неким случајевима и златним листићима.

Тако можемо са сигурношћу рећи да је савремено ускршње јаје дошло из древне Персије преко медитеранског хришћанства, без уочљива или проверљива веза са англосаксонским традицијама уопште или Еостром посебно. Опет, увек је могуће да такве везе постоје, да је традиција скривања јаја (која је настала у Немачкој) имала дужу историју која се протеже још у претхришћанско време или да је еволуција украшавања јаја била под утицајем изворних прехришћанских предања везана за Еостре – али ако је тако, немамо записе о томе.

Иштар

Један од трајних митова о Еостре је да је она била превод древне богиње Иштар. У овом препричавању, Иштар је акадска богиња плодности повезана са јајима и зечевима, чији ће култ опстати и еволуирати, да би на крају постала Остара/Еостре у пре-хришћанској Европи.

Ово апсолутно није тачно. Да, Иштар и њена сумерска претходница Инана биле су повезане са плодношћу, али Иштарје углавном препознато као повезано са љубављу и ратом. Њени доминантни аспекти учинили су је ближом нордијској богињи Фреји или грчкој богињи Афродити (коју, заправо, многи научници сматрају да је еволуирала од хананске богиње Астарте, која је заузврат еволуирала од Иштар).

Иштарини симболи били су лав и осмокрака звезда и никада није показано да има везе са зечевима или јајима. Чини се да је најближа веза коју она има са Еостром – сличност њихових имена – потпуно је случајна (већ је напоменуто да ће Иштар постати Афродита међу Грцима, име које нема никакве сличности са Еостром – нема смисла спекулише да се име заправо вратило на нешто слично Иштар касније чистом случајношћу).

Виканска богиња

Модерни паганизам и Вика преузели су много из европске митологије – претежно келтске и германске изворе , али и нордијске религије и других европских извора. Африка и Западна Азија су такође дале допринос овом модерном верском покрету.

А једна од ствари које је паганизам донео из ових старијих извора је име Остара. Паганизам – како га је популаризовао Џералд Гарднер средином 20. века – има осам фестивала, или сабата, који обележавају годину, а Остара је назив сабата који се одржава на пролећну равнодневицу. Гарднер је тврдио много од онога што је написаосу му пренели практичари древне традиције, али модерна наука у великој мери одбацује ову тврдњу.

Паганске и викканске традиције су разноврсне и ван широких потеза, као што су имена Сабати, постоје велике варијације. Међутим, референце на Еостре могу се наћи у великом делу паганске литературе, заједно са уобичајеним претпоставкама и заблудама – асоцијацијама на зечеве и јаје, прославе равнодневице, итд.

Нови богови

Хајде прво да признамо да у овоме нема ништа лоше, пер се . Религије су позајмљивале и прилагођавале богове из ранијих култова све док је постојало ранијих култова од којих су позајмљивали. Виканци данас не раде ништа другачије од Акађана у преузимању Иштар од Инане, нити од Кананаца у преузимању Астарте од Иштар.

Грци, Римљани, Келти, . . . културе су кроз историју синкретизоване и на други начин присвајале праксе, имена и верске замке – а колико су тачно копирале у односу на то колико су уносиле кроз сочиво сопствених перцепција и пристрасности остављено је за дебату.

Све можемо са сигурношћу рећи да, у овом случају, модерна, популаризована верзија Еостре која се појављује у религијама Нев Аге-а вероватно нема ништа више од заједничког имена са Еостреом које су англосаксонци познавали. Овај савремени Еостре може битиискрено обожавана сама по себи исто колико и Хера или афричка речна богиња Ошун – али она није англосаксонска Еостре и нема више везе са њом него са овим другим богињама.

Допуна. празнине

Са рашчишћавањем свега овога, чини се да је од Еостреа остало мало са чиме можемо да радимо. Али можемо погледати оно мало што имамо и направити неколико образованих нагађања.

Можемо почети од самог Ускрса. Истина, не можемо експлицитно да повежемо јаја или зечеве са Еостре, али је празник ипак узео њено име, а вреди се запитати зашто.

Празник Ускрса

Треба истаћи да је Васкрс повезаност са равнодневицом има потпуно хришћански извор. Године 325. н.е., римски цар Константин је сазвао Никејски сабор да стандардизује аспекте новозаконите хришћанске вере.

Један од ових аспеката било је одређивање датума фестивала, који су могли да варирају у различитим деловима хришћанског света. У жељи да одвоји Васкрс од јеврејске Пасхе, Сабор је одредио да Ускрс падне у недељу након првог пуног месеца који је наступио после равнодневице.

Овај празник се на грчком и латинском звао Пасха , али је некако стекао назив Ускрс. Како се то тачно догодило је непознато, али је готово сигурно повезано са старовисоконемачком речи за зору – еостарум (фестивал је на латинском описан као ин албис , облик множине од„зора“).

Али ово упућује на идеју о Еостре/Остари која је повезана са зором, отуда и повезаност „зоре“ са именом. Можда би то онда наговестило везу са животом и поновним рођењем (сасвим природно погодно за прославу Васкрсења), и барем закључило о могућој повезаности са равнодневницом.

Синкретизација

Упркос због свог тврдог става према јереси и незнабоштву, хришћанство ипак није било имуно на усвајање пракси ранијих вера. Папа Григорије И, у писму опату Мелиту (хришћанском мисионару у Енглеској у зору 7. века) изложио је прагматизам допуштања да се одређене праксе апсорбују ради спорог ходања становништва у хришћанство.

На крају крајева, ако су мештани ишли у исту зграду, на исте датуме, и радили углавном исте ствари уз неколико хришћанских подешавања, пут националног преобраћења постао је прилично лакши. Колико је простора за ову синкретизацију папа Гргур заиста намеравао је дискутабилно, али нема сумње да се то донекле догодило.

Дакле, да ли је чињеница да је Пасха попримила име Ускрс сугеришу да је било довољно сличности између преживелих обреда и митологије Еостреа и идеја о животу и поновном рођењу повезаних са Пасхом а да би се оправдала таква апсорпција? Докази су излуђујуће посредни, али спекулације не могу бити у потпуностиодбачено.

Трајна мистерија

На крају, превише је тога што не знамо. Не можемо рећи да је Еостре икада била повезана са зечевима или јајима, упркос скоро универзалној повезаности тих симбола плодности са пролећем, где је пао месец посвећен њој. Исто тако, не можемо да је чврсто повежемо са равнодневицом, иако делови лингвистичких доказа то сугеришу.

И не можемо је повезати са претходним или каснијим богињама, било германским или даљим. Она је као један камени лук у иначе нетакнутој шуми, маркер без контекста или везе.

Мало је вероватно да ћемо икада сазнати више о њој. Али свеједно, она издржава. Њено име се сваке године прославља асоцијацијом на страну религију која је заменила њену, са симболима и фестивалима који могу (а можда и не) бити потпуно страни онима њеног култа.

Занимљиво је упоредити је са њом друга богиња Хретха – обе су добиле исто помињање од стране Беде, али је остала само Еостре. Само је Еостре усвојен као назив хришћанског празника, а само она је пренета у савремено доба, ма колико измењена.

Зашто? Да ли су они рани људи који су присвојили њено име, који би још могли да виде и знају толико о Еостре и њеном култу који смо од тада изгубили, имали разлога да је изаберу да буде име за Ускрс? Како би то било дивно, када бисмо могли да знамо.

Најизазовнији аспект говора о Еостреу је пребирање великог дела нагађања, митова о Њу Ејџу и различитих степена злоупотребе и искрене фантазије. Чврсти трагови о природи и историји богиње су танки и њихово спајање није лак задатак.

Почнимо тако што ћемо погледати и оно што знамо о Еостре и оно што не знамо, као и митови – и заблуде – који су се појавили о самој богињи, њеном односу према пролећној равнодневици и њеним везама са модерним прославама Ускрса. А погледајмо и како Еостров утицај – погрешно приписан или не – опстаје у модерној култури.

Ко је био Еостре

Изазов реконструкције било којих англосаксонских верских култова или ритуала је да они није имао писани језик и, као последицу, није оставио никакве записе за проучавање савремених истраживача. Подстрек хришћанске цркве да укине све трагове паганских религија само је још више отежао опстанак таквих информација чак и из других или научних извора.

Стога, чврсте информације о Еостреу су ретке. Светилишта и записи о грчким и римским боговима и даље постоје – њихови култови – барем најистакнутији – су прилично добро документовани, али они германских народа су много мање.

Наша једина документована референца Еостре може може се пратити до познатог монаха из 7. векакао преподобни Беда. Беде је скоро цео свој живот живео у манастиру у Нортамбрији у данашњој Енглеској, и он је признат као један од највећих историјских писаца, посебно у области енглеске историје.

Његова црквена историја Енглеска нација је опширно дело које му је донело титулу „оца енглеске историје“. Али то је било друго дело, Де Темпорум Ратионе или Рачунање времена , које нам даје наше једино писано помињање Еостреа.

У поглављу 15, „Енглези Месеци“, Беде наводи месеце које су обележили Англосаксонци. Два од њих су посебно значајна – Хретхмонатх и Еостурмонатх . Хретхмонатх је у складу са мартом и био је посвећен богињи Хретха. Еостурмонатх , или април, био је посвећен Еостреу.

Беде не даје ништа друго. С обзиром на то колико је недавно паганска религија била активна у овој области, он би сигурно имао приступ више информација о Хретхи и Еостреу, али шта год да је Беде знао, није забележио.

Остара

Поред ове референце, имамо још једну информацију о Еостреу, ону која долази хиљаду година касније. Године 1835, Јацоб Гримм (један од браће Грим иза Гримових бајки ) је написао Деутсцхе Митхологие , или Тевтонска митологија , запањујуће исцрпну студију германског и нордијског језика. митологије, а у овом делу он унапређује авеза између англосаксонског Еостре и шире германске религије.

Док се англосаксонски месец звао Еостурмонатх , немачки пандан је био остермонат, из Старог високог немачки Остера , или „Ускрс“. За Јакова (лингвисту и филолога), ово је јасно сугерисало прехришћанску богињу Остару, на исти начин на који је Еостурмонат означавао Еостре.

Ово није чисти скок – Англосаксонци су били германски народ на Британским острвима и задржали су културне, језичке и верске везе са германским племенима на копну. То што ће иста богиња, са релативно малим варијацијама у имену, бити обожавана у обе групе, није прави проблем.

Али шта знамо о овој богињи? Па, као и код Бедеовог препричавања, врло мало. Грим - упркос његовом очигледном познавању немачког фолклора - не може да пружи било какве ситнице митологије о њој. Попут Еостре, постоји неколико имена места која изгледа да потичу од богиња, али чини се да мало шта друго може потврдити њихово постојање осим што су их писци изнели – иако натпросечне веродостојности.

Ко Еостре Није ли

То је речено, иако немамо много чврстих података да попунимо празнине, можемо да очистимо много лажног смећа које је сакупљено у њима. Митологија, као и природа, гнуша се вакуума, а митологија Еостреа је увукла више од свог уделадезинформације и измишљотине.

Одсецање измишљених делова Еостреове митологије можда неће оставити много у вези са богињом. Међутим, то ће нам дати искренију слику – а у неким случајевима, повлачење од предубеђења и лажи може нам заправо помоћи да направимо боље закључке из оно мало што имамо.

Богиња равнодневице

Условно, можемо рећи да Еостре није имао директну везу са равнодневицом. Њен месец, Еостурмонатх , био је април – али равнодневица се дешава у марту, који је био месец посвећен Хретхи. Иако немамо информација о Хретхи, њено име се преводи као „слава“ или можда „победа“.

Ово отвара врата идеји да је Хретха била нека врста богиње рата (занимљиво је да су Римљани посвећен овом месецу – и назван по – сопственом богу рата, Марсу). Иако би се „слава“ такође могла протумачити да повезује Хрету са зором – а по асоцијацији, почетком пролећа.

Ово је условно јер не знамо довољно о ​​англосаксонским верским обредима. Можда је април био Еостров месец зато што су се њихови ритуали или прославе равнодневице наставили у том месецу или је можда – попут данашњег Ускрса – био повезан са лунарним циклусом на начин да је падао, чешће него не, у априлу.

Немогуће је са сигурношћу знати. Једино што можемо рећи је месец у комепад пролећне равнодневице био је посвећен другој богињи, што барем имплицира да је Хретха, а не Еостре, имала директнију везу са пролећном равнодневницом.

Повезаност са зечевима

Један од најлакше препознатљивих ускршњих симбола је ускршњи зец. Пореклом на немачком као Остерхасе , или Ускршњи зец, стигао је у Америку преко немачких имиграната и преименован је у питомији, љупкији Ускршњи зец.

И у популарном модерном миту, овај зец који је постао зец је остатак Еостре и њеног обожавања. Али да ли је? Одакле потиче почетна асоцијација зеца на пролеће и колико је она заиста повезана са Еостром?

Мартовски зец

Из очигледних разлога, зечеви (и зечеви) су природни симбол плодности. Били су света животиња за Келте, који су их повезивали са обиљем и просперитетом. А бели зечеви или зечеви су уобичајени симболи плодности који се појављују на кинеским фестивалима Месеца.

Египатска богиња Венет је првобитно била богиња са змијском главом, али је касније повезана са зецем – који је, пак, био повезан са плодности и отварања нове године. Астечки бог Тепозтекатл, бог плодности и пијанства, био је повезан са зечевима, а његово календарско име Ометоцхтли заправо значи „Два зеца“.

Код Грка, зечеви су били повезани са богињомлов, Артемиде. Зечеви су, с друге стране, били повезани са богињом љубави и брака Афродитом, а створења су била уобичајени поклон љубавницима. У неким извештајима, зечеви су пратили нордијску богињу Фреју, која је такође била повезана са љубављу и сексом.

Изван ових директних божанских асоцијација, зечеви и зечеви се појављују у културама широм света као симбол њиховог живог, плодне карактеристике. Германски народи нису били ништа другачији, и стога би повезивање зечева са пролећем и пролећном равнодневницом имало савршеног смисла.

Ускршњи зец

Али не постоји посебна веза зечева са Еостром, барем ниједан који је опстао у било којој врсти документације. Најраније асоцијације зечева са Еостром долазе много касније, после Гримових списа, са причом о Еостреу који претвара птицу у зеца, али јој дозвољава да задржи способност да полаже јаја – очигледна прича о пореклу Ускршњег зеца.

Али наравно, до тог времена, Ускршњи зец је постојао у немачком фолклору вековима. Прва документована референца на њега потиче чак из 1500-их, а легенда приписује његово порекло – иронично – погрешном схватању неке деце.

Једног Ускрса, мајка је имала скривена јаја за своју децу пронаћи (што имплицира да је већ била традиција да деца траже јаја, али о томе касније). Деца су, тражећи, видела азец је одлетео и претпоставио да је он тај који је сакрио јаја – и тако је настао Ускршњи зец, или Остерхасе, .

Харес и Еостре

Ускршњи зец је стога био обележје немачког фолклора око три века пре првог помена зечева повезаних са Еостреом. То прилично имплицира да је то био додатак из 19. века, а не нешто што је легитимно пренето из прехришћанске ере.

Асоцијација зечева и зечева са пролећем је довољно универзална да се може сигурно претпостављена у англосаксонској култури. Али иако претпостављамо да је Еостре такође била повезана са пролећем, немамо чврсте доказе да су зечеви били повезани са њом конкретно.

Постоји германска богиња по имену Абноба која је приказана са зецем, али она нема никакве везе са Еостре. Поштована у области Шварцвалда, изгледа да је била речна/шумска богиња која је можда била више пандан Артемиди или Дијани као богињи лова.

Повезивање са ускршњим јајима

Зец је можда свима превише познат симбол Ускрса, али вероватно није најпопуларнији. Та част, захваљујући генерацијама безбројне деце која марљиво трагају са корпама у руци, припала би ускршњем јајету.

Али откуд идеја да се јаја украшавају за Ускрс? Како је то било повезано са пролећем и пролећном равнодневницом, и -овде релевантније – каква је била његова веза, ако је уопште постојала, са Еостром?

Плодност

Јаја су очигледан и архетипски симбол плодности и новог живота. Кокошке у пролеће углавном повећавају своју несност, што доводи до још чвршће везе јајета са оживљавањем живота у свету.

Римљани су жртвовали јаја Церери, богињи пољопривреде. И јаја се појављују у разним причама о стварању у древним египатским, хиндуистичким и финским митологијама. Све ово не изненађује да се симболика јајета везује за пролећну равнодневицу и, према томе, за каснији ускршњи празник.

Уравнотежавање јаја да стоје усправно је популарна традиција у кинеском Ли Чуну фестивал, који означава почетак пролећа (иако пада почетком фебруара по западном календару, много пре равнодневице). Ова пракса је популаризована у САД углавном кроз чланак о кинеској традицији објављен у Лифе магазину 1940-их – иако је прешао на пролећну равнодневицу у америчкој митологији – и још увек представља изазов сваког пролећа. .

Претхришћанска јаја

Такође је тачно да су украшена јаја играла улогу у пролећним прославама у неким источноевропским регионима, посебно у данашњој Украјини. Ова замршено украшена јаја, или писанка , била су традиција која је дуго претходила доласку хришћанства око 9. века.

Вреди