Eostre: noslēpumainā dieviete, kas Lieldienām devusi savu vārdu

Pat dievi un dievietes ar laiku var izzust. Lieli tempļi grimst drupās. Pielūgsmes kulti sarūk vai izklīst, līdz vairs nav neviena, kas tos pielūdz. Tāpat kā viss pārējais, arī tie aiziet vēstures miglā.

Tomēr daži dievi un dievietes saglabājas. Ne jau kā reliģijas - vismaz ne plašā mērogā -, bet gan kā kultūras relikvijas. Daži no tiem ir saglabājušies tikai kā abstraktu jēdzienu gandrīz bezpersoniskas personifikācijas, piemēram, laimes lēdija, romiešu dievietes Fortūnas atstātais piemineklis.

Citas ir saglabājušās ar savu vārdu, piemēram, Kupids joprojām ir mīlestības simbols. Vai arī tās ir saglabājušās ar mazāk acīmredzamiem simboliem un relikvijām, piemēram, ziemeļvalstu dievi, kas tiek pieminēti mūsu nedēļas dienās, vai grieķu dieva Asklepija nēsātā nūja, kas mūsdienās kalpo kā medicīnas profesijas simbols.

Daži dievi un dievietes vēl vairāk iesakņojas mūsu sociālajā audumā, to aspekti un atribūti tiek iekļauti mūsdienu reliģiskajās vai kultūras praksēs. Atmiņas par viņu kultu - dažkārt pat vārds - var tikt aizmirstas, taču viņi kļūst neatņemami ieausti mūsu sabiedrībā.

Īpaši viena dieviete ir pārgājusi no gandrīz aizmirstas pielūgsmes par galveno reliģisko svētku vārdabrāli, lai gan ne visai precīzā tulkojumā. Parunāsim par anglosakšu dievieti, kas bija (un joprojām ir) saistīta ar pavasara svinībām, - dievieti Eostru.

Eoster Fakti un izdomājumi

Visgrūtākais aspekts, runājot par Eostru, ir šķērsot lielu daudzumu minējumu, New Age mītu, dažādu pakāpes piesavināšanos un atklātu fantāziju. Cietas norādes par dievietes būtību un vēsturi ir niecīgas, un to salikšana kopā nav viegls uzdevums.

Sāksim ar to, ko mēs zinām par Eostru un ko nezinām, kā arī ar mītiem un maldīgiem priekšstatiem, kas radušies par pašu dievieti, viņas saistību ar pavasara ekvinokciju un viņas saistību ar mūsdienu Lieldienu svinībām. Un aplūkosim arī to, kā Eostras ietekme - kļūdaini piedēvēta vai nē - saglabājas mūsdienu kultūrā.

Kas bija Eostre

Lai rekonstruētu anglosakšu reliģiskos kultus vai rituālus, ir grūti rekonstruēt to, ka tiem nebija rakstītās valodas, un līdz ar to tie neatstāja nekādus pierakstus, kurus varētu pētīt mūsdienu pētnieki. Kristīgās baznīcas pamudinājums likvidēt visas pagānisko reliģiju pēdas tikai vēl vairāk apgrūtināja šādas informācijas saglabāšanu pat no otrās rokas vai zinātniskos avotos.

Līdz ar to par Eostru trūkst drošu ziņu. Joprojām ir saglabājušās grieķu un romiešu dievu svētvietas un liecības par tiem - to kulti, vismaz visievērojamākie, ir diezgan labi dokumentēti, bet par ģermāņu tautām tas ir daudz mazāk.

Mūsu vienīgā dokumentētā atsauce uz Eostru ir atrodama 7. gadsimta mūka Beda, kurš gandrīz visu mūžu nodzīvoja klosterī Nortumbrijā, mūsdienu Anglijā, un viņš ir atzīts par vienu no izcilākajiem vēstures rakstniekiem, īpaši Anglijas vēstures jomā.

Viņa Angļu tautas baznīcas vēsture ir apjomīgs darbs, kas viņam izpelnījās "Anglijas vēstures tēva" titulu. Taču tas bija cits darbs, De Temporum Ratione vai Laika atskaite , kurā ir vienīgā rakstiskā liecība par Eostru.

15. nodaļā "Angļu mēneši" Beda uzskaita anglosakšu apzīmētos mēnešus. Divi no tiem ir īpaši atzīmējami. Hrethmonath un Eosturmonath . Hrethmonath savienots ar martu un bija veltīts dievietei Hretai. Eosturmonath , jeb aprīlis, tika veltīts Eostrai.

Beda neko vairāk nesniedz. Ņemot vērā, cik nesen šajā apvidū aktīvi darbojās pagānu reliģija, viņam noteikti būtu bijusi pieejama plašāka informācija par Hretu un Eostru, taču, lai ko vēl Beda būtu zinājis, viņš to nav pierakstījis.

Ostara

Papildus šai atsaucei mums ir vēl viena informācija par Eostru, kas nāk vairāk nekā tūkstoš gadus vēlāk. 1835. gadā Jēkabs Grimms (viens no brāļiem Grimmiem, kas stāsta par Eostru) raksta Grimma pasakas ) raksta Deutsche Mythologie vai Teitoņu mitoloģija , kas ir pārsteidzoši izsmeļošs pētījums par ģermāņu un norvēģu mitoloģiju, un šajā darbā viņš atklāj saikni starp anglosakšu Eostru un plašāku ģermāņu reliģiju.

Lai gan anglosakšu mēnesi sauca par Eosturmonath , vācu ekvivalents bija ostermonat, no senvācu valodas Ostera Jēkabam (valodniekam un filologam) tas skaidri liecināja par pirmskristīgo dievieti Ostaru, līdzīgi kā tas, ka Eosturmonath apzīmēts kā Eostre.

Tas nav tīrs lēciens - anglosakši bija ģermāņu tauta Britu salās un saglabāja kultūras, valodas un reliģiskos sakarus ar ģermāņu ciltīm kontinentālajā daļā. Tas, ka abās grupās tiktu pielūgta viena un tā pati dieviete ar salīdzinoši nelielām vārda variācijām, nav nekāds pārsteigums.

Bet ko mēs zinām par šo dievieti? Nu, tāpat kā Beda stāsta gadījumā, ļoti maz. Grimms, neraugoties uz acīmredzamo vācu folkloras pārzināšanu, nevar sniegt nekādas mitoloģijas liecības par viņu. Tāpat kā par Eostru, ir daži vietvārdi, kas, šķiet, ir atvasināti no dievietes, bet, šķiet, maz kas cits apstiprina viņu eksistenci, izņemot to, ka to nosaukumus min rakstnieki - kaut arī tie ir augstāk-vidējā ticamība.

Kas nebija Eostre

Tomēr, lai gan mums nav daudz drošu datu, lai aizpildītu nepilnības, mēs varam atbrīvoties no daudziem viltus atkritumiem, kas tajos sakrājušies. Mitoloģija, tāpat kā daba, ienīst vakuumu, un Eostras mitoloģija ir piesaistījusi vairāk nekā savu daļu dezinformācijas un izdomājumu.

Atdalot Eostras mitoloģijas izdomātās daļas, iespējams, daudz kas par dievieti nepaliks. Tomēr tas mums sniegs godīgāku priekšstatu - un dažos gadījumos atkāpšanās no aizspriedumiem un maldiem var palīdzēt mums izdarīt labākus secinājumus no tā nedaudzā, kas mums ir.

Ekvinokcijas dieviete

Nosacīti varam teikt, ka Eostrai nebija tiešas saiknes ar ekvinokciju. Viņas mēnesis, Eosturmonath , bija aprīlis, bet ekvinokcija iestājās martā, kas bija Hretai veltīts mēnesis. Lai gan mums nav informācijas par Hretu, viņas vārds tulkojumā nozīmē kaut ko līdzīgu "godībai" vai, iespējams, "uzvarai".

Tas paver iespēju domāt, ka Hreta bija sava veida kara dieviete (interesanti, ka romieši šo mēnesi veltīja savam kara dievam Maram un nosauca to tā vārdā). Lai gan "slavu" varētu interpretēt arī tā, ka Hreta ir saistīta ar rītausmu un līdz ar to arī ar pavasara sākumu.

Iespējams, aprīlis bija Eostras mēnesis, jo viņu rituāli vai ekvinokcijas svinības turpinājās arī šajā mēnesī, vai arī, līdzīgi kā mūsdienu Lieldienas, tās bija saistītas ar Mēness ciklu, tāpēc biežāk nekā citkārt tās iekrita aprīlī.

Vienīgais, ko mēs varam teikt, ir tas, ka mēnesis, kurā iekrīt pavasara ekvinokcijs, bija veltīts citai dievietei, kas vismaz liek domāt, ka tieši Hretai, nevis Eostrai, būtu bijusi tiešāka saistība ar pavasara ekvinokciju.

Asociācija ar zaķiem

Viens no visvieglāk atpazīstamākajiem Lieldienu simboliem ir Lieldienu zaķis. Izcelsme vācu valodā kā Lieldienu zaķis. Osterhase , jeb Lieldienu zaķis, tas nokļuva Amerikā ar vācu imigrantu starpniecību un tika pārdēvēts par pieradinātāku un apburošāku Lieldienu zaķi.

Un populārajā mūsdienu mītā šis zaķis, kas pārtapis par zaķi, ir Eostras un viņas pielūgsmes atstātais mantojums. Bet vai tas tā ir? No kurienes radās sākotnējā zaķa asociācija ar pavasari un cik lielā mērā tas patiešām ir saistīts ar Eostru?

Marta zaķis

Acīmredzamu iemeslu dēļ zaķi (un truši) ir dabisks auglības simbols. Ķeltiem tie bija svēti dzīvnieki, kas asociējās ar pārpilnību un labklājību. Un balti zaķi vai truši ir izplatīts auglības simbols, kas parādās ķīniešu Mēness svētkos.

Ēģiptiešu dieviete Wenet sākotnēji bija čūskas galvas dieviete, bet vēlāk tika saistīta ar zaķi, kas savukārt tika saistīts ar auglību un jaunā gada atklāšanu. Azteku dievs Tepoztēcatl, gan auglības, gan dzeršanas dievs, bija saistīts ar trušiem, un viņa kalendārais vārds Ometočtli faktiski nozīmē "divi truši".

Grieķu vidū zaķi bija saistīti ar medību dievieti Artemīdu. Savukārt truši bija saistīti ar mīlestības un laulības dievieti Afrodīti, un šīs radības bija ierasta dāvana mīlētājiem. Dažos nostāstos zaķi pavadīja ziemeļnieku dievieti Freiju, kas arī bija saistīta ar mīlestību un seksu.

Ārpus šīm tiešajām dievišķajām asociācijām zaķi un trusīši ir sastopami kultūrās visā pasaulē kā dzīvsudrabaino un auglīgo īpašību simbols. Ģermāņu tautas neatšķīrās no tām, un tāpēc zaķu asociācija ar pavasari un pavasara ekvinokciju būtu ļoti loģiska.

Lieldienu zaķis

Taču nav nekādas īpašas saiknes starp zaķiem un Eostru, vismaz nav saglabājies nekāds dokumentārs materiāls. Pirmās asociācijas par zaķiem un Eostru parādās daudz vēlāk, pēc Grimmu rakstiem, ar stāstu par Eostru, kas pārvērš putnu par zaķi, tomēr ļauj tam saglabāt spēju dēt olas - acīmredzams Lieldienu zaķa izcelsmes stāsts.

Protams, līdz tam Lieldienu zaķis vācu folklorā pastāvēja jau gadsimtiem ilgi. Pirmā dokumentētā norāde par to nāk no 1500. gada, un leģenda tās izcelsmi skaidro ar - ironiski - dažu bērnu maldīgu priekšstatu.

Kādās Lieldienās māte saviem bērniem bija paslēpusi olas, lai bērni tās atrastu (tas nozīmē, ka bērniem jau bija tradīcija meklēt olas, bet par to vēlāk). Bērni meklēšanas laikā ieraudzīja zaķi, kurš metās prom, un pieņēma, ka tieši viņš bija paslēpis olas - un tādējādi Lieldienu zaķis jeb Lieldienu zaķis, vai Osterhase, dzimis.

Zaķi un Eostre

Tādējādi Lieldienu zaķis vācu folklorā bija sastopams jau aptuveni trīs gadsimtus pirms tam, kad pirmo reizi tika pieminēti zaķi, kas saistīti ar Eostru. Tas drīzāk liek domāt, ka tas bija 19. gadsimta papildinājums, nevis kaut kas likumīgi pārmantots no pirmskristietības laikiem.

Zaķu un trušu asociācija ar pavasari ir pietiekami universāla, lai to droši varētu pieņemt arī anglosakšu kultūrā. Taču, lai gan mēs pieņemam, ka Eostre arī bija saistīta ar pavasari, mums nav drošu pierādījumu, ka zaķi būtu bijuši saistīti tieši ar viņu.

Pastāv ģermāņu dieviete vārdā Abnoba, kas tiek attēlota ar zaķi, bet viņai nav nekāda sakara ar Eostru. Švarcvaldes apgabalā viņa, šķiet, bija upes/meža dieviete, kas, iespējams, vairāk līdzinājās Artemīdai vai Diānai kā medību dievietei.

Asociācija ar Lieldienu olām

Zaķis, iespējams, ir visiem labi pazīstams Lieldienu simbols, taču, iespējams, tas nav vispopulārākais. Šis gods, pateicoties neskaitāmām bērnu paaudzēm, kas ar groziņiem rokās cītīgi meklēja olas, pienāktos Lieldienu olai.

Bet no kurienes radās ideja par olu rotāšanu Lieldienās? Kā tā bija saistīta ar pavasari un pavasara ekvinokciju, un - kas šeit ir vēl svarīgāk - kāds bija tās sakars ar Eostru, ja tāds vispār bija?

Auglība

Olas ir acīmredzams un arhetipisks auglības un jaunas dzīvības simbols. Pavasarī vistas parasti pastiprināti dēj olas, tādējādi vēl ciešāk saistot olu ar dzīvības atdzimšanu pasaulē.

Romieši upurēja olas lauksaimniecības dievietei Ceresai, un olas bija sastopamas dažādos radīšanas stāstos senajā ēģiptiešu, hinduisma un somu mitoloģijās. Tas viss nav nekāds pārsteigums, ka olu simbolika saistās ar pavasara ekvinokciju un vēlāk arī ar Lieldienu svētkiem.

Ķīniešu Li Čun festivālā, kas iezīmē pavasara sākumu (lai gan pēc Rietumu kalendāra tas iekrīt februāra sākumā, krietni pirms ekvinokcijas), populāra tradīcija ir olu balansēšana, lai stāvētu vertikāli. Šī prakse tika popularizēta ASV, galvenokārt pateicoties rakstam par ķīniešu tradīciju, kas publicēts žurnālā Life gadsimta 40. gados - lai gan amerikāņu mitoloģijā tas pārcēlās uz pavasara ekvinokciju - un joprojām katru pavasari tiek uzskatīts par izaicinājumu.

Pirmskristiešu olas

Tiesa arī, ka dažos Austrumeiropas reģionos, īpaši mūsdienu Ukrainā, pavasara svinībās piedalījās arī dekorētas olas. Šīs sarežģīti dekorētās olas jeb pysanka , bija tradīcija, kas sen pirms kristietības ienākšanas ap 9. gadsimtu.

Tomēr ir vērts atzīmēt, ka teritorijas, kurās šī tradīcija bija iesakņojusies, atradās tālu ārpus Eostras pielūgsmes jomas, no kuras varēja pamatoti secināt, ka Eostre vai Ostara - vai kāda senāka indoeiropiešu dieviete - tika atzīta plašākā teritorijā, un tikpat iespējams, ka olu rotāšanas prakse reiz bija daļa no Eostras pielūgsmes kālabi, un prakse tikai zaudēta vēsturei, bet nav stingra pamata, lai abas iespējas būtu vairāk nekā intriģējošs "kas būtu, ja būtu".

Mūsdienās mums vēl svarīgāk ir tas, ka senie persieši arī rotāja olas, lai atzīmētu svētkus. Nowruz Lai gan arī šī prakse nebija saistīta ar Eostru, tai ir daudz tiešāka saikne ar mūsdienu Lieldienu olu, jo tā ir acīmredzama olu dekorēšanas izcelsme kristiešu vidū.

Kristiešu olas

Agrīnie kristieši Mezopotāmijā pārņēma olu krāsošanas praksi no persiešiem, un ir zināms, ka viņi krāsoja olas zaļā, dzeltenā un sarkanā krāsā. Kad šī prakse izplatījās Vidusjūras reģionā, šīs olas - Kristus augšāmcelšanās simboli - tika krāsotas tikai sarkanā krāsā.

Populāri grieķu pareizticīgo kopienās. Kokkina avga (burtiski "sarkanās olas") krāsoja, izmantojot etiķi un sīpolu mizas, kas olām piešķīra raksturīgo sarkano krāsu, simbolizējot Kristus asinis. Šī prakse pārcēlās uz kristiešu kopienām citās Eiropas daļās, pa ceļam atgriežoties pie plašākas krāsu dažādības.

Olas bija viens no ēdieniem, no kura viduslaikos atteicās gavēņa laikā, tāpēc nav pārsteidzoši, ka tās ieņēma nozīmīgu vietu Lieldienu svinībās, kad šis embargo beidzās. Tas vēl vairāk veicināja olu dekorēšanu ne tikai ar krāsām, bet dažos gadījumos arī ar zelta lapiņām.

Tādējādi mēs varam ar zināmu pārliecību apgalvot, ka mūsdienu Lieldienu ola nākusi no senās Persijas caur Vidusjūras kristietību, bet tai nav saskatāmas un pārbaudāmas saiknes ar anglosakšu tradīcijām kopumā vai Eostras tradīcijām jo īpaši. Tomēr vienmēr ir iespējams, ka šādas saiknes pastāv, ka olu slēpšanas tradīcijai (kas radusies Vācijā) ir ilgāka vēsture, kas sniedzas līdz pat pirms Lieldienu olu slēpšanas tradīcijai.kristiešu laikos vai ka olu dekorēšanas attīstību ietekmēja vietējās pirmskristiešu tradīcijas, kas saistītas ar Eostru, bet, ja tā, tad mums par to nav nekādu liecību.

Ištāra

Viens no noturīgajiem mītiem par Eostru bija, ka viņa ir senās dievietes Ištaras tulkojums. Šajā stāstījumā Ištara ir akkādiešu auglības dieviete, kas saistīta ar olām un zaķiem, kuras kults turpināja pastāvēt un attīstīties, galu galā kļūstot par Ostaru/Eostru pirmskristīgajā Eiropā.

Jā, Ištara un viņas šumeru priekštece Inanna bija saistītas ar auglību, taču Ištara galvenokārt tika uzskatīta par tādu, kas saistīta ar mīlestību un karu. Viņas dominējošie aspekti padarīja viņu tuvāku norvēģu dievietei Frejai vai grieķu dievietei Afrodītei (kuru patiesībā daudzi pētnieki uzskata par tādu, kas attīstījusies no kanaāniešu dievietes Astartes, kura savukārt attīstījusiesno Ištaras).

Ištāras simboli bija lauva un astoņstaru zvaigzne, un viņa nekad nav bijusi saistīta ar zaķiem vai olām. Tuvākā saikne ar Eostru - viņu vārdu līdzība - ir pilnīgi nejauša (jau tika minēts, ka Ištāra kļuva par grieķu Afrodīti, kuras vārds nav līdzīgs Eostrai - nav lielas jēgas spekulēt.ka nosaukums vēlāk nejaušības dēļ atkal kļuva līdzīgs kaut kam līdzīgam Ištarai).

Wiccan dieviete

Mūsdienu pagānisms un vikka ir daudz pārņēmuši no Eiropas mitoloģijas - galvenokārt ķeltu un ģermāņu, kā arī norvēģu reliģijas un citiem Eiropas avotiem. Arī Āfrika un Rietumāzija ir devušas ieguldījumu šajā mūsdienu reliģiskajā kustībā.

Un viena no lietām, ko pagānisms ir pārņēmis no šiem senākiem avotiem, ir nosaukums Ostara. 20. gadsimta vidū Džeralda Gardnera popularizētajā pagānismā ir astoņi svētki jeb sabati, kas iezīmē gadu, un Ostara ir nosaukums sabatam, kas notiek pavasara ekvinokcijā. Gardners apgalvoja, ka lielu daļu no tā, ko viņš rakstīja, viņam nodevuši praktizējoši senās tradīcijas piekritēji, betmūsdienu zinātnieki šo apgalvojumu lielā mērā noraida.

Pagānu un vikanu tradīcijas ir ļoti daudzveidīgas, un, izņemot vispārīgas iezīmes, piemēram, sabatu nosaukumus, pastāv lielas atšķirības. Tomēr atsauces uz Eostru ir atrodamas lielā daļā pagānu literatūras, un tās ir papildinātas ar ierastajiem pieņēmumiem un maldīgiem priekšstatiem - asociācijas ar zaķiem un olām, svētku svinēšana ekvinokcijā un tā tālāk.

Jaunie dievi

Vispirms atzīsim, ka tajā nav nekā slikta, pats par sevi Reliģijas ir aizņēmušās un pielāgojušas dievus no agrākiem kultiem tik ilgi, cik ilgi ir bijuši agrākie kulti, no kuriem aizgūt. Vikani šodien nedara neko citu, kā to darīja akādieši, pārņemot Ištaru no Inannas, vai kanaānieši, pārņemot Astarti no Ištaras.

Grieķi, romieši, ķelti... kultūras vēstures gaitā ir sinkretizējušas un citādi pārņēmušas prakses, nosaukumus un reliģiskos atribūtus, un ir jādiskutē par to, cik daudz viņi kopēja precīzi un cik daudz - caur savu priekšstatu un aizspriedumu prizmu.

Viss, ko mēs varam droši teikt, ir tas, ka šajā gadījumā modernajai, popularizētajai Eostras versijai, kas parādās Jaunā laikmeta reliģijās, visticamāk, nav nekas vairāk kā tikai vārds, kas ir kopīgs ar anglosakšu pazīstamo Eostru. Šo moderno Eostru var godīgi pielūgt tāpat kā Hēru vai Āfrikas upju dievieti Ošunu, taču viņa nav anglosakšu Eostra, un viņai nav nekā vairāk.saikni ar viņu nekā ar citām dievietēm.

Trūkumu aizpildīšana

Kad tas viss ir noskaidrots, šķiet, ka no Eostras ir palicis pavisam nedaudz, ar ko mēs varam strādāt. Bet mēs varam aplūkot to mazumiņu, kas mums ir, un izdarīt dažus pamatotus minējumus.

Varam sākt ar Lieldienām kā tādām. Tiesa, mēs nevaram tieši saistīt olas vai zaķus ar Eostru, bet svētki tomēr ir ieguvuši viņas vārdu, un ir vērts pajautāt, kāpēc.

Lieldienu brīvdienas

Jāatzīmē, ka Lieldienu saistībai ar ekvinokciju ir pilnībā kristīgs izcelsme. 325. gadā pēc Kristus Romas imperators Konstantīns sasauca Nīkajas koncilu, lai standartizētu jaunās likumīgās kristīgās ticības aspektus.

Viens no šiem aspektiem bija svētku datumu noteikšana, kas dažādās kristietības daļās varēja krasi atšķirties. Vēloties nošķirt Lieldienas no jūdu Pashā, koncils noteica, ka Lieldienas iekrīt svētdienā pēc pirmā pilnmēness pilnmēness pēc ekvinokcijas.

Šo brīvdienu sauca par Pascha Kā tas precīzi notika, nav zināms, bet gandrīz noteikti tas ir saistīts ar senvācu valodas vārdu, kas apzīmē rītausmu - "Lieldienas". eostarum (festivāls latīņu valodā tika aprakstīts kā in albis , daudzskaitļa forma no vārda "rītausma").

Taču tas norāda uz ideju, ka Eostre/Ostara ir saistīta ar rītausmu, un no tā izriet "rītausmas" saistība ar nosaukumu. Iespējams, tas norāda uz saistību ar dzīvību un atdzimšanu (kas ir diezgan dabiski augšāmcelšanās svētkiem) un vismaz norāda uz iespējamo saistību ar ekvinokciju.

Sinhronizācija

Neraugoties uz stingro nostāju pret ķecerību un pagānismu, kristietība tomēr nebija imūna pret agrāko ticību prakses pārņemšanu. Pāvests Gregors I vēstulē abātam Mellītam (kristiešu misionāram Anglijā 7. gadsimta sākumā) izklāstīja pragmatismu, kas ļāva pārņemt noteiktas prakses, lai lēni ievirzītu iedzīvotājus kristietībā.

Galu galā, ja vietējie iedzīvotāji devās uz to pašu ēku, tajos pašos datumos un darīja lielākoties tās pašas lietas ar dažiem kristīgiem pielāgojumiem, tad tautas atgriešanās ceļš kļuva diezgan gludāks. Tagad ir diskutējams, cik lielu brīvību šai sinkretizācijai pāvests Gregors patiešām bija paredzējis, taču nav šaubu, ka zināmā mērā tā notika.

Vai tas, ka Pascha nosaukums "Lieldienas" liecina, ka pastāvēja pietiekama līdzība starp Eostras saglabājušajiem rituāliem un mitoloģiju un dzīvības un atdzimšanas idejām, kas saistītas ar Pasch pierādījumi ir neprātīgi netieši, taču spekulācijas nevar pilnībā noraidīt.

Ilgstošais noslēpums

Galu galā mēs pārāk daudz ko nezinām. Mēs nevaram apgalvot, ka Eostre kādreiz bija saistīta ar zaķiem vai olām, lai gan šie auglības simboli ir gandrīz vispārēji saistīti ar pavasari, kad iestājās viņai veltītais mēnesis. Tāpat mēs nevaram viņu stingri saistīt ar ekvinokciju, lai gan lingvistiskie pierādījumi liecina par to.

Un mēs nevaram viņu savienot ne ar iepriekšējām, ne vēlākām dievietēm, ne ar ģermāņu, ne arī tālākām. Viņa ir kā viena akmens arka citādi neskartā mežā, zīme bez konteksta vai saiknes.

Maz ticams, ka mēs kādreiz uzzināsim par viņu vairāk. Tomēr viņa paliek. Viņas vārds katru gadu tiek svinēts saistībā ar svešu reliģiju, kas pārņēma viņas pašas reliģiju, ar simboliem un svētkiem, kas var (bet var arī nebūt) pilnīgi sveši viņas kulta piekritējiem.

Interesanti ir salīdzināt viņu ar viņas līdzinieci dievieti Hretu - abas saņēma vienādu Beda pieminējumu, tomēr saglabājusies tikai Eostre. Tikai Eostre tika pieņemta par kristīgo svētku nosaukumu, un tikai viņa tika pārnesta uz mūsdienām, lai arī pārveidota.

Kāpēc? Vai tiem agrīnajiem cilvēkiem, kas piesavinājās viņas vārdu, kuri vēl varēja redzēt un zināt tik daudz par Eostru un viņas kultu, ko mēs kopš tā laika esam zaudējuši, bija iemesls izvēlēties viņu par Lieldienu vārdu? Cik tas būtu brīnišķīgi, ja mēs to varētu uzzināt.