Eostre: tajomná bohyňa, ktorá dala Veľkej noci meno

Dokonca aj bohovia a bohyne môžu časom zaniknúť. Veľké chrámy sa rúcajú. Kultov uctievania ubúda alebo sa rozptyľujú, až kým nezostane nikto, kto by sa k nim modlil. Tak ako všetko ostatné, aj oni ustupujú do hmly dejín.

Niektorí bohovia a bohyne však pretrvávajú. Nie ako náboženstvá - aspoň nie vo veľkom meradle - ale skôr ako kultúrne pamiatky. Niektorí prežívajú len ako takmer beztvárne zosobnenia abstraktných pojmov, ako napríklad pani šťastia, pozostatok rímskej bohyne Fortuny.

Iné prežívajú v názve, napríklad Amor ako symbol lásky. Alebo prežívajú prostredníctvom menej zjavných symbolov a relikvií, ako napríklad severskí bohovia, ktorých si pripomíname v našich dňoch v týždni, alebo palica, ktorú nosil grécky boh Asklépius a ktorá dnes slúži ako symbol lekárskej profesie.

A niektorí bohovia a bohyne sa ešte viac včleňujú do našej spoločenskej štruktúry, pričom ich aspekty a znaky sú súčasťou moderných náboženských alebo kultúrnych praktík. Spomienka na ich kult - niekedy dokonca aj ich meno - môže byť zabudnutá, ale stávajú sa neoddeliteľnou súčasťou našej spoločnosti.

Najmä jedna bohyňa prešla od svojho takmer zabudnutého uctievania k pomenovaniu významného náboženského sviatku - aj keď v menej presnom preklade. Poďme sa porozprávať o tejto anglosaskej bohyni, ktorá bola (a stále je) spojená s oslavou jari - o bohyni Eostre.

Eoster Fakty a fikcia

Najnáročnejším aspektom rozprávania o Eostre je predierať sa cez veľké množstvo dohadov, mýtov New Age a rôznych stupňov privlastnenia a priamej fantázie. Pevných stôp, pokiaľ ide o povahu a históriu bohyne, je málo a poskladať ich nie je ľahká úloha.

Začnime tým, čo o Eostre vieme a čo nevieme, ako aj mýtmi - a mylnými predstavami -, ktoré vznikli o samotnej bohyni, jej vzťahu k jarnej rovnodennosti a jej prepojení s modernými veľkonočnými oslavami. A pozrime sa aj na to, ako vplyv Eostry - či už nesprávne prisudzovaný alebo nie - prežíva v modernej kultúre.

Kto bola Eostre

Problémom rekonštrukcie anglosaských náboženských kultov alebo rituálov je skutočnosť, že nemali písomný jazyk, a preto nezanechali žiadne záznamy, ktoré by mohli moderní bádatelia študovať. Podnet kresťanskej cirkvi na odstránenie všetkých stôp pohanských náboženstiev len ešte viac sťažil zachovanie takýchto informácií, a to aj prostredníctvom zdrojov z druhej ruky alebo vedeckých zdrojov.

Tvrdé informácie o Eostre sú teda vzácne. Svätyne a záznamy o gréckych a rímskych bohoch stále existujú - ich kulty - aspoň tie najvýznamnejšie - sú pomerne dobre zdokumentované, ale kulty germánskych národov sú oveľa menej zdokumentované.

Naša jediná doložená zmienka o Eostre pochádza od mnícha zo 7. storočia známeho ako Ctihodný Beda. Beda prežil takmer celý svoj život v kláštore v Northumbrii v dnešnom Anglicku a je považovaný za jedného z najväčších historických spisovateľov, najmä v oblasti anglických dejín.

Jeho Cirkevné dejiny anglického národa je rozsiahle dielo, ktoré mu vynieslo titul "otec anglických dejín", De Temporum Ratione alebo Odpočítavanie času , ktorá nám poskytuje jedinú písomnú zmienku o Eostre.

V 15. kapitole "Anglické mesiace" uvádza Beda zoznam mesiacov, ktoré označili Anglosasi. Dva z nich sú obzvlášť pozoruhodné - Hrethmonath a Eosturmonath . Hrethmonath spojený s marcom a bol zasvätený bohyni Hrethe. Eosturmonath , alebo apríl, bol zasvätený Eostre.

Beda neuvádza nič iné. Vzhľadom na to, ako nedávno bolo pohanské náboženstvo v tejto oblasti aktívne, určite by mal prístup k ďalším informáciám o Hrethe a Eostre, ale čokoľvek iné Beda vedel, nezaznamenal.

Ostara

Okrem tohto odkazu máme o Eostre ešte jednu informáciu, ktorá sa objavila o viac ako tisíc rokov neskôr. V roku 1835 Jacob Grimm (jeden z bratov Grimmovcov, ktorí stoja za Grimmove rozprávky ) napísal Deutsche Mythologie , alebo Teutónska mytológia , úžasne vyčerpávajúca štúdia o germánskej a severskej mytológii, a v tomto diele rozvíja spojitosť medzi anglosaskou Eostrou a širším germánskym náboženstvom.

Zatiaľ čo anglosaský mesiac sa nazýval Eosturmonath , nemecký náprotivok bol ostermonat, zo staronemeckého Ostera , alebo "Veľká noc." Pre Jakuba (lingvistu a filológa) to jasne naznačovalo predkresťanskú bohyňu Ostaru, rovnako ako Eosturmonath označená ako Eostre.

Nejde o čistý skok - Anglosasi boli germánskym národom na Britských ostrovoch a zachovali si kultúrne, jazykové a náboženské väzby s germánskymi kmeňmi na pevnine. To, že by sa v oboch skupinách uctievala tá istá bohyňa s relatívne malými odchýlkami v mene, nie je naozaj na škodu.

Čo však vieme o tejto bohyni? Nuž, podobne ako v prípade Bédeho rozprávania, veľmi málo. Grimm - napriek zjavnej znalosti nemeckého folklóru - o nej nemôže poskytnúť žiadne mytologické pikošky. Podobne ako v prípade Eostry, aj tu existuje niekoľko miestopisných názvov, ktoré sa zdajú byť odvodené od bohyne, ale zdá sa, že ich existenciu potvrdzuje len málo, okrem toho, že ich mená spomínajú spisovatelia - hoci tí z vyššiehopriemerná dôveryhodnosť.

Kto Eostre nebola

Aj keď nemáme k dispozícii veľa tvrdých údajov, ktorými by sme mohli vyplniť medzery, môžeme odstrániť množstvo falošného odpadu, ktorý sa v nich nazbieral. Mytológia, podobne ako príroda, neznáša vákuum a mytológia Eostry prilákala viac ako svoj podiel dezinformácií a výmyslov.

Odstránenie vymyslených častí mytológie Eostre nám možno nezanechá veľa odkazov na bohyňu. Poskytne nám to však poctivejší obraz - a v niektorých prípadoch nám ustúpenie od predsudkov a klamstiev môže skutočne pomôcť urobiť lepšie závery z toho mála, čo máme.

Bohyňa rovnodennosti

Podmienečne môžeme povedať, že Eostre nemala priamu súvislosť s rovnodennosťou. Jej mesiac, Eosturmonath , bol apríl - ale rovnodennosť nastáva v marci, čo bol mesiac zasvätený Hrete. Hoci o Hrete nemáme žiadne informácie, jej meno sa prekladá ako niečo ako "sláva" alebo možno "víťazstvo".

To otvára priestor pre myšlienku, že Hretha bola nejakou bohyňou vojny (zaujímavé je, že Rimania tento mesiac zasvätili svojmu vlastnému bohu vojny, Marsovi, a pomenovali ho podľa neho). Hoci "sláva" by sa dala interpretovať aj tak, že Hretha sa spája s úsvitom - a tým aj so začiatkom jari.

Je to podmienené, pretože nevieme dosť o anglosaských náboženských obradoch. Možno bol apríl mesiacom Eostry, pretože ich rituály alebo oslavy rovnodennosti pokračovali aj v tomto mesiaci, alebo možno - podobne ako dnešná Veľká noc - bol spojený s lunárnym cyklom tak, že častejšie pripadal na apríl.

S istotou sa to nedá povedať. Jediné, čo môžeme povedať, je, že mesiac, na ktorý pripadá jarná rovnodennosť, bol zasvätený inej bohyni, čo prinajmenšom naznačuje, že to bola Hretha, a nie Eostre, ktorá by mala priamejšiu súvislosť s jarnou rovnodennosťou.

Združenie so zajacmi

Jedným z najľahšie rozpoznateľných veľkonočných symbolov je veľkonočný zajačik. Osterhase , alebo veľkonočný zajac, sa dostal do Ameriky prostredníctvom nemeckých prisťahovalcov a bol premenovaný na krotšieho a rozkošnejšieho veľkonočného zajaca.

A v populárnom modernom mýte je tento zajac premenený na králika pozostatkom Eostry a jej uctievania. Ale je to tak? Odkiaľ pochádza pôvodné spojenie zajaca s jarou a nakoľko je skutočne spojený s Eostrou?

Pochodový zajac

Zajace (a králiky) sú z pochopiteľných dôvodov prirodzeným symbolom plodnosti. Pre Keltov boli posvätným zvieraťom, ktoré ich spájali s hojnosťou a prosperitou. A biele zajace alebo králiky sú bežným symbolom plodnosti, ktorý sa objavuje na čínskych mesačných slávnostiach.

Egyptská bohyňa Wenet bola pôvodne bohyňou s hadou hlavou, ale neskôr bola spájaná so zajacom, ktorý bol zasa spájaný s plodnosťou a otvorením nového roka. Aztécky boh Tepoztēcatl, boh plodnosti aj opitosti, bol spájaný so zajacmi a jeho kalendárne meno Ometochtli vlastne znamená "dvaja zajaci".

U Grékov sa zajace spájali s bohyňou lovu Artemis. Na druhej strane sa zajace spájali s bohyňou lásky a manželstva Afroditou a tieto zvieratá boli bežnými darmi pre milencov. V niektorých záznamoch zajace sprevádzali severskú bohyňu Freyju, ktorá bola tiež spájaná s láskou a sexom.

Okrem týchto priamych božských asociácií sa zajace a králiky objavujú v kultúrach po celom svete ako symbol ich životaschopných a plodných vlastností. Germáni neboli iní, a preto by spojenie zajacov s jarou a jarnou rovnodennosťou dávalo zmysel.

Veľkonočný zajačik

Neexistuje však žiadne konkrétne spojenie zajacov s Eostre, aspoň nie také, ktoré by sa zachovalo v akejkoľvek dokumentácii. Najstaršie spojenia zajacov s Eostre pochádzajú oveľa neskôr, po Grimmovom spise, s príbehom o Eostre, ktorá premenila vtáka na zajaca, ale nechala mu schopnosť znášať vajíčka - zjavný príbeh o pôvode veľkonočného zajaca.

Veľkonočný zajac však v nemeckom folklóre existoval už celé stáročia. Prvá doložená zmienka o ňom pochádza z roku 1500 a legenda pripisuje jeho vznik - paradoxne - mylnej predstave niektorých detí.

Raz na Veľkú noc matka ukryla deťom vajíčka (čo naznačuje, že hľadanie vajíčok bolo už tradíciou, ale o tom neskôr). Deti pri hľadaní uvideli zajaca, ktorý sa vrhol preč, a usúdili, že to bol on, kto vajíčka ukryl - a tak veľkonočný zajac, resp. Osterhase, sa narodil.

Zajace a Eostre

Veľkonočný zajac bol teda súčasťou nemeckého folklóru už približne tri storočia pred prvou zmienkou o zajacoch spojených s Eostrou. Z toho dosť silno vyplýva, že ide o prídavok z 19. storočia, a nie o niečo, čo sa legitímne prenieslo z predkresťanského obdobia.

Spojenie zajacov a králikov s jarou je natoľko univerzálne, že ho môžeme bezpečne predpokladať aj v anglosaskej kultúre. Ale hoci predpokladáme, že Eostre bola tiež spájaná s jarou, nemáme žiadny presvedčivý dôkaz, že by sa zajace spájali práve s ňou.

Existuje germánska bohyňa Abnoba, ktorá je zobrazovaná so zajacom, ale nemá žiadnu spojitosť s Eostre. Uctievaná v oblasti Čierneho lesa, zdá sa, že bola riečnou/lesnou bohyňou, ktorá mohla byť skôr obdobou Artemidy alebo Diany ako bohyne lovu.

Asociácia s veľkonočnými vajíčkami

Zajačik je možno až príliš známym symbolom Veľkej noci, ale pravdepodobne nie je tým najobľúbenejším. Táto pocta by vďaka generáciám nespočetných detí, ktoré ho usilovne hľadali s košíkmi v rukách, pripadla veľkonočnému vajíčku.

Odkiaľ sa však vzala myšlienka zdobenia vajíčok na Veľkú noc? Ako súvisela s jarou a jarnou rovnodennosťou a - čo je tu dôležitejšie - aká bola jej súvislosť s Eostrou?

Plodnosť

Vajíčka sú zrejmým a archetypálnym symbolom plodnosti a nového života. Sliepky na jar zvyčajne znášajú viac, čo vedie k ešte pevnejšiemu spojeniu vajíčka so znovuzrodením života na svete.

Rimania obetovali vajcia bohyni poľnohospodárstva Ceres a vajcia sa vyskytovali v rôznych príbehoch o stvorení v starovekom Egypte, hinduizme a fínskej mytológii. Z toho dôvodu nie je prekvapujúce, že symbolika vajíčka sa viaže na jarnú rovnodennosť a následne aj na neskoršie veľkonočné sviatky.

Vyvažovanie vajec do vzpriamenej polohy je obľúbenou tradíciou čínskeho festivalu Li Chun, ktorý označuje začiatok jari (hoci podľa západného kalendára pripadá na začiatok februára, teda ešte pred rovnodennosťou). Tento zvyk sa v USA spopularizoval najmä prostredníctvom článku o čínskej tradícii uverejnenom v časopise Život časopisu v 40. rokoch 20. storočia - hoci v americkej mytológii sa presunula na jarnú rovnodennosť - a dodnes sa každú jar objavuje ako výzva.

Predkresťanské vajcia

Je tiež pravda, že zdobené vajíčka zohrávali úlohu pri oslavách jari v niektorých východoeurópskych regiónoch, najmä na dnešnej Ukrajine. Tieto zložito zdobené vajíčka, resp. pysanka , boli tradíciou, ktorá dlho predchádzala príchodu kresťanstva okolo 9. storočia.

Je však potrebné poznamenať, že oblasti, v ktorých bola táto tradícia zakorenená, sa nachádzali ďaleko za hranicami uctievania Eostry. Samozrejme, vždy je možné, že Eostra alebo Ostara - alebo nejaká dávnejšia indoeurópska bohyňa - bola uznávaná na širšom území, a rovnako je možné, že zdobenie vajec bolo kedysi súčasťou uctievania Eostry akono, a prax len stratil do histórie, ale neexistuje žiadny pevný základ pre obe možnosti byť viac než zaujímavé "čo ak".

Pre nás je dnes dôležitejšie, že starovekí Peržania tiež zdobili vajíčka na oslavu Nowruz A hoci táto prax bola mimo akejkoľvek súvislosti s Eostre, má oveľa priamu súvislosť s moderným veľkonočným vajíčkom ako zjavným pôvodom zdobenia vajíčok medzi kresťanmi.

Kresťanské vajcia

Prví kresťania v Mezopotámii prevzali prax farbenia vajec od Peržanov a je známe, že farbili vajcia na zeleno, žlto a červeno. Keď sa táto prax rozšírila v Stredomorí, tieto vajcia - symboly zmŕtvychvstania - sa farbili výlučne na červeno.

Obľúbené v gréckych pravoslávnych komunitách. Kokkina avga (doslova "červené vajíčka"), ktoré sa farbili octom a cibuľovými šupkami, čím vajíčka získali svoju charakteristickú červenú farbu symbolizujúcu Kristovu krv.

Vajíčka boli v stredoveku jednou z potravín, ktorých sa počas pôstu vzdávali, a preto nie je prekvapujúce, že sa výrazne objavovali na veľkonočných oslavách, keď sa toto embargo skončilo. To ešte viac podporilo zdobenie vajíčok nielen farbami, ale v niektorých prípadoch aj plátkovým zlatom.

S určitou mierou istoty teda môžeme povedať, že moderné veľkonočné vajíčko pochádza zo starovekej Perzie cez stredomorské kresťanstvo, bez toho, aby bolo možné rozoznať alebo overiť spojenie s anglosaskými tradíciami vo všeobecnosti alebo najmä s Eostre. Je však vždy možné, že takéto spojenia existujú, že tradícia skrývania vajíčok (ktorá vznikla v Nemecku) mala dlhšiu históriu, ktorá siahala až do obdobia predalebo že vývoj zdobenia vajec bol ovplyvnený pôvodnými predkresťanskými tradíciami súvisiacimi s Eostrou - ale ak áno, nemáme o tom žiadne záznamy.

Ishtar

Jedným z pretrvávajúcich mýtov o Eostre bolo, že je prekladom starovekej bohyne Ištar. V tomto prerozprávaní je Ištar akkadská bohyňa plodnosti spojená s vajcami a zajacmi, ktorej kult pretrval a vyvíjal sa, až sa nakoniec v predkresťanskej Európe stal Ostarou/Eostrou.

Áno, Ištar a jej sumerská predchodkyňa Inanna boli spájané s plodnosťou, ale Ištar bola považovaná za spojenú najmä s láskou a vojnou. Jej dominantné aspekty ju približovali k severskej bohyni Freyi alebo gréckej bohyni Afrodite (ktorá sa podľa mnohých vedcov vyvinula z kanaánskej bohyne Astarte, ktorá sa zasa vyvinulaz Ištar).

Ištarinými symbolmi boli lev a osemcípa hviezda a nikdy sa neukázalo, že by mala spojitosť so zajacmi alebo vajcami. Zdá sa, že najbližšie spojenie, ktoré má s Eostre - podobnosť ich mien - je úplne náhodné (už bolo uvedené, že Ištar sa medzi Grékmi stala Afroditou, meno, ktoré sa nepodobá Eostre - nemá zmysel špekulovaťže meno sa neskôr čírou náhodou vrátilo k niečomu podobnému Ištar).

Wiccanská bohyňa

Moderné pohanstvo a wicca prevzali veľa z európskej mytológie - prevažne z keltských a germánskych zdrojov, ale aj zo severského náboženstva a iných európskych zdrojov. Afrika a západná Ázia tiež prispeli k tomuto modernému náboženskému hnutiu.

A jednou z vecí, ktoré pohanstvo prevzalo z týchto starších zdrojov, je názov Ostara. Pohanstvo - ako ho spopularizoval Gerald Gardner v polovici 20. storočia - má osem sviatkov alebo sabatov, ktoré označujú rok, a Ostara je názov sabatu, ktorý sa koná pri jarnej rovnodennosti. Gardner tvrdil, že mnohé z toho, čo napísal, mu odovzdali praktizujúci prívrženci starobylej tradície, alemoderné vedecké poznatky toto tvrdenie zväčša odmietajú.

Pohanské a wiccanské tradície sú veľmi rôznorodé a okrem všeobecných čŕt, ako sú názvy sabatov, sa veľmi líšia. Odkazy na Eostre však možno nájsť vo veľkej časti pohanskej literatúry, spolu s obvyklými domnienkami a mylnými predstavami - asociácie so zajacmi a vajíčkami, oslavy rovnodennosti atď.

Noví bohovia

Najprv si priznajme, že na tom nie je nič zlé, sám o sebe Náboženstvá si požičiavali a prispôsobovali bohov z predchádzajúcich kultov tak dlho, ako dlho existovali predchádzajúce kulty, z ktorých si mohli požičiavať. Wiccani dnes nerobia nič iné, ako robili Akkadčania, keď prevzali Ištar od Inanny, ani Kanaánci, keď prevzali Astartu od Ištar.

Gréci, Rimania, Kelti,... kultúry v dejinách synkretizovali a inak si privlastňovali praktiky, mená a náboženské znaky - a o tom, nakoľko presne kopírovali a nakoľko ich preberali cez prizmu vlastného vnímania a predsudkov, môžeme diskutovať.

Jediné, čo môžeme s istotou povedať, je, že v tomto prípade moderná, spopularizovaná verzia Eostry, ktorá sa objavuje v náboženstvách New Age, pravdepodobne nemá s Eostrou, ktorú poznali Anglosasi, spoločné nič viac než meno. Táto moderná Eostra môže byť úprimne uctievaná rovnako ako Héra alebo africká riečna bohyňa Ošun - ale nie je to anglosaská Eostra a nemá viacspojenie s ňou ako s ostatnými bohyňami.

Vyplnenie medzier

Zdá sa, že po vyjasnení všetkých týchto skutočností nám z Eostry zostalo len málo, s čím by sme mohli pracovať. Môžeme sa však pozrieť na to málo, čo máme, a urobiť niekoľko kvalifikovaných odhadov.

Môžeme začať samotnou Veľkou nocou. Je pravda, že vajíčka ani zajace nemôžeme jednoznačne spájať s Eostre, ale sviatok aj tak prevzal jej meno a stojí za to sa pýtať prečo.

Veľkonočné sviatky

Treba zdôrazniť, že spojenie Veľkej noci s rovnodennosťou má úplne kresťanský pôvod. V roku 325 n. l. zvolal rímsky cisár Konštantín Nicejský koncil, aby zjednotil aspekty novej legálnej kresťanskej viery.

Jedným z týchto aspektov bolo stanovenie dátumov sviatkov, ktoré sa mohli v rôznych častiach kresťanstva veľmi líšiť. Koncil chcel oddeliť Veľkú noc od židovskej Paschy a stanovil, že Veľká noc pripadne na nedeľu po prvom splne mesiaca, ktorý nastane po rovnodennosti.

Táto dovolenka sa volala Pascha Ako sa to presne stalo, nie je známe, ale takmer určite to súvisí so starogermánskym slovom pre svitanie - eostarum (festival bol v latinčine opísaný ako in albis , množné číslo slova "svitanie").

To však poukazuje na myšlienku, že Eostre/Ostara je spojená s úsvitom, a preto je v názve spojenie "úsvit". To by mohlo naznačovať spojenie so životom a znovuzrodením (celkom prirodzené pre oslavu vzkriesenia) a prinajmenšom naznačovať možnú súvislosť s rovnodennosťou.

Synchronizácia

Napriek svojmu tvrdému postoju voči kacírstvu a pohanstvu kresťanstvo nebolo imúnne voči preberaniu praktík predchádzajúcich vierovyznaní. Pápež Gregor I. v liste opátovi Mellitovi (kresťanskému misionárovi v Anglicku na začiatku 7. storočia) vysvetlil pragmatizmus, s ktorým sa dovolilo preberať určité praktiky v záujme pomalého prijatia kresťanstva.

Koniec koncov, ak miestni obyvatelia chodili do tej istej budovy, v tých istých dňoch a robili zväčša tie isté veci s niekoľkými kresťanskými úpravami, cesta národnej konverzie bola o dosť hladšia. Teraz je otázne, koľko priestoru na túto synkretizáciu pápež Gregor skutočne zamýšľal, ale niet pochýb, že sa tak do istej miery stalo.

Takže skutočnosť, že Pascha prevzal názov Veľká noc, naznačuje, že medzi zachovanými obradmi a mytológiou Eostry a myšlienkami života a znovuzrodenia, ktoré sa spájajú s Pasch Dôkazy sú šialene nepriame, ale špekulácie nemožno úplne zavrhnúť.

Trvalá záhada

Nakoniec, je toho príliš veľa, čo nevieme. Nemôžeme povedať, že Eostre bola niekedy spájaná so zajacmi alebo vajíčkami, napriek tomu, že tieto symboly plodnosti sa takmer všade spájajú s jarou, na ktorú pripadá mesiac zasvätený Eostre. Rovnako ju nemôžeme pevne spojiť s rovnodennosťou, hoci to naznačujú jazykové dôkazy.

A nemôžeme ju spojiť s predchádzajúcimi ani nasledujúcimi bohyňami, či už germánskymi alebo vzdialenejšími. Je ako jediný kamenný oblúk v inak nedotknutom lese, značka bez kontextu a súvislostí.

Je nepravdepodobné, že by sme sa o nej niekedy dozvedeli viac. Ale napriek tomu pretrváva. Jej meno sa každoročne oslavuje v spojení s cudzím náboženstvom, ktoré prepísalo jej vlastné, so symbolmi a sviatkami, ktoré môžu (ale nemusia) byť úplne cudzie tým, ktorí sa hlásia k jej kultu.

Je zaujímavé porovnať ju s jej kolegyňou bohyňou Hretou - obe dostali rovnakú zmienku od Bedy, avšak zostala len Eostre. Len Eostre bola prijatá ako názov kresťanského sviatku a len ona bola prenesená do novoveku, akokoľvek pozmenená.

Prečo? Mali tí prví ľudia, ktorí si privlastnili jej meno, ktorí ešte mohli vidieť a vedieť toľko o Eostre a jej kulte, čo sme odvtedy stratili, dôvod vybrať si ju ako meno pre Veľkú noc? Aké by to bolo úžasné, keby sme to vedeli.