Eostre: Leyndargyðjan sem gaf páskunum nafn sitt

Jafnvel guðir og gyðjur geta dofnað með tímanum. Stór musteri falla í rúst. Tilbeiðslusöfnuðir fækka eða dreifast þar til enginn er eftir sem biður til þeirra. Eins og allt annað hverfa þeir í þoku sögunnar.

En sumir guðir og gyðjur þola. Ekki sem trúarbrögð - að minnsta kosti ekki í stórum stíl - heldur halda þau áfram sem menningarminjar. Sumir lifa aðeins af sem næstum andlitslausar persónugervingar óhlutbundinna hugtaka eins og Lady Luck, leifar af rómversku gyðjunni Fortuna.

Önnur lifa af í nafni, eins og Cupid heldur áfram sem tákn um ást. Eða þeir standast í gegnum minna augljós tákn og minjar, eins og norrænu guðanna sem minnst er á okkar vikudögum, eða stöngina sem gríski guðinn Asclepius ber og þjónar í dag sem tákn læknastéttarinnar.

Og sumir guðir og gyðjur verða enn meira innrennsli í samfélagsgerð okkar, þar sem hliðar þeirra og gripir falla undir nútíma trúar- eða menningarhætti. Minningin um sértrúarsöfnuð þeirra – stundum jafnvel nafnið þeirra – gleymist kannski, en þau fléttast órjúfanlega inn í samfélag okkar.

Sérstaklega hefur ein gyðja breyst úr tilbeiðslu sinni sem gleymdist yfir í nafna meistara. trúarhátíð – þó í minna en nákvæmri þýðingu. Við skulum tala um þessa engilsaxnesku gyðju sem var (og er enn) bundin við hátíðarhöld vorsins – gyðjuna Eostre.

Eostertók þó fram að svæðin sem þessi hefð átti rætur að rekja til voru langt utan þess marks sem hægt var að álykta um tilbeiðslu Eostre. Það er auðvitað alltaf mögulegt að Eostre eða Ostara – eða einhver eldri frum-indóevrópsk gyðja – hafi verið viðurkennd yfir víðari víðáttu, og jafn mögulegt að iðkunin að skreyta egg hafi einu sinni verið hluti af tilbeiðslu Eostre líka, og venjan. bara glatað í sögunni, en það er enginn traustur grundvöllur fyrir hvorugum möguleikunum að vera meira en forvitnilegt „hvað ef“.

Meira við okkur í dag, Fornpersar skreyttu líka egg til að fagna Nowruz , eða nýtt ár, sem hófst á vorjafndægur. Og þó að þessi venja hafi verið langt fyrir utan allar tengingar við Eostre, þá hefur hún miklu beinari tengingu við nútíma páskaegg sem augljósan uppruna eggjaskreytinga meðal kristinna manna.

Kristin egg

Frumkristnir menn í Mesópótamíu tóku upp þá venju að deyja egg frá Persum, og vitað var að þeir höfðu lituð egg í grænum, gulum og rauðum. Þegar æfingin festi rætur í kringum Miðjarðarhafið voru þessi egg – tákn upprisunnar – eingöngu lituð rauð.

Vinsælt í grískum rétttrúnaðarsamfélögum, þessi kokkina avga (bókstaflega „rauð egg“) , voru lituð með ediki og laukhúð, sem gaf eggjunum rauða litinn sinn til að tákna blóð Krists. Theiðkun fluttist til kristinna samfélaga í öðrum hlutum Evrópu, á leiðinni aftur í fjölbreyttari liti.

Egg voru ein af þeim fæðutegundum sem gefnar voru upp á föstunni á miðöldum – og því ekki að undra að þau voru áberandi áberandi. í páskafagnaði, þegar því viðskiptabanni lauk. Þetta hvatti enn frekar til skreytingar á eggjum með ekki aðeins lit heldur í sumum tilfellum einnig gulllaufi.

Þannig getum við sagt með vissu að nútíma páskaeggið hafi komið frá Persíu til forna í gegnum Miðjarðarhafskristni, án þess að greinanleg eða sannanleg tengsl við engilsaxneskar hefðir almennt eða Eostre sérstaklega. Það er, aftur, alltaf mögulegt að slík tengsl séu til, að hefð að fela egg (sem eru upprunnin í Þýskalandi) hafi átt sér lengri sögu sem teygði sig aftur til fyrirkristinnar tíma eða að þróun eggjaskreytinga hafi verið undir áhrifum innfæddra forkristinna manna. hefðir tengdar Eostre – en ef svo er, þá höfum við enga heimild um það.

Ishtar

Ein af varanlegu goðsögnum um Eostre var að hún væri þýðing á fornu gyðjunni Ishtar. Í þessari endursögn er Ishtar frjósemisgyðja frá Akkadíu sem tengist eggjum og hérum, en dýrkun þeirra myndi þrauka og þróast, og verða að lokum Ostara/Eostre í forkristinni Evrópu.

Þetta er hreint ekki satt. Já, Ishtar og súmerski forveri hennar Inanna tengdust frjósemi, en Ishtarvar aðallega viðurkennt að tengjast ást og stríði. Ráðandi hliðar hennar gerðu það að verkum að hún tengdist frekar norrænu gyðjunni Freju, eða grísku gyðjunni Afródítu (sem reyndar er af mörgum fræðimönnum talin hafa þróast frá kanversku gyðjunni Astarte, sem aftur þróaðist frá Ishtar).

Tákn Ishtars voru ljónið og 8-odda stjarnan og aldrei var sýnt fram á að hún tengdist hérum eða eggjum. Nánustu tengslin sem hún virðist hafa við Eostre – lík nöfn þeirra – er algjörlega tilviljun (það hefur þegar verið tekið fram að Ishtar myndi halda áfram að verða Afródíta meðal Grikkja, nafn sem líkist ekkert Eostre – það þýðir lítið að getgátur um að nafnið hafi í raun og veru rekið aftur til eitthvað svipað og Ishtar síðar fyrir tilviljun).

The Wiccan Goddess

Modern Paganism og Wicca hafa tekið mikið úr evrópskri goðafræði - aðallega keltneskum og germanskum heimildum , en einnig norræn trúarbrögð og aðrar evrópskar heimildir. Afríka og Vestur-Asía hafa einnig lagt sitt af mörkum til þessarar nútíma trúarhreyfingar.

Og eitt af því sem heiðni hefur fært frá þessum eldri heimildum er nafnið Ostara. Heiðni – eins og Gerald Gardner gerði vinsæl um miðja 20. öld – hefur átta hátíðir, eða hvíldardaga, sem marka árið, og Ostara er nafn hvíldardagsins sem haldinn er á vorjafndægur. Gardner hélt fram miklu af því sem hann skrifaðihafði verið miðlað til hans með því að iðka fylgjendur fornrar hefðar, en nútíma fræði vísar þessari fullyrðingu að mestu á bug.

Heiðnar og Wicca hefðir eru margvíslegar og utan stóru dráttanna, eins og nöfn þeirra. Hvíldardagar, það er mikill breytileiki. Hins vegar er hægt að finna tilvísanir í Eostre víða um heiðnar bókmenntir, fullkomlega með venjulegum forsendum og ranghugmyndum – tengsl við héra og egg, hátíðarhöld á jafndægur og svo framvegis.

Nýir guðir

Við skulum fyrst viðurkenna að það er ekkert athugavert við þetta, í sjálfu sér . Trúarbrögð hafa fengið að láni og aðlagað guði frá eldri sértrúarsöfnuðum eins lengi og það hefur verið fyrri sértrúarsöfnuður til að lána frá. Wiccans í dag gera ekkert öðruvísi en Akkadíumenn gerðu með því að taka Ishtar frá Inanna, né Kanaanítar með að taka Astarte frá Ishtar.

Grikkir, Rómverjar, Keltar, . . . menningarheimar í gegnum tíðina hafa samstillt og á annan hátt tileinkað sér venjur, nöfn og trúarlegir gripir – og hversu mikið þeir afrituðu nákvæmlega á móti því hversu mikið þeir komu inn í gegnum linsu eigin skynjunar og hlutdrægni er látin deila um.

Allt við getum sagt með vissu að í þessu tilviki, nútíma, vinsæla útgáfan af Eostre sem birtist í nýaldartrúarbrögðum hefur líklega ekkert annað en nafnið sameiginlegt með Eostre sem Engilsaxar þekktu. Þetta nútíma Eostre getur veriðdýrkaði í einlægni í sjálfri sér alveg jafn mikið og Hera eða afrísku fljótgyðjuna Oshun – en hún er ekki engilsaxneski Eostre og hefur ekki meiri tengsl við hana en þessar aðrar gyðjur.

Fylla út eyðurnar

Með því að hreinsa þetta allt út, virðist lítið vera eftir af Eostre sem við getum unnið með. En við getum horft á það litla sem við eigum og giska á nokkrar fróðlegar getgátur.

Við getum byrjað á páskunum sjálfum. Það er að vísu ekki hægt að tengja egg eða héra beinlínis við Eostre, en hátíðin tók samt nafn hennar og vert er að spyrja hvers vegna.

Páskafríið

Það skal tekið fram að páskarnir eru tengsl við jafndægur eiga sér algjörlega kristna heimild. Árið 325 kallaði rómverski keisarinn Konstantínus kirkjuþingið í Níkeu til að staðla þætti hinnar nýlögðu kristnu trúar.

Einn af þessum þáttum var ákvörðun hátíðadaga, sem gætu verið mjög mismunandi í mismunandi hlutum kristna heimsins. Ráðið var fús til að aðskilja páskana frá páskum gyðinga og setti páskana upp á sunnudaginn eftir fyrsta fulla tunglið sem átti sér stað eftir jafndægur.

Þessi hátíð var kölluð Pascha á grísku og latínu. , en fékk einhvern veginn nafnið Páskar. Hvernig þetta gerðist nákvæmlega er óþekkt en er nær örugglega tengt fornháþýsku orði fyrir dögun – eostarum (hátíðinni var lýst á latínu sem in albis , fleirtölu af„dögun“).

En þetta bendir aftur á hugmyndina um Eostre/Ostara sem tengist döguninni, þess vegna tengist „dögun“ við nafnið. Hugsanlega myndi þetta þá gefa í skyn tengingu við líf og endurfæðingu (alveg eðlilegt hæfi fyrir hátíð upprisunnar), og að minnsta kosti álykta um hugsanleg tengsl við jafndægur.

Samstilling

Þrátt fyrir harðorða afstöðu sína til villutrúar og heiðni, var kristnin engu að síður ekki ónæm fyrir því að taka til sín venjur fyrri trúarbragða. Gregoríus páfi I., í bréfi til Mellitus ábóta (kristniboða í Englandi í upphafi 7. aldar) lagði fram þá raunsæi að leyfa ákveðnum aðferðum að taka til sín í þágu hægfara íbúa í kristni.

Þegar allt kemur til alls, ef heimamenn fóru í sömu byggingu, á sömu dagsetningum, og gerðu að mestu sömu hlutina með nokkrum kristnum klippingum, varð leiðin fyrir þjóðarskiptin nokkuð greiðari. Nú má deila um hversu mikið svigrúm fyrir þessa samstillingu Gregoríus páfi raunverulega ætlaði, en það er lítill vafi á því að það hafi gerst að einhverju leyti.

Svo gildir sú staðreynd að Pascha tók á sig nafnið páskar benda til þess að það hafi verið nóg líkt á milli eftirlifandi helgisiða og goðafræði Eostre og hugmynda um líf og endurfæðingu í tengslum við Pasch a til að réttlæta slíka upptöku? Sönnunargögnin eru brjálæðislega atvik, en vangaveltur geta ekki verið algjörlegavísað frá.

The Enduring Mystery

Í lokin er bara of mikið sem við vitum ekki. Við getum ekki sagt að Eostre hafi nokkurn tíma verið tengd hérum eða eggjum, þrátt fyrir næstum alhliða tengsl þessara frjósemistákna við vorið, þar sem mánuðurinn tileinkaður henni féll. Við getum ekki sömuleiðis tengt hana fast við jafndægur, þó að slatti af málvísindum bendi til þess.

Og við getum ekki tengt hana fyrri eða síðari gyðjur, hvorki germanskar né lengra í burtu. Hún er eins og einn steinbogi í annars óspilltum skógi, merki án samhengis eða tengsla.

Það er ólíklegt að við fáum nokkurn tíma að vita meira um hana. En þrátt fyrir það þolir hún. Nafni hennar er fagnað á hverju ári vegna tengsla við erlend trúarbrögð sem yfirskrifuðu hennar eigin, með táknum og hátíðum sem eru (eða kannski ekki) algjörlega framandi fyrir sértrúarsöfnuðinn hennar.

Það er áhugavert að bera hana saman við hana. náungagyðjan Hretha - bæði fengu sömu umtal af Bede, en þó er aðeins Eostre eftir. Aðeins Eostre var tekið upp sem nafn kristinnar hátíðar og aðeins hún var flutt inn í nútímann, hvernig sem henni var breytt.

Hvers vegna er það? Hafði þessir fyrstu sem tileinkuðu sér nafnið hennar, sem hefðu samt getað séð og vitað svo mikið um Eostre og sértrúarsöfnuðinn hennar sem við höfum misst síðan, ástæðu til að velja hana sem nafnið fyrir páskana? Hversu dásamlegt væri það ef við gætum vitað það.

Það sem er mest krefjandi við að tala um Eostre er að rifja upp miklar getgátur, nýaldargoðsögur og margvíslega misnotkun og hreina fantasíu. Traustar leiðir um eðli og sögu gyðjunnar eru grannar og það er ekkert auðvelt að leggja þær saman.

Við skulum byrja á því að skoða bæði það sem við vitum um Eostre og það sem við vitum ekki, sem og það sem við vitum ekki. goðsagnirnar – og ranghugmyndirnar – sem hafa sprottið upp um gyðjuna sjálfa, tengsl hennar við vorjafndægur og tengsl hennar við páskahald nútímans. Og við skulum líka skoða hvernig áhrif Eostre – misreiknuð eða ekki – lifa af í nútímamenningu.

Hver Eostre var

Áskorunin við að endurbyggja hvaða engilsaxneska trúarsiði eða helgisiði er að þeir hafði ekkert ritmál og skildi þar af leiðandi engar heimildir eftir fyrir nútíma vísindamenn til að rannsaka. Hvati kristinnar kirkju til að afnema öll ummerki um heiðin trúarbrögð gerði það aðeins erfiðara fyrir slíkar upplýsingar að lifa af, jafnvel í gegnum notaðar eða fræðilegar heimildir.

Þannig eru harðar upplýsingar um Eostre af skornum skammti. Helgidómar og heimildir um gríska og rómverska guði eru enn til - sértrúarsöfnuðir þeirra - að minnsta kosti þeir mest áberandi - eru nokkuð vel skjalfestar, en germönsku þjóðirnar eru miklu minna svo.

Einsta skjalfesta tilvísun okkar um Eostre getur vera rakin til 7. aldar munksins sem þekktur ersem hin virðulega Bede. Bede bjó næstum allt sitt líf í klaustri í Northumbria á Englandi í dag, og hann er viðurkenndur sem einn af merkustu söguriturum, sérstaklega á sviði enskrar sögu.

His Ecclesiatical History of enska þjóðin er víðfeðmt verk sem gaf honum titilinn „faðir enskrar sögu. En það var annað verk, De Temporum Ratione eða Tímareikningur , sem gefur okkur eina skriflega minnst á Eostre.

Í 15. kafla, „The English Mánuðir“, listar Bede upp mánuðina eins og engilsaxar hafa merkt. Tvö þeirra eru sérstaklega áberandi - Hrethmonath og Eosturmonath . Hrethmonath var í takt við mars og var tileinkað gyðjunni Hrethu. Eosturmonath , eða apríl, var tileinkað Eostre.

Bede gefur ekkert annað. Í ljósi þess hversu nýlega heiðin trú hefði verið virk á svæðinu hefði hann örugglega haft aðgang að frekari upplýsingum um Hretha og Eostre, en hvað sem Bede vissi annað, skráði hann ekki.

Ostara

Fyrir utan þessa tilvísun höfum við annan hluta af upplýsingum um Eostre, eina sem kemur meira en þúsund árum síðar. Árið 1835 skrifaði Jacob Grimm (einn af bræðrunum Grimm á bak við Grimms ævintýri ) Deutsche Mythologie , eða Teutonic Mythology , ótrúlega tæmandi rannsókn á germönsku og norrænu. goðafræði, og í þessu verki kemur hann fram atengsl milli engilsaxneska Eostre og víðtækari germanskra trúarbragða.

Á meðan engilsaxneski mánuðurinn var kallaður Eosturmonath var þýska hliðstæðan ostermonat, frá Gamla háa. Þýska Ostera , eða „páskar“. Fyrir Jakob (málvísindamann og heimspekinga) benti þetta greinilega til forkristinnar gyðju, Ostara, á sama hátt og Eosturmonath táknaði Eostre.

Þetta er ekki hreint stökk – Engilsaxar voru germönsk þjóð á Bretlandseyjum og héldu menningar-, tungumála- og trúarlegum tengslum við germanska ættbálka á meginlandinu. Að sama gyðjan, með tiltölulega litlum breytileika í nafni, yrði dýrkuð í báðum hópum er ekki alvöru teygja.

En hvað vitum við um þessa gyðju? Jæja, eins og með frásögn Bede, mjög lítið. Grimm - þrátt fyrir augljósa þekkingu sína á þýskum þjóðsögum - getur ekki gefið neinar fróðleiksmola um hana. Eins og Eostre eru nokkur örnefni sem virðast vera dregin frá gyðjunum, en fátt annað virðist staðfesta tilvist þeirra en að vera sleppt af nafni af rithöfundum – þó þau séu yfir meðallagi trúverðug.

Who Eostre Var það ekki

Sem sagt, þó að við höfum ekki mikið af erfiðum gögnum til að fylla í eyðurnar, getum við hreinsað út mikið af sviknum drasli sem er safnað í þau. Goðafræði, eins og náttúran, hefur andstyggð á tómarúmi og goðafræði Eostre hefur dregið meira en sinn hlut afrangar upplýsingar og tilbúningur.

Að skera burt skáldaða hluta goðafræði Eostre getur ekki skilið mikið eftir tilvísun til gyðjunnar. Hins vegar mun það gefa okkur heiðarlegri mynd – og í sumum tilfellum getur það að stíga til baka frá forhugmyndum og ranghugmyndum í raun hjálpað okkur að draga betri ályktanir af því litla sem við höfum.

The Goddess of the Equinox

Með skilyrðum getum við sagt að Eostre hafi ekki haft bein tengsl við Equinox. Mánuðurinn hennar, Eosturmonath , var apríl – en jafndægur á sér stað í mars, sem var mánuðurinn tileinkaður Hrethu. Þó að við höfum engar upplýsingar um Hrethu, þýðir nafn hennar eitthvað eins og „dýrð“ eða kannski „sigur“.

Þetta opnar dyrnar að þeirri hugmynd að Hretha hafi verið einhvers konar stríðsgyðja (athyglisvert er að Rómverjar tileinkað þessum mánuði – og nefndi hann eftir – eigin stríðsguð, Mars). Þó mætti ​​túlka „dýrð“ til að tengja Hrethu við dögun – og með tengingu við upphaf vorsins.

Þetta er skilyrt vegna þess að við vitum ekki nóg um engilsaxneskar trúarathafnir. Kannski var apríl mánuður Eostres vegna þess að helgisiðir þeirra eða hátíðahöld við jafndægur héldu áfram inn í þann mánuð eða kannski – eins og páskar nútímans – var hann tengdur tunglhringnum á þann hátt að hann féll, oftar en ekki, í apríl.

Það er ómögulegt að vita með vissu. Það eina sem við getum sagt er mánuðurinn semvorjafndægurfallið var tileinkað annarri gyðju, sem gefur að minnsta kosti til kynna að það hafi verið Hretha, ekki Eostre, sem hefði átt beinustu tengsl við vorjafndægur.

Samband við héra

Eitt auðþekkjanlegasta páskatáknið er páskakanínan. Upprunnin á þýsku sem Osterhase , eða páskaharinn, lá leið sína til Ameríku í gegnum þýska innflytjendur og var endurmerkt sem taminni og yndislegri páskakanína.

Og í vinsælum nútíma goðsögnum, þessi héra sem varð kanína er leifar af Eostre og tilbeiðslu hennar. En er það? Hvaðan kemur upphafleg tengsl hérans við vorið og hversu mikið er hann tengdur Eostre?

Marsharinn

Af augljósum ástæðum eru hérar (og kanínur) náttúruleg tákn frjósemi. Þeir voru heilagt dýr fyrir Kelta, sem tengdu þá við gnægð og velmegun. Og hvítir hérar eða kanínur eru algengt frjósemistákn sem birtist á kínverskum tunglhátíðum.

Egypska gyðjan Wenet var upphaflega gyðja með snákahaus, en var síðar tengd héranum – sem aftur á móti var tengdur við frjósemi og opnun nýs árs. Azteki guðinn Tepoztēcatl, guð bæði frjósemi og drykkju, var tengdur við kanínur og dagbókarnafn hans Ometochtli þýðir í raun „Tvær kanínur“.

Hjá Grikkjum voru hérar tengdir gyðjunni íveiðin, Artemis. Kanínur voru aftur á móti tengdar ástar- og hjónavígslugyðjunni Afródítu og verurnar voru algengar gjafir til elskhuga. Í sumum frásögnum fylgdu hérar norrænu gyðjunni Freyju, sem einnig tengdist ást og kynlífi.

Fyrir utan þessa beinu guðlegu tengsl skjóta hérar og kanínur upp í menningu um allan heim sem tákn um kvikasilfur þeirra, frjóir eiginleikar. Germönsku þjóðirnar voru ekkert öðruvísi og því væri tengsl héra við vorið og vorjafndægur fullkomlega skynsamleg.

Páskakanínan

En það er engin sérstök tenging héra við Eostre, að minnsta kosti ekkert sem lifir af í hvers kyns skjölum. Fyrstu tengsl héra við Eostre koma mun síðar, eftir skrif Grimms, með sögu af Eostre sem umbreytir fugli í héra, en lætur hann þó halda hæfileikanum til að verpa eggjum – augljós saga um uppruna páskakanínu.

En auðvitað, á þessum tíma, hafði páskaharinn verið til í þýskum þjóðtrú um aldir. Fyrsta skjalfesta tilvísunin í það kemur alla leið frá 1500 og sagan segir uppruna hennar vera – kaldhæðnislega – ranghugmynd hjá sumum börnum.

Einn páskana hafði móðir falið egg fyrir börnin sín. að finna (sem gefur til kynna að það hafi þegar verið hefð fyrir börn að leita að eggjum, en meira um það síðar). Börnin, við leit, sáu ahéri skaust í burtu og gerði ráð fyrir að það hefði verið sá sem hefði falið eggin – og þar með fæddist páskaharinn, eða Osterhase, .

Herinn og Eostre

Páskaharinn hafði því verið einkenni þýskrar þjóðsagna í um þrjár aldir áður en fyrst var minnst á héra sem tengdust Eostre. Það gefur frekar þunga í skyn að þetta hafi verið 19. aldar viðbót frekar en eitthvað sem hafði verið löglega gengist frá tímum fyrir kristni.

Samband héra og kanína við vorið er nógu alhliða til að það geti verið örugglega gert ráð fyrir í engilsaxneskri menningu. En þó að við gerum ráð fyrir að Eostre hafi sömuleiðis verið tengd vorinu, höfum við engar haldbærar sannanir fyrir því að hérar hafi verið tengdir henni sérstaklega.

Það er germönsk gyðja sem heitir Abnoba sem er sýnd með héra, en hún hefur engin tengsl við hana. Eostre. Hún er dáð á Svartaskógarsvæðinu og virðist hafa verið ár-/skógargyðja sem gæti hafa verið hliðstæða Artemis eða Díönu sem veiðigyðju.

Samtök við páskaegg

Kanínan er kannski alltof kunnuglegt tákn um páskana, en hún er eflaust ekki sú vinsælasta. Sá heiður, í krafti kynslóða óteljandi barna sem leituðu af kostgæfni með körfur í hönd, færi í páskaeggið.

En hvaðan kom hugmyndin um að skreyta egg fyrir páskana? Hvernig var það tengt við vorið og vorjafndægur, og -meira viðeigandi hér – hver var tenging þess, ef einhver, við Eostre?

Frjósemi

Egg eru augljóst og erkitýpískt tákn um frjósemi og nýtt líf. Hænur auka almennt varp sitt á vorin, sem leiðir til enn traustari tengsla eggsins við endurvakningu lífs í heiminum.

Rómverjar fórnuðu eggjum til Ceres, gyðju landbúnaðarins. Og egg sem koma fram í ýmsum sköpunarsögum í fornegypskum, hindúisma og finnskum goðafræði. Allt kemur þetta því ekki á óvart að táknmynd eggsins festist við vorjafndægur og í framhaldi af því síðari páskafrí.

Að jafna egg til að standa upprétt er vinsæl hefð í kínversku Li Chun. hátíð, sem markar upphaf vorsins (þó hún falli í byrjun febrúar á vestræna dagatalinu, langt fyrir jafndægur). Athöfnin var vinsæl í Bandaríkjunum að mestu leyti með grein um kínverska hefð sem birt var í tímaritinu Life á fjórða áratug síðustu aldar – þó hún hafi flutt til vorjafndægurs í bandarískri goðafræði – og er enn áskorun á hverju vori. .

Egg fyrir kristni

Það er líka rétt að skreytt egg áttu þátt í vorfagnaði á sumum svæðum í Austur-Evrópu, einkum Úkraínu nútímans. Þessi flókna skreyttu egg, eða pysanka , voru hefð sem var löngu fyrir komu kristninnar um 9. öld.

Það er þess virði