Eostre: Den mystiske gudinde, der gav påsken sit navn

Selv guder og gudinder kan forsvinde med tiden. Store templer falder i ruiner. Tilbedelseskulter svinder ind eller spredes, indtil der ikke er nogen tilbage, der beder til dem. Som alt andet forsvinder de ind i historiens tåger.

Men nogle guder og gudinder overlever. Ikke som religioner - i hvert fald ikke i stor skala - men snarere som kulturelle levn. Nogle overlever blot som næsten ansigtsløse personificeringer af abstrakte begreber, som f.eks. lykkens gudinde, en rest af den romerske gudinde Fortuna.

Andre overlever i navnet, som Amor, der fortsætter som et symbol på kærlighed. Eller de overlever gennem mindre åbenlyse symboler og relikvier, som de nordiske guder, der mindes i vores ugedage, eller staven, som den græske gud Asklepios bar, og som i dag fungerer som symbol på lægegerningen.

Og nogle guder og gudinder bliver endnu mere infunderet i vores sociale struktur, hvor deres aspekter og udsmykning bliver opslugt af moderne religiøs eller kulturel praksis. Erindringen om deres kult - nogle gange endda deres navn - bliver måske glemt, men de bliver uløseligt vævet ind i vores samfund.

Især én gudinde er gået fra at blive tilbedt i al glemsel til at blive navnebror til en stor religiøs højtid - om end i en mindre nøjagtig oversættelse. Lad os tale om denne angelsaksiske gudinde, som var (og stadig er) knyttet til fejringen af foråret - gudinden Eostre.

Eoster fakta og fiktion

Det mest udfordrende ved at tale om Eostre er at finde rundt i en masse gætterier, New Age-myter og forskellige grader af misbrug og direkte fantasi. Der er ikke mange solide spor at gå efter, når det gælder gudindens natur og historie, og det er ikke nogen let opgave at stykke dem sammen.

Lad os starte med at se på både det, vi ved om Eostre, og det, vi ikke ved, samt de myter - og misforståelser - der er opstået om gudinden selv, hendes forhold til forårsjævndøgn og hendes forbindelser til moderne påskefejringer. Og lad os også se på, hvordan Eostres indflydelse - fejlagtigt tilskrevet eller ej - overlever i den moderne kultur.

Hvem Eostre var

Udfordringen ved at rekonstruere angelsaksiske religiøse kulter eller ritualer er, at de ikke havde noget skriftsprog og derfor ikke efterlod sig optegnelser, som moderne forskere kan studere. Den kristne kirkes tilskyndelse til at afskaffe alle spor af hedenske religioner gjorde det kun endnu sværere for sådanne oplysninger at overleve, selv gennem brugte eller lærde kilder.

Der findes stadig helligdomme og optegnelser over græske og romerske guder - deres kulter - i det mindste de mest fremtrædende - er ret veldokumenterede, men det er de germanske folks i langt mindre grad.

Vores eneste dokumenterede henvisning til Eostre kan spores til munken Venerable Bede fra det 7. århundrede. Bede levede næsten hele sit liv i et kloster i Northumbria i det nuværende England, og han er anerkendt som en af de største historiske forfattere, især inden for engelsk historie.

Hans Den engelske nations kirkelige historie er et omfattende værk, der gav ham titlen som "den engelske histories fader." Men det var et andet værk, De Temporum Ratione eller Tidens regning , som giver os vores eneste skriftlige omtale af Eostre.

I kapitel 15, "De engelske måneder", opregner Bede månederne, som de blev markeret af angelsakserne. To af disse er særligt bemærkelsesværdige - Hrethmonath og Eosturmonath . Hrethmonath var på linje med marts og dedikeret til gudinden Hretha. Eosturmonath eller april, var dedikeret til Eostre.

I betragtning af, hvor nylig hedensk religion havde været aktiv i området, ville han helt sikkert have haft adgang til flere oplysninger om Hretha og Eostre, men hvad Bede ellers vidste, nedfældede han ikke.

Ostara

Ud over denne reference har vi en anden oplysning om Østre, som kommer over tusind år senere. I 1835 skrev Jacob Grimm (en af brødrene Grimm, der står bag Grimms eventyr ) skrev Deutsche Mythologie , eller Teutonisk mytologi Han har lavet et forbløffende omfattende studie af germansk og nordisk mytologi, og i dette værk foreslår han en forbindelse mellem den angelsaksiske Eostre og bredere germansk religion.

Mens den angelsaksiske måned blev kaldt Eosturmonath var den tyske pendant ostermonat, fra det oldhøjtyske Ostera For Jacob (en lingvist og filolog) antydede dette helt klart en førkristen gudinde, Ostara, på samme måde som Eosturmonath betegnet Eostre.

Dette er ikke et rent spring - angelsakserne var et germansk folk på de britiske øer og bevarede kulturelle, sproglige og religiøse forbindelser til germanske stammer på fastlandet. At den samme gudinde, med relativt små variationer i navnet, ville blive tilbedt i begge grupper, er ikke en reel strækning.

Men hvad ved vi om denne gudinde? Tja, som med Bedes fortælling, meget lidt. Grimm - trods hans åbenlyse fortrolighed med tysk folklore - kan ikke give nogen godbidder af mytologi om hende. Ligesom Eostre er der et par stednavne, der synes at være afledt af gudinderne, men der synes ikke at være meget andet, der bekræfter deres eksistens ud over at blive navngivet af forfattere - omend dem af over-...gennemsnitlig troværdighed.

Hvem Eostre ikke var

Når det er sagt, har vi ikke en masse hårde data til at udfylde hullerne, men vi kan fjerne en masse falsk skrammel, der har samlet sig i dem. Mytologi afskyr, ligesom naturen, et vakuum, og mytologien om Eostre har tiltrukket mere end sin del af misinformation og opspind.

Når man skærer de fiktive dele af Østres mytologi væk, er der måske ikke meget tilbage af gudinden, men det vil give os et mere ærligt billede - og i nogle tilfælde kan det at træde tilbage fra fordomme og usandheder faktisk hjælpe os med at drage bedre slutninger ud fra den smule, vi har.

Gudinden for jævndøgn

Betinget kan vi sige, at Eostre ikke havde nogen direkte forbindelse til jævndøgn. Hendes måned, Eosturmonath var april - men jævndøgn indtræffer i marts, som var den måned, der var dedikeret til Hretha. Selvom vi ikke har nogen oplysninger om Hretha, kan hendes navn oversættes til noget i retning af "ære" eller måske "sejr".

Det åbner op for tanken om, at Hretha var en slags krigsgudinde (interessant nok dedikerede romerne denne måned til - og opkaldte den efter - deres egen krigsgud, Mars). Men "herlighed" kan også tolkes sådan, at Hretha forbindes med daggryet - og dermed begyndelsen på foråret.

Det er betinget af, at vi ikke ved nok om angelsaksiske religiøse skikke. Måske var april Eostres måned, fordi deres ritualer eller fejringer af jævndøgnet fortsatte ind i den måned, eller måske - ligesom nutidens påske - var den forbundet med månens cyklus på en måde, så den oftest faldt i april.

Det er umuligt at vide med sikkerhed. Det eneste, vi kan sige, er, at den måned, hvor forårsjævndøgnet falder, var dedikeret til en anden gudinde, hvilket i det mindste antyder, at det var Hretha, ikke Eostre, der ville have haft den mere direkte forbindelse til forårsjævndøgnet.

Forbindelse med harer

Et af de lettest genkendelige påskesymboler er påskeharen. Den stammer oprindeligt fra tysk som Osterhase Påskeharen kom til Amerika via tyske immigranter og blev omdøbt til den mere tamme og nuttede påskehare.

Og i den populære moderne myte er denne hare, der er blevet til en hare, et levn fra Eostre og tilbedelsen af hende. Men er den det? Hvor kommer den oprindelige association af haren med foråret fra, og hvor meget er den egentlig forbundet med Eostre?

Haren fra marts

Af indlysende grunde er harer (og kaniner) et naturligt symbol på frugtbarhed. De var et helligt dyr for kelterne, som forbandt dem med overflod og velstand. Og hvide harer eller kaniner er et almindeligt frugtbarhedssymbol, der optræder i kinesiske månefestivaler.

Den egyptiske gudinde Wenet var oprindeligt en slangehovedet gudinde, men blev senere forbundet med haren - som igen blev forbundet med frugtbarhed og åbningen af det nye år. Den aztekiske gud Tepoztēcatl, gud for både frugtbarhed og beruselse, blev forbundet med kaniner, og hans kalendariske navn Ometochtli betyder faktisk "To kaniner".

Blandt grækerne blev harer forbundet med jagtens gudinde, Artemis. Kaniner blev derimod forbundet med kærligheds- og ægteskabsgudinden Afrodite, og dyrene var almindelige gaver til elskende. I nogle beretninger ledsagede harer den nordiske gudinde Freja, som også blev forbundet med kærlighed og sex.

Uden for disse direkte guddommelige associationer dukker harer og kaniner op i kulturer verden over som et symbol på deres omskiftelige, frugtbare egenskaber. De germanske folk var ikke anderledes, og derfor giver det perfekt mening at associere harer med forår og forårsjævndøgn.

Påskeharen

Men der er ingen specifik forbindelse mellem harer og Eostre, i hvert fald ikke nogen, der har overlevet i nogen form for dokumentation. De tidligste associationer mellem harer og Eostre kommer meget senere, efter Grimms skrifter, med en historie om Eostre, der forvandler en fugl til en hare, men lader den beholde evnen til at lægge æg - en oplagt oprindelseshistorie om påskeharen.

Men på dette tidspunkt havde påskeharen selvfølgelig eksisteret i tysk folklore i århundreder. Den første dokumenterede reference til den stammer helt tilbage fra 1500-tallet, og legenden tilskriver dens oprindelse - ironisk nok - en misforståelse hos nogle børn.

En påske havde en mor gemt æg, som hendes børn skulle finde (hvilket antyder, at det allerede var en tradition for børn at lede efter æg, men mere om det senere). Mens børnene ledte, så de en hare pile af sted og antog, at det var den, der havde gemt æggene - og dermed var påskeharen, eller Osterhase, blev født.

Harer og Eostre

Påskeharen havde derfor været en del af tysk folklore i omkring tre århundreder før den første omtale af harer i forbindelse med Eostre. Det antyder ret kraftigt, at det var en tilføjelse fra det 19. århundrede snarere end noget, der var blevet legitimt overleveret fra den førkristne æra.

Forbindelsen mellem harer og kaniner og foråret er universel nok til, at man med sikkerhed kan antage, at den findes i den angelsaksiske kultur. Men selvom vi antager, at Eostre også var forbundet med foråret, har vi ingen håndfaste beviser for, at harer blev forbundet specifikt med hende.

Der findes en germansk gudinde ved navn Abnoba, som er afbildet med en hare, men hun har ingen forbindelse til Eostre. Hun blev æret i Schwarzwald-området og ser ud til at have været en flod-/skovgudinde, som måske mere var en pendant til Artemis eller Diana som en jagtgudinde.

Association med påskeæg

Haren er måske et alt for velkendt symbol på påsken, men det er uden tvivl ikke det mest populære. Den ære, i kraft af generationer af utallige børn, der har ledt flittigt med kurve i hånden, ville gå til påskeægget.

Men hvor kom ideen om at dekorere æg til påske fra? Hvordan var den forbundet med forår og forårsjævndøgn, og - mere relevant her - hvad var dens forbindelse, hvis nogen, til Østre?

Fertilitet

Æg er et indlysende og arketypisk symbol på frugtbarhed og nyt liv. Høns øger generelt deres æglægning om foråret, hvilket fører til en endnu stærkere forbindelse mellem ægget og genopblomstringen af liv i verden.

Romerne ofrede æg til Ceres, landbrugets gudinde, og æg indgik i forskellige skabelsesberetninger i gammel egyptisk, hinduistisk og finsk mytologi. Alt dette gør det ikke overraskende, at æggets symbolik knytter sig til forårsjævndøgn og dermed også til den senere påskehøjtid.

At balancere æg for at stå oprejst er en populær tradition i den kinesiske Li Chun-festival, som markerer forårets begyndelse (selvom den falder i begyndelsen af februar i den vestlige kalender, længe før jævndøgn). Praksissen blev populariseret i USA hovedsageligt via en artikel om den kinesiske tradition, der blev offentliggjort i Livet magasin i 1940'erne - selvom den flyttede til forårsjævndøgn i den amerikanske mytologi - og stadig går runden som en udfordring hvert forår.

Førkristne æg

Det er også sandt, at dekorerede æg spillede en rolle i forårsfestlighederne i nogle østeuropæiske regioner, især i det moderne Ukraine. Disse indviklede dekorerede æg, eller pysanka var en tradition, der gik langt forud for kristendommens ankomst omkring det 9. århundrede.

Det er dog værd at bemærke, at de områder, hvor denne tradition var rodfæstet, lå langt uden for det område, hvor tilbedelsen af Ostre med rimelighed kunne udledes. Det er selvfølgelig altid muligt, at Ostre eller Ostara - eller en mere gammel proto-indoeuropæisk gudinde - blev anerkendt over et bredere område, og det er lige så muligt, at det at dekorere æg engang var en del af tilbedelsen af Ostre somog praksis er blot gået tabt i historien, men der er ikke noget solidt grundlag for, at nogen af mulighederne er mere end et spændende "hvad nu hvis".

Mere relevant for os i dag er det, at de gamle persere også dekorerede æg for at fejre Nowruz Og mens denne praksis igen lå langt uden for enhver forbindelse med Eostre, har den en meget mere direkte forbindelse til det moderne påskeæg som den tilsyneladende oprindelse til ægdekoration blandt kristne.

Kristne æg

De første kristne i Mesopotamien overtog persernes praksis med at farve æg, og man ved, at de farvede æg i grønt, gult og rødt. Da denne praksis slog rod omkring Middelhavet, blev disse æg - symboler på opstandelsen - udelukkende farvet røde.

Populære i græsk-ortodokse samfund, disse kokkina avga (bogstaveligt talt "røde æg"), blev farvet med eddike og løgskaller, hvilket gav æggene deres karakteristiske røde farve for at symbolisere Kristi blod. Skikken migrerede til kristne samfund i andre dele af Europa og vendte undervejs tilbage til et bredere udvalg af farver.

Æg var en af de fødevarer, der blev opgivet i fastetiden i middelalderen - og derfor var de ikke overraskende en fremtrædende del af påskefejringen, da denne embargo sluttede. Dette tilskyndede yderligere til at dekorere æg med ikke kun farve, men i nogle tilfælde også bladguld.

Således kan vi med en vis sikkerhed sige, at det moderne påskeæg kom fra det gamle Persien via middelhavskristendommen, uden en mærkbar eller verificerbar forbindelse til angelsaksiske traditioner i almindelighed eller Eostre i særdeleshed. Det er igen altid muligt, at sådanne forbindelser eksisterer, at traditionen med at gemme æg (som stammer fra Tyskland) havde en længere historie, der strakte sig tilbage til førkristen tid, eller at udviklingen af ægdekorationer var påvirket af indfødte førkristne traditioner relateret til Østeren - men hvis det er tilfældet, har vi ingen optegnelser om det.

Ishtar

En af de sejlivede myter om Eostre var, at hun var en oversættelse af den gamle gudinde Ishtar. I denne genfortælling er Ishtar en akkadisk frugtbarhedsgudinde, der forbindes med æg og harer, hvis kult skulle bestå og udvikle sig og i sidste ende blive til Ostara/Eostre i det førkristne Europa.

Ja, Ishtar og hendes sumeriske forgænger Inanna var forbundet med frugtbarhed, men Ishtar blev hovedsageligt anerkendt som værende forbundet med kærlighed og krig. Hendes dominerende aspekter gjorde hende til et tættere match til den nordiske gudinde Freya eller den græske gudinde Afrodite (som faktisk ses af mange forskere som at have udviklet sig fra den kanaanitiske gudinde Astarte, som igen udviklede sigfra Ishtar).

Ishtars symboler var løven og den 8-takkede stjerne, og det blev aldrig vist, at hun havde tilknytning til harer eller æg. Den tætteste forbindelse, hun synes at have med Eostre - ligheden mellem deres navne - er helt tilfældig (det er allerede blevet bemærket, at Ishtar senere blev til Afrodite blandt grækerne, et navn, der ikke har nogen lighed med Eostre - det giver ikke meget mening at spekulere... Læs mereat navnet faktisk senere ved et rent tilfælde gled tilbage til noget, der lignede Ishtar).

Den wiccanske gudinde

Moderne paganisme og wicca har hentet meget fra europæisk mytologi - overvejende keltiske og germanske kilder, men også nordisk religion og andre europæiske kilder. Afrika og Vestasien har også bidraget til denne moderne religiøse bevægelse.

Og en af de ting, paganismen har hentet fra disse ældre kilder, er navnet Ostara. Paganismen - som den blev populariseret af Gerald Gardner i midten af det 20. århundrede - har otte festivaler eller sabbater, der markerer året, og Ostara er navnet på den sabbat, der afholdes ved forårsjævndøgn. Gardner hævdede, at meget af det, han skrev, var blevet overleveret til ham af praktiserende tilhængere af en gammel tradition, menModerne forskning afviser stort set denne påstand.

Hedenske og wiccanske traditioner er meget forskellige, og uden for de store linjer, som f.eks. navnene på sabbatterne, er der stor variation. Men referencer til Eostre kan findes i meget af den hedenske litteratur, komplet med de sædvanlige antagelser og misforståelser - associationer til harer og æg, fejringer ved jævndøgn og så videre.

Nye guder

Lad os først erkende, at der ikke er noget galt med det, i sig selv Religioner har lånt og tilpasset guder fra tidligere kulter, så længe der har været tidligere kulter at låne fra. Wiccanere i dag gør ikke andet, end akkadierne gjorde, da de tog Ishtar fra Inanna, eller kanaanæerne, da de tog Astarte fra Ishtar.

Grækere, romere, keltere, ... kulturer gennem historien har synkretiseret og på anden måde tilegnet sig skikke, navne og religiøs udsmykning - og hvor meget de kopierede nøjagtigt, og hvor meget de bragte ind gennem linsen af deres egne opfattelser og fordomme, er op til debat.

Alt, hvad vi kan sige med sikkerhed, er, at i dette tilfælde har den moderne, populariserede version af Eostre, der dukker op i New Age-religioner, sandsynligvis ikke andet end navnet til fælles med den Eostre, som angelsakserne kendte. Denne moderne Eostre kan tilbedes oprigtigt i sin egen ret lige så meget som Hera eller den afrikanske flodgudinde Oshun - men hun er ikke den angelsaksiske Eostre og har ikke mereforbindelse til hende, end hun har til de andre gudinder.

Udfyldning af hullerne

Når alt det her er ryddet af vejen, ser det ud til, at der ikke er meget tilbage af Eostre, som vi kan arbejde med. Men vi kan se på den smule, vi har, og komme med et par kvalificerede gæt.

Vi kan begynde med selve påsken. Det er rigtigt, at vi ikke eksplicit kan forbinde æg eller harer med Eostre, men højtiden tog stadig hendes navn, og det er værd at spørge hvorfor.

Påskeferien

Det skal påpeges, at påskens tilknytning til jævndøgn har en helt igennem kristen kilde. I 325 e.Kr. indkaldte den romerske kejser Konstantin til koncilet i Nicea for at standardisere aspekter af den nyligt lovfæstede kristne tro.

Et af disse aspekter var fastsættelsen af datoerne for højtiderne, som kunne variere voldsomt i forskellige dele af kristenheden. Koncilet var ivrig efter at adskille påsken fra den jødiske påske og fastsatte påsken til at falde på søndagen efter den første fuldmåne efter jævndøgn.

Denne ferie blev kaldt Pascha Det vides ikke præcist, hvordan det skete, men det er næsten helt sikkert relateret til et oldhøjtysk ord for daggry eostarum (festivalen blev beskrevet på latin som i albis , en flertalsform af "daggry").

Men det peger tilbage på ideen om Eostre/Ostara som forbundet med daggryet, deraf forbindelsen mellem "daggry" og navnet. Muligvis ville dette så antyde en forbindelse til liv og genfødsel (hvilket passer ganske naturligt til en fejring af opstandelsen), og i det mindste udlede en mulig forbindelse til jævndøgnet.

Synkretisering

På trods af sin hårde holdning til kætteri og hedenskab var kristendommen alligevel ikke immun over for at absorbere praksisser fra tidligere trosretninger. Pave Gregor I beskrev i et brev til abbed Mellitus (en kristen missionær i England i begyndelsen af det 7. århundrede) det pragmatiske i at lade visse praksisser blive absorberet for langsomt at føre befolkningerne ind i kristendommen.

Hvis de lokale trods alt gik til den samme bygning på de samme datoer og gjorde stort set de samme ting med et par kristne justeringer, blev vejen til national omvendelse en hel del glattere. Hvor meget spillerum for denne synkretisering pave Gregor virkelig havde til hensigt, kan diskuteres, men der er næppe tvivl om, at det skete til en vis grad.

Gør det faktum, at Pascha tog navnet Easter, tyder på, at der var tilstrækkelig lighed mellem de overlevende ritualer og mytologien om Eostre og idéerne om liv og genfødsel forbundet med Pasch Beviserne er vanvittigt indirekte, men spekulationerne kan ikke helt afvises.

Det evige mysterium

I sidste ende er der bare for meget, vi ikke ved. Vi kan ikke sige, at Eostre nogensinde var forbundet med harer eller æg, på trods af at disse frugtbarhedssymboler næsten universelt forbindes med foråret, hvor den måned, der er dedikeret til hende, faldt. Vi kan heller ikke med sikkerhed forbinde hende med jævndøgn, selvom sproglige beviser antyder det.

Og vi kan ikke forbinde hende med tidligere eller efterfølgende gudinder, hverken germanske eller længere væk. Hun er som en enkelt stenbue i en ellers uspoleret skov, en markør uden kontekst eller forbindelse.

Det er usandsynligt, at vi nogensinde får mere at vide om hende, men hun lever alligevel videre. Hendes navn fejres hvert år i forbindelse med en fremmed religion, der overskrev hendes egen, med symboler og festivaler, der måske (eller måske ikke) er helt fremmede for hendes kult.

Det er interessant at sammenligne hende med hendes gudindekollega Hretha - begge nævnes på samme måde af Bede, men kun Eostre er tilbage. Kun Eostre blev adopteret som navnet på en kristen højtid, og kun hun blev ført ind i den moderne tidsalder, om end i ændret form.

Havde de tidlige mennesker, som tog hendes navn til sig, og som stadig kunne se og vide så meget om Eostre og hendes kult, som vi siden har mistet, en grund til at vælge hende som navn for påsken? Hvor ville det være vidunderligt, hvis vi kunne vide det.