ローマ大会

初期ローマ共和国の競技が宗教的な意味を持っていたとすれば、その後の "世俗的な "競技は純粋な娯楽であり、2週間続くものもあった。 ルディ・スケーニチとルディ・サーケンセスという2種類の競技があった。

演劇祭

(偵察者)

演劇のルディ・スカエニチは、サーカスのルディ・サーケンセスに絶望的に圧倒された。 サーカスの試合よりも演劇を見る祭りの方がはるかに少なかった。 サーカスの華やかなイベントの方がはるかに多くの観客を集めたからだ。 このことは、観客を収容するために建てられた建造物の規模の大きさにも表れている。

劇作家テレンス（紀元前185〜159年）は、紀元前160年に亡くなったルキウス・アエミリウス・パウルスを讃えるために開催された祭りのことを語っている。 テレンスの喜劇『義理の母』が上演され、すべてが順調に進んでいたとき、突然、観客席から剣闘士の戦いが始まるという声が聞こえた。 数分も経たないうちに、彼の観客は姿を消した。

演劇は、ルディ・サーカンスのお供に過ぎなかったが、多くのローマ人が熱烈な演劇ファンであったことは言うまでもない。 おそらく、演劇はより価値があり、大衆迎合的なものではないと考えられていたため、演劇はその年の最も重要な祭りのみに上演されたのだろう。

例えば、フローラリアでは性的な内容の劇が上演されたが、これは女神フローラのモラルが非常に緩いと理解されていたことから説明できる。

サーカス・ゲーム

(ルディサーケンス）

ルディ・サーケンセス（サーカスの試合）は、素晴らしいサーカスや円形競技場で行われ、息をのむほど壮観だったが、陰惨なイベントでもあった。

チャリオット・レーシング

ローマ人の戦車レースに対する情熱は頂点に達し、ほとんどの人が白、緑、赤、青のいずれかのチームとその色を支持した。 しかし、その情熱はしばしば沸騰し、対立するサポーター同士の激しい衝突につながることもあった。

赤（ルサータ）、緑（プラシーナ）、白（アルバータ）、青（ヴェネータ）の4つの党派があった。 カリグラ皇帝は緑の党の熱狂的な支持者だった。 彼は何時間も彼らの厩舎で馬や戦車兵に混じって過ごし、そこで食事もした。

彼らは文字通り、現代のスポーツスターに匹敵する存在だった。 そして当然のことながら、レースをめぐる賭けも盛んだった。 ほとんどのドライバーは奴隷だったが、中にはプロもいた。 優秀なドライバーは莫大な賞金を手にすることができたからだ。

戦車は純粋にスピードを追求し、できるだけ軽く、2頭、4頭、時にはそれ以上の馬のチームによって引かれた。 馬のチームが大きければ大きいほど、運転手の専門知識も必要とされた。 衝突事故は頻繁に起こり、壮観だった。

馬のチームはアウリガと呼ばれ、アウリガの中で最も優れた馬はフナリスであった。 したがって、アウリガがフナリスと最も効果的に協力するチームが最も優れたチームであった。 2頭立てのチームはビガ、3頭立てのチームはトリガ、4頭立てのチームはクアドリガと呼ばれた。

戦車乗りは、自分のチームの色のベルト付きチュニックを着て、軽いヘルメットをかぶり、戦車に直立して走った。

レースは通常、競技場の周囲を7周するもので、ローマのサーカス・マキシムスで計測すると合計約4000メートルになる。 競技場を仕切る狭い小島（スピナ）の両端では、信じられないようなタイトなターンが繰り返された。 スピナの両端には、メタと呼ばれるオベリスクが設置されていた。 熟練した戦車手は、このオベリスクを追い詰めようとした。できるだけタイトに、時にはかすめるように、時にはぶつかるように。

闘技場は砂地で、レーンもなく、ルールと呼べるものは何もなかった。 7つのラウンドを先に終えた者が勝者、それだけだった。 スタートからゴールまでの間は、ほとんど何でも許された。 しかし、これは熟練した戦車乗りが剣闘士のように危険な仕事をすることを意味するものではなかった。 スタートの中には1000勝を超えるものもあり、馬の中には数百勝を挙げたと言われている。

ガイアウス・アプレリウス・ディオクレスは、その中でも最も偉大なスターであろう。 彼は4257レースに出場したと言われるクアドリガ戦車乗りで、そのうち1437回2着、1462回優勝した。 馬狂いのカリグラの治世において、当時の名馬の一人がエウティケスであった。 彼は多くの勝利を収めたため、憧れの皇帝の側近となり、皇帝は彼に200万セレスタ以上の賞金を与えた。報酬と賞品。

アウグストゥスの時代には1日に10～12レース、カリグラ以降は1日に24レースも行われた。

剣闘ローマゲーム

(ムネラ)

ローマ人に悪評を植え付けたのは、間違いなく円形闘技場のルディ・サーケンセスである。 現代人にとって、人間同士が死闘を繰り広げる残酷な光景をローマ人に見せようとする動機が何であったかを理解するのは難しい。

ローマ社会は本質的にサディスティックではなかった。 剣闘士の戦いは本質的に象徴的なものだった。 しかし、血を求める暴徒がより細かい象徴的な点をほとんど認識していなかったことは疑いない。 ローマ人の暴徒は、現代のリンチの暴徒やサッカーのフーリガンの大群とほとんど変わらなかっただろう。

しかし、ほとんどのローマ人にとって、ゲームは単なる血の渇き以上のものであったろう。 ゲームには、彼らの社会が理解していると思われるある種の魔法があった。

ローマでは、観戦は無料であり、贅沢ではなく市民の権利であった。 しかし、サーカスに十分な席が用意されず、外で怒号が飛び交うこともしばしばであった。 実際に、サーカスに入る場所を確保するために、人々は夜通し列を作り始めた。

現代のスポーツイベントと同じように、試合には技術や決意だけでなく、そこに関わる人物や個人的なドラマがある。 サッカーファンがただ22人の男がボールを蹴るのを見に行くわけではなく、野球ファンがただ数人の男が小さなボールを操るのを見に行くわけでもないように、ローマ人もただ座って人が殺されるのを眺めていたわけではない。今日では理解しがたいことだが、ローマ人の目には、試合とは違った次元で映っていたのだ。

グラディエーター（剣闘士）の伝統は、ローマ時代に発展したものではなく、イタリアの先住民族、特にエトルリア人によってもたらされたようだ。

原始時代には、戦士の埋葬の際に捕虜を生け贄に捧げる習慣があった。 少なくとも勝者に生き残るチャンスを与えることで、生け贄の残酷さを軽減する手段として、この生け贄は次第に捕虜同士の戦いに変化していった。

この非ローマ的な伝統は、最終的にカンパニアからローマに伝わったようである。 ローマで最初に記録された剣闘士の闘いは、紀元前264年、亡くなったユニアス・ブルトゥスを讃えるために行われた。 その日、3組の奴隷が互いに闘った。 彼らはバストゥアリー（bustuarii）と呼ばれた。 この名前は、ラテン語で「墓」や「葬儀の火葬」を意味するバストゥム（bustum）という表現に由来する。

このようなバストゥアリは、長方形の盾、短剣、兜、薙刀という、後にサムナイト剣闘士と呼ばれるような武装をしていたようだ。

(歴史家リヴィによれば、紀元前310年、戦いで敗れたばかりのサムニテをあざ笑うために、剣闘士たちにサムニテの戦士の格好をさせて戦わせたのはカンパニア人だったとされている)

このローマ最初の戦いは、テヴェレ河畔の食肉市場であるフォロ・ボアリウムで行われたが、やがて戦いはローマの中心地であるフォロ・ロマーナムに定着した。 後になると、フォロ・ロマーナムの周囲に観客席が設けられるようになったが、最初はただ座るか立って観戦する場所を見つけるだけであった、エンターテイメントではない。

この行事は「借金」や「義務」を意味する「ムネラ」として知られるようになり、死者に負わせた義務として理解されるようになった。 彼らの血によって、亡くなった先祖の霊は満足したのである。

多くの場合、こうした血なまぐさい出来事の後には、フォーラムで公開の宴会が催される。

現代人には理解しがたいことだが、古代世界には、死者に血を捧げることで死者を昇華させ、神格化することができるという信仰があった。 そのため、ムネラという形で死者に血を捧げた多くの貴族は、自分たちの先祖を神格化するようになった。

いずれにせよ、初期の剣闘士の戦いは、どういうわけか、単なる葬儀の儀式とは別に、他の神聖な儀式を祝うものとなっていった。

ローマの共和政時代の終わりに近づくにつれ、剣闘士たちの戦いは、精神的な意味を持つ儀式としての意味を失っていった。 その人気の高さから、徐々に世俗化していったのだ。 これほど人気のあるものが、政治的なプロパガンダの手段となるのは必然だった。

このような露骨な政治的ポピュリズムのもとで、剣闘士たちの戦いが儀式からショーへと変貌を遂げたのは驚くべきことではなかった。

元老院はこのような動きに歯止めをかけようと最善を尽くしたが、このような政治的後援を禁止することで民衆を激怒させる勇気はなかった。

このような元老院の抵抗により、ローマに最初の石造円形劇場（スタティリウス・タウルスが建設。）

富裕層が観客の目をくらませる努力をますます強化するにつれ、平民はますます選り好みをするようになった。 これまで以上に派手な見世物に甘やかされ、群衆はやがてさらなるものを求めるようになった。 カエサルは父を讃えるために行った葬儀の試合で、剣闘士に銀でできた鎧を着せたほどだった！ しかし、これでもすぐに群衆を興奮させることはできなくなり、他の者がこれを真似ると、次のようなものまで真似るようになった。地方

帝国が皇帝たちによって統治されるようになっても、プロパガンダとしての競技の本質的な利用は止むことはなかった。 競技は、統治者がその寛大さを示すための手段であった。 競技は、皇帝から国民への「贈り物」であったのだ(アウグストゥスは、平均625組のペアをマッチさせた。トラヤヌスは、ダキア人に対する勝利を祝うために開催した競技で、1万組以上のペアを戦わせた)。

地方では当然ながら民間主催のままであったが、ローマでは皇帝が主催しない12月はプラエトール（後にクァエストール）に任された。

しかし、それがローマそのものであれ、地方であれ、競技はもはや故人を偲ぶためではなく、皇帝を称えるために捧げられるようになった。

競技とそのために大量の剣闘士が必要とされたことから、ラニスタという新しい職業が誕生した。 ラニスタは、裕福な共和政の政治家たちに闘士を供給する企業家であった（その後、皇帝の時代になると、独立したラニスタは地方のサーカスにのみ供給されるようになった。 ローマではラニスタとは名ばかりで、実際には産業全体がラニスタであったからである）。サーカスに剣闘士を供給することは、その頃には帝国の手に委ねられていた)。

彼は健康な男性奴隷を買い、剣闘士になるように訓練し、競技の主催者に売ったり貸したりして金を稼ぐ仲介者だった。 競技に対するローマの逆説的な感情は、おそらくラニスタに対する彼らの見方に最もよく表れている。 ローマ人の社会的態度が「ショービジネス」に関係するあらゆる種類の人物を見下していたとすれば、ラニスタは確かにそれに該当する。 俳優は次のようなものだった。舞台で "自分を売る "売春婦としか見られていなかった。

グラディエーターは、それよりもさらに下等な存在とみなされた。 そのため、ラニスタは一種のポン引きとみなされた。 ローマ人たちから異様な憎悪を買ったのは、人間を闘技場で殺戮するための生き物、つまりグラディエーターに貶めた彼だったのだ。

奇妙なことに、このような嫌悪感は、確かにラニスタとして働くかもしれないが、実際には別の場所で主な収入を得ている金持ちには感じられなかった。

グラディエーターは常に野蛮人のような格好をしていた。 彼らが本当に野蛮人であるかどうかは別として、エキゾチックでわざと奇抜な鎧や武器を身に着けていた。 武器や鎧が奇抜であればあるほど、ローマ人の目にはグラディエーターが野蛮人に映った。 これはまた、試合をローマ帝国の祭典にすることにもなった。

トラキア人もサムナイト人もローマが打ち負かした蛮族の代表であり、ホプロマカス（ギリシアのホプライト）も打ち負かされた敵である。 闘技場での彼らの戦いは、ローマがまさに征服した世界の中心であることを裏付けるものであった。 ムルミージョはガリア人と呼ばれることもあり、何か関係があるのかもしれない。 彼の兜は「ガリア人」とみなされたようだ。 これはもしかしたらしたがって、皇室とのつながりは続いている。

しかし、一般的には神話に登場する魚、あるいは海の男として捉えられている。 兜の紋章に魚があしらわれていることがその理由である。 彼は伝統的にレティアリウスと対になっており、後者が相手を網で捕らえようとする「漁師」であることから、これは完全に理にかなっている。 ムルミージョは、トロイの戦いでアキレウスに率いられた神話上のミュルミドン人に由来するのではないかという説もある。 その後古代ギリシャ語で "魚 "は "mormulos "であることを考えると、またしても一周してしまうのである。 したがって、ムルミージョはちょっとした謎のままである。

セキューターの滑らかで球形に近い兜は、事実上「三叉矛を通さない」ものだったと考えられている。 三叉矛の突起が引っ掛かるような角度や角がないのだ。 このことは、レティアリウスの戦闘スタイルが、三叉矛で相手の顔面を突き刺すものであったことを示唆しているようだ。

しかし、セキューターの安全性には代償があった。 彼の目の穴からはほとんど視界が得られなかったのだ。

動きが速く、器用な相手であれば、限られた視界の中から逃げ出すことに成功するかもしれない。 そうなれば、セコンドにとって致命的なダメージとなる可能性が高い。 そのため、彼の戦い方は、敵に視線を釘付けにし、正対することを決意し、相手のわずかな動きでも頭や体勢を調整することに大きく依存している。

(注：セキューターのヘルメットは時代とともに進化したようだ。 この特殊なヘッドギアには、よりシンプルな円錐形のバージョンもあったようだ)

グラディエーターの種類

アンデベート 手足と下半身はメイルアーマーで保護され、胸部と背部はメイルプレート、アイホール付きの大型のバイザー付きヘルメット。

ディマケルス :ソードファイターだが、2本の剣を使い、盾は使わない（下記1:)。

馬術 鎧ライダー、胸甲、背甲、腿甲、盾、槍。

エセダリウス 戦車から戦う。

ホプロマケス ラテン語でギリシャのホプライトを意味する。

ラケアリウス 網の代わりに「ラスー」を使い、三叉槍の代わりに槍を使う。

ムルミージョ／ミルミージョ 大きな紋付きの兜にバイザー（紋章に魚が描かれている）、小さな盾、槍。

ペキニウス 鞭、棍棒、そして左腕にストラップで固定された盾。

挑発者 サムナイトに似ているが、盾とランスを持っている。

レティアリウス 三叉の矛、網、短剣、左腕を覆う鱗の鎧（マニカ）、首を守る突起状の肩当て（ガレルス）。

サムナイト 中盾、短剣、左脚に薙刀1本、手首と右脚の膝と足首を覆う革製保護帯（筋膜）、目出し帽付き紋章入り大型ヘルメット、小型胸当て（スポンジア）（下記2:)

セキューター アイホールのある球形に近い大きなヘルメット、またはバイザー付きの大きな紋付きヘルメット、小／中盾。

テルティアリウス 代役ファイター（下記3：参照）。

トラキア人 湾曲した短剣（シカ）、左腕を覆う鱗の鎧（マニカ）、2本の薙刀（オクレア）（下記4：参照）。

上記のファイターの装備は絶対的なルールに基づいているわけではない。 例えば、レティアリウスが必ずしも腕にマニカを装備しているとは限らないし、肩にガレラスを装備しているとも限らない。 上記の記述はあくまで大まかなガイドラインに過ぎない。

1. ディマケルスとは、剣闘士の一種ではなく、盾の代わりにもう一本の剣で戦う剣闘士であったと考えられている。
2. サムナイトは共和政時代の終わりごろに姿を消し、ホプロマコスとセクトゥールに取って代わられたようだ。
3. テルチアリウス（あるいはスッポシチウス）とは、文字通り代役のファイターである。 3人の男が対戦する場合もあり、最初の2人が戦い、勝者が3人目の男と対戦する。
4. トラキア人剣闘士が初めて登場したのはスッラの時代である。

剣闘士学校（ludus）の世話をするラニスタのスタッフは、familia gladiatoriaと呼ばれた。 この表現は、明らかに皮肉なものだが、実はその起源は、彼らがラニスタの家事奴隷であったという事実に由来する。 学校が大規模で冷酷な専門機関になったため、この名前は、多少残酷な冗談になったことは間違いない。

剣闘士学校の教師はドクトルと呼ばれた。 彼らは通常、元剣闘士であり、その腕前は生きのびるのに十分であった。 剣闘士の種類ごとに、ドクトル・セクートゥラム、ドクトル・スラシカムなどの特別なドクターがいた。 ドクトルと対極に位置するのがティロである。 これは、まだ試合をしたことのない剣闘士に使われた言葉である。アリーナで

しかし、剣闘士は平凡な兵士であった。 剣闘士が戦いに採用されることもあったが、本物の兵士には明らかにかなわない。 剣闘士のフェンシングはダンスであり、闘技場のために作られたものであって、戦場のために作られたものではない。

競技そのものでは、ポンパと呼ばれる闘技場への行進が、かつて宗教的儀式であったものの最後の残りであったと思われる。 プローバティオ・アームトルムは、競技の "総裁 "である編集長による武器のチェックである。 多くの場合、この編集長は皇帝自身であったり、皇帝が敬意を表したい来賓に武器のチェックを委ねることもあった。

武器が本当に本物かどうかの確認は、おそらく、試合の結果に賭けていたかもしれない多くの観客に、すべてが正常で、武器が改ざんされていないことを保証するために行われたのだろう。

観客は、単なる血を見て楽しむのではなく、グラディエーター（剣闘士）としての技の細部や、訓練されたプロフェッショナルの技を見ようとしたのである。

試合の面白さの多くは、さまざまなファイターとその異なる格闘技のマッチングにあったようだ。 相容れないと判断され、上演されなかった試合もある。 たとえば、レティアリウスが他のレティアリウスと戦うことはなかった。

一般的に試合は2人の出場者の間で行われる、いわゆるパリアと呼ばれるものだが、時には2つのチームが対戦することもある。

一つのパリアであれ、チームワークであれ、似たようなタイプのグラディエーター同士が戦うことは通常ない。 対照的なタイプのファイターがマッチングされるが、常にそれなりに公平なペアが組まれるように試みられている。

一方の剣闘士は軽武装で身を守るものはほとんどなく、他方の剣闘士は武装はしているが装備によって動きが制限されている。

一方、グラディエーターが実際に十分な熱意を示すように、係員が赤熱したアイロンを持って待機し、十分な熱意を示さない選手をつついた。

負傷して倒れた剣闘士を相手に仕留めさせるかどうかは、観客の判断に委ねられていた。 観客はハンカチを振って解放を求めたり、「親指を立てる」（pollice verso）という合図で死を求めたりした。 決定権は編集者にあったが、このような試合を開催する目的は人気を獲得することであったため、編集者が観客の意向に反することはほとんどなかった。国民の皆さん。

どんな剣闘士にとっても、最も恐れられていたのは「ムネラ・シネ・ミメーネ」だったに違いない。 実際、二人の剣闘士がともに生きて闘技場を去ることはよくあった。 観衆が、二人の闘士がベストを尽くし、良いショーで観客を楽しませたと満足している限り、敗者の死を要求しないこともよくあった。 もちろん、より優れた闘士が死ぬこともあった、武器が壊れるかもしれないし、不運なつまずきで運が相手に傾くかもしれない。 そんなとき、観客は血を見ようとはしない。

ヘルメットをかぶらずに戦った剣闘士はほとんどいない。 最もよく知られているのは、間違いなくレティアリウスである。 しかし、クラウディウスの治世には、このヘルメットの欠如がレティアリウスの不利に働いた。 残酷なことで知られるクラウディウスは、敗れたレティアリウスが殺されるときの顔を観察するために、常にその死を要求した。

グラディエーターといえば、スターであっても、闘技場で生きるための抽象的なシンボルであり、人間とは見なされていなかった。

兜をかぶらない剣闘士として、もう一人よく知られているのが女性である。 確かに女性の剣闘士もいたが、男性剣闘士に匹敵する主力としてではなく、競技のバラエティーをさらに豊かにするために使われたに過ぎないようだ。 それゆえ、競技に女性的な美しさを加えるために、兜をかぶらずに戦ったのである。サーカスの虐殺。

いわゆる派閥（レースカラーによって定義される）があった競馬と同じように、剣闘士のサーカスでも特定のサイドに対する熱狂があった。 ほとんどの場合、「大盾」と「小盾」に同情が分かれていた。

大盾」はアーマーがほとんどないディフェンシブなファイターであるのに対し、「小盾」は小さな盾だけで攻撃を防ぐアグレッシブなファイターである。 小盾」は相手の周囲で踊りながら弱点を探し、攻撃を仕掛ける。 大盾」は機動力をはるかに欠き、相手のミスを待ち、攻撃を待つ。当然、長引く戦いは常に「大盾」に有利であり、踊っている「小盾」は疲れてしまうからだ。

ローマ人は2つの派閥について語るとき、水と火について語った。 大盾は水の静けさであり、小盾の揺らめく炎が静まるのを待つ。 実際、有名なセキューター（小盾のファイター）は、実際にフランマという名前を名乗っていた。 また、レティアリウス（および関連するラクエリウス）は、盾を持たずに戦うものの、次のように分類されていた可能性が高い。その戦いぶりから「大盾」。

民衆が支持しそうな派閥のほかに、もちろんスターもいた。 闘技場で何度も何度もその実力を証明してきた有名な剣闘士たちである。 フラムマというセキューターは、ルディスを4回も授与された。 それでも彼は剣闘士であり続けることを選んだ。 彼は22回目の闘いで殺された。

ヘルメス（詩人マルティアルによれば）は剣術の達人で、偉大なスターだった。 他の有名な剣闘士は、トリュンファス、スピクルス（ネロから遺産と家をもらった）、ルツバ、テトライデス。 カルポフォロスは有名な獣闘士だった。

スターであればあるほど、自由にされた場合の損失は主人にとって大きなものとなる。 そのため、皇帝は闘士に自由を与えることに消極的で、観衆の要求がある場合にのみ自由を与えた。 剣闘士が自由を勝ち取るために何をしなければならないという絶対的なものはなかったが、経験則として、剣闘士が5戦5勝するか、または特に顕著な功績を残した場合はある試合で、彼はルディスに勝った。

学校では、ルディスはグラディエーターが訓練するための木剣の名前だったが、闘技場では、ルディスは自由の象徴だった。 もしグラディエーターが競技の編集者からルディスを与えられたら、それは自由を得たことを意味し、自由人として去ることができる。

剣闘士の殺害は、現代人の目には実に異様な出来事だった。

編集者が敗者の死を決定すると、奇妙な儀式が始まった。 おそらくこれは、戦いがまだ宗教的儀式であった時代の名残なのだろう。 敗れた剣闘士は、征服者の武器に首を捧げ、傷の許す限り、片膝を曲げた姿勢になる、相手の足をつかむ。

剣闘士は、剣闘士学校で死に方まで教わる。 優雅な死に方は、見世物には欠かせないものなのだ。

剣闘士は慈悲を乞うこともなく、殺されるときに悲鳴を上げることもなかった。 死を受け入れ、威厳を示すことが求められたのだ。 観客の単なる要求というよりも、潔く死ぬことが剣闘士たちの願いでもあったようだ。 おそらく、絶望的な戦いを強いられた男たちの間には、このような死に方をさせる名誉の掟があったのだろう。 少なくとも、彼らの一部を回復させたことは間違いない。動物なら刺し殺すこともできるが、人間だけが潔く死ぬことができる。

グラディエーターが死んでも、奇妙でエキゾチックなショーはまだ終わらない。 二人の奇妙な人物が合間合間に闘技場に入ってくる。 一人はヘルメスに扮し、赤熱した杖を持っていて、地面に散らばった死体を突く。 二人目は死者の渡し守カロンに扮していた。

ヘルメスの杖は最悪の敵同士を結びつけるとされ、ハンマーの雷鳴は死が魂を掌握することを表している。

しかし、彼らの行動が実用的なものであったことは間違いない。 灼熱の鉄は、負傷者や意識不明者でなく、本当に死んだかどうかをすぐに確認することができる。 剣闘士が本当に生存していることが判明した場合、正確に何が起こったのかは不明である。 なぜなら、頭蓋骨を叩き割る鉄槌は、まだ残っている生命を絶つためのものであったと疑わざるを得ないからである。その中で

それが終わると、死体は運び出される。 運び手であるリビチナリは死体を運ぶかもしれないが、フック（肉を吊るすようなもの）を死体に突き刺して闘技場から引きずり出すことも可能だった。 あるいは、馬で闘技場から引きずり出されることもあった。 いずれにせよ、死体には尊厳は与えられない。 死体は裸にされ、死体の背中には肋骨が刻まれる。死体は集団墓地に投げ込まれた。

野獣狩り

(ヴェナシオネス)

ムニュスに狩りを加えるのは、サーカスの興行をよりエキサイティングなものにする手段として導入されたもので、共和制時代の末期には、権力者たちが大衆の歓心を買おうと競い合っていた。

突然、政治家にとって、聴衆を魅了するエキゾチックな野獣をどこから仕入れるかが重要になった。

ヴェナシオネスでは、午後に行われる剣闘士競技の前哨戦として、午前中に見世物の一部として殺される野生動物が帝国各地から集められた。

飢えたトラ、ヒョウ、ライオンは檻から出され、武装した剣闘士たちによって長く危険な追跡劇が繰り広げられた。 雄牛やサイは、スペインの闘牛のように、まず激怒させられた後、ハンターたちに迎え撃たれた。 バラエティに富んだ動物同士の戦いも行われた。 紀元前79年には、ゾウ対雄牛の試合も行われた。

サーカスの中で行われた狩りは、それほど派手なものではなかった。 セレリアと呼ばれる祭りでは、尾に松明をくくりつけられたキツネが闘技場の中で狩られた。 フローラリアでは、単なるウサギやノウサギが狩られた。 AD80年のコロッセオの開場祝いの一環として、5000頭以上の野獣と4000頭以上のその他の動物が一日で命を落とした。

また、ライオン、ゾウ、トラなど、より高貴な獣はローマのサーカスでのみ使用が許されており、地方のサーカスでは野犬、クマ、オオカミなどを使う必要があった。

また、ヴェナティオは単なる動物の屠殺ではなかったことも付け加えておく必要がある。 単なる屠殺はローマ人には喜ばれなかっただろう。 動物たちは「戦わされ」、生かされる可能性がわずかに残されているか、時には観客の慈悲を勝ち取ることもあった。 何よりも、遠くから運ばれてきた高価な高貴な獣を、抜け目のない編集者は保存しようとするのは当然のことだろう。

狩猟に参加したのは、ヴェナトーレとベスティアリイと呼ばれる者たちであった。 彼らの中には、闘牛士のタウラリイ、弓射手のサジタリイなど、専門的な職業があった。 ほとんどのヴェナトーレは、ヴェナブラムという長い矛のようなもので、獣に突き刺すことができる。剣闘士と同じ重大な社会的堕落である。

ネロ皇帝は自ら闘技場に降り立ち、ライオンと戦った。 丸腰か、あるいは棍棒で武装してのことである。 これが勇気のある行為に聞こえるかもしれないが、ネロが闘技場に入場する前に、ライオンが「準備」されていたという事実が、そのイメージを打ち砕く。 ネロは無害化されたライオンを前にして、全く脅威を感じなかった。 それにもかかわらず、群衆はネロに喝采を送った。 他の人々ははあまり感心しなかった。

コモドゥス帝もまた、同じように闘技場に降りてきて、それまで無力だった獣を殺したと言われている。 このような出来事は、支配階級からは、人気取りのための安っぽい手口であり、皇帝という地位の威厳に欠けるとみなされ、大顰蹙を買った。

公開処刑

犯罪者の公開処刑もサーカンスの一環だった。

サーカスにおけるこのような処刑のおそらく最もポピュラーな形態は、模擬劇のような見世物で、主役の「俳優」の死に終わるものだった。

また、「ダイダロスとイカロス」の物語の再現では、イカロスは高いところから闘技場の床に落とされて死ぬ。

ムキウスを演じる死刑囚は、物語の主人公と同じように、自分の腕がひどく焼かれる間、黙っていなければならない。 それをやり遂げれば助かるが、苦痛のあまり悲鳴を上げれば、生きたまま焼かれ、すでにピッチに浸したチュニックを着せられている。

コロッセオの開場の一環として、海賊ラレオルスに扮した不運な犯罪者が闘技場で磔にされる劇が行われた。 十字架に磔にされた後、怒り狂った熊が放たれ、熊は彼の体をズタズタに引き裂いた。 この場面を描写した公式の詩人は、哀れな熊に残されたものが、もはや人間とは似ても似つかぬものであったことを詳細に描写した。どんな形であれ。

また、ネロの時代には、動物たちが死刑囚や非武装の犯罪者たちを引き裂いた。多くのキリスト教徒が、ローマの大火を起こしたというネロの主張の犠牲になったのだ。 キリスト教徒たちは、夜、彼の広大な庭園を、キリスト教徒の焼死体である人間松明の明るさで照らすという、別のぞっとするような機会にも登場した。

海の戦い

(ヌマチエ）

最も華やかだったのは、ナウマキアと呼ばれる海戦だろう。 これは、闘技場を水浸しにしたり、湖に会場を移したりするものだ。

最初にナウマキアを開催したのは、ユリウス・カエサルと思われる。彼は、2つの船団を戦わせるために人工の湖を作り、フェニキア軍とエジプト軍の戦いを再現した。

有名なサラミスの海戦（紀元前480年）は、アテネ艦隊とペルシャ艦隊の間で非常に人気があったため、紀元1世紀に何度も再現された。

AD52年、フチネ湖からリリス川へ11年がかりで水を運ぶトンネル工事の完成を祝って、史上最大のナウマキア行事が行われた。 フチネ湖で2隻のガレー船団を相手に19,000人の戦士が戦ったが、どちらか一方が全滅するような戦いにはならなかった。 しかし、皇帝は両陣営とも勇敢に戦ったので、戦いは終わったと判断した。

サーカスの災害

時には、サーカスの危険は闘技場だけにあるわけではなかった。

ポンペイは、コロッセオが建設されるまでは剣闘競技の舞台としてよく使われていたサーカス・マキシムスで、象を使った壮大な戦いを企画した。 弓矢隊が巨獣を狩るために鉄の障壁が張られる予定だった。 しかし、狂った象が観客を守るために張られた鉄の障壁のいくつかを壊してしまったため、事態は深刻に収拾がつかなくなった。

しかしジュリアス・シーザーは、同じような災難を避けるために、闘技場の周囲に溝を掘らせた。

AD27年、フィデナエの木造仮設円形劇場が崩壊し、おそらく5万人もの観客が巻き込まれた。

この大惨事を受け、政府は厳しい規則を導入した。たとえば、40万セステルセ以下の資金しかない者は剣闘士競技を行えないようにしたり、円形闘技場の構造に関する最低条件を示したりした。

ポンペイだけでなく、ヌケリアからも観客が集まっていた。 侮辱の応酬が始まり、殴打や投石が行われ、激しい暴動が起こった。 ヌケリアの観客はポンペイの観客よりも少なかったため、多くの死者が出た。あるいは負傷している。

しかし、ポンペイの人々はその後もずっと、ヌケリアの人々に対する自分たちの「勝利」を伝える落書きを壁に書き残し、自分たちの功績を自慢し続けた。

有名なのは、戦車競技における各政党のファンの暴動である。 ブルーのサポーターとグリーンのサポーターは狂信的な過激派であった。

政治、宗教、スポーツは、危険なほど爆発的な混合物となった。 AD501年、ブライタエの祭りの際、ヒッポドロームで緑が青を攻撃し、アナスタシウス皇帝の隠し子までもが暴力の犠牲となった。 AD532年、ヒッポドロームで青と緑のニカの反乱が起こり、皇帝が倒されそうになった。 終息するまでに、数十人の青と緑の戦士が、ヒッポドロームに集まった。数千人が死亡し、コンスタンティノープルのかなりの部分が焼け落ちた。