Eostre: Mysteriegudinnen som ga navnet sitt til påsken

Selv guder og gudinner kan forsvinne med tiden. Store templer faller i ruiner. Kulter av tilbedelse svinner eller spres til ingen er igjen som ber til dem. Som alt annet trekker de seg tilbake i historiens tåke.

Men noen guder og gudinner holder ut. Ikke som religioner – i hvert fall ikke i stor skala – men de fortsetter heller som kulturelle relikvier. Noen overlever bare som de nesten ansiktsløse personifikasjonene av abstrakte begreper som Lady Luck, en rest av den romerske gudinnen Fortuna.

Andre overlever i navn, som Amor fortsetter som et symbol på kjærlighet. Eller de holder ut gjennom mindre åpenbare symboler og relikvier, som for eksempel de norrøne gudene som ble minnet i våre ukedager, eller staven båret av den greske guden Asclepius som i dag fungerer som symbolet på legestanden.

Og noen guder og gudinner blir enda mer infundert i vårt sosiale stoff, med deres aspekter og trekk underordnet av moderne religiøse eller kulturelle praksiser. Minnet om deres kult – noen ganger til og med navnet deres – kan bli glemt, men de blir uløselig vevd inn i samfunnet vårt.

Spesielt én gudinne har gått over fra sin alt annet enn glemte tilbedelse til navnebroren til en major. religiøs høytid – om enn i en mindre enn nøyaktig oversettelse. La oss snakke om denne angelsaksiske gudinnen som var (og forblir) knyttet til feiringen av våren – gudinnen Eostre.

Eosterbemerker imidlertid at områdene som denne tradisjonen var forankret i, var godt utenfor området hvor Eostres tilbedelse med rimelighet kunne utledes. Det er selvfølgelig alltid mulig at Eostre eller Ostara – eller en mer gammel proto-indoeuropeisk gudinne – ble anerkjent over et bredere område, og like mulig at praksisen med å dekorere egg en gang også var en del av Eostres tilbedelse, og praksisen bare tapt for historien, men det er ikke noe solid grunnlag for noen av mulighetene til å være mer enn et spennende «hva hvis».

Mer relevant for oss i dag, dekorerte antikke persere egg for å feire Nowruz , eller nyttår, som begynte på vårjevndøgn. Og selv om denne praksisen igjen var godt utenfor enhver forbindelse med Eostre, har den en mye mer direkte forbindelse til det moderne påskeegget som den tilsynelatende opprinnelsen til eggdekorasjon blant kristne.

Christian Egg

Tidlige kristne i Mesopotamia adopterte praksisen med å dø egg fra perserne, og var kjent for å ha fargede egg i grønt, gult og rødt. Ettersom praksisen slo rot rundt Middelhavet, ble disse eggene – symboler på oppstandelsen – utelukkende farget røde.

Populære i gresk-ortodokse samfunn, disse kokkina avga (bokstavelig talt "røde egg") , ble farget med eddik- og løkskinn, som ga eggene deres varemerkerøde farge for å symbolisere Kristi blod. Depraksis migrerte til kristne samfunn i andre deler av Europa, underveis tilbake til et bredere utvalg av farger.

Egg var en av matvarene som ble gitt opp til fastetiden gjennom middelalderen – og derfor var de ikke overraskende fremtredende. i påskefeiringen, da den embargoen tok slutt. Dette oppmuntret ytterligere til dekorasjon av egg med ikke bare farge, men i noen tilfeller også bladgull.

Dermed kan vi si med en viss grad av sikkerhet at det moderne påskeegget kom fra det gamle Persia via middelhavskristendommen, uten en merkbar eller verifiserbar kobling til angelsaksiske tradisjoner generelt eller Eostre spesielt. Det er, igjen, alltid mulig at slike koblinger eksisterer, at tradisjonen med å skjule egg (som har sin opprinnelse i Tyskland) hadde en lengre historie som strakte seg tilbake til førkristen tid, eller at utviklingen av eggdekorasjon ble påvirket av innfødte førkristne tradisjoner knyttet til Eostre – men i så fall har vi ingen oversikt over det.

Ishtar

En av de varige mytene om Eostre var at hun var en oversettelse av den gamle gudinnen Ishtar. I denne gjenfortellingen er Ishtar en akkadisk fruktbarhetsgudinne assosiert med egg og harer, hvis kult ville bestå og utvikle seg, og til slutt bli Ostara/Eostre i det førkristne Europa.

Dette er rett og slett ikke sant. Ja, Ishtar og hennes sumeriske forgjenger Inanna ble assosiert med fruktbarhet, men Ishtarble hovedsakelig anerkjent som assosiert med kjærlighet og krig. Hennes dominerende aspekter gjorde henne til en nærmere match med den norrøne gudinnen Freya, eller den greske gudinnen Afrodite (som faktisk av mange forskere blir sett på som å ha utviklet seg fra den kanaanittiske gudinnen Astarte, som igjen utviklet seg fra Ishtar).

Ishtars symboler var løven og den 8-spissede stjernen, og hun ble aldri vist å ha assosiasjon med harer eller egg. Den nærmeste forbindelsen hun ser ut til å ha med Eostre – likheten mellom navnene deres – er helt tilfeldig (det er allerede bemerket at Ishtar ville fortsette å bli Afrodite blant grekerne, et navn som ikke ligner Eostre – det gir liten mening å spekulerer i at navnet faktisk drev tilbake til noe som ligner på Ishtar senere ved en ren tilfeldighet).

Den wiccanske gudinnen

Modern Paganism og Wicca har hentet mye fra europeisk mytologi – hovedsakelig keltiske og germanske kilder , men også norrøn religion og andre europeiske kilder. Afrika og Vest-Asia har også gitt bidrag til denne moderne religiøse bevegelsen.

Og en av tingene Paganism har hentet inn fra disse eldre kildene er navnet Ostara. Paganism – som popularisert av Gerald Gardner på midten av det 20. århundre – har åtte festivaler, eller sabbater, som markerer året, og Ostara er navnet på sabbaten som holdes på vårjevndøgn. Gardner hevdet mye av det han skrevhadde blitt videreført til ham ved å praktisere tilhengere av en eldgammel tradisjon, men moderne vitenskap avviser i stor grad denne påstanden.

Hedniske og wiccanske tradisjoner er en mangfoldig del, og utenfor de store strekene, som navnene på Sabbater er det stor variasjon. Imidlertid kan referanser til Eostre finnes gjennom mye av hedensk litteratur, komplett med de vanlige antakelsene og misoppfatningene – assosiasjoner til harer og egg, feiringer på jevndøgn, og så videre.

Nye guder

La oss først erkjenne at det ikke er noe galt med dette, per se . Religioner har lånt og tilpasset guder fra tidligere kulter så lenge det har vært tidligere kulter å låne fra. Wiccans i dag gjør ingenting annerledes enn akkaderne gjorde når de tok Ishtar fra Inanna, og heller ikke kanaaneerne når de tok Astarte fra Ishtar.

Grekere, romere, keltere, . . . kulturer gjennom historien har synkretisert og ellers tilegnet seg praksiser, navn og religiøse trekk – og hvor mye de kopierte nøyaktig kontra hvor mye de brakte inn gjennom linsen til sine egne oppfatninger og skjevheter er overlatt til debatt.

Alle vi kan si med sikkerhet er at i dette tilfellet har den moderne, populariserte versjonen av Eostre som vises i New Age-religioner sannsynligvis ikke noe mer enn navnet til felles med Eostre som angelsakserne kjente. Denne moderne Eostre kan væretilbedt oppriktig i sin egen rett like mye som Hera eller den afrikanske elvegudinnen Oshun – men hun er ikke den angelsaksiske Eostre og har ikke mer tilknytning til henne enn hun gjør til disse andre gudinnene.

Fylle ut gapene

Med å fjerne alt dette ser det ut til at det er lite igjen av Eostre som vi kan jobbe med. Men vi kan se på det lille vi har og gjøre noen utdannede gjetninger.

Vi kan begynne med selve påsken. Riktignok kan vi ikke eksplisitt koble egg eller harer med Eostre, men ferien tok likevel navnet hennes, og det er verdt å spørre hvorfor.

Påskeferien

Det skal påpekes at påskens tilknytning til jevndøgn har en helt kristen kilde. I 325 e.v.t. kalte den romerske keiseren Konstantin til konsilet i Nicea for å standardisere aspekter ved den nylig lovlige kristne troen.

Et av disse aspektene var fastsettelsen av festivaldatoer, som kunne variere voldsomt i ulike deler av kristenheten. Ivrig etter å skille påsken fra den jødiske påsken, fastsatte rådet påsken til å falle på søndagen etter den første fullmånen som inntraff etter jevndøgn.

Denne høytiden ble kalt Pascha på gresk og latin , men fikk på en eller annen måte navnet påske. Hvordan dette skjedde er ukjent, men er nesten helt sikkert relatert til et gammelhøytysk ord for daggry – eostarum (festivalen ble beskrevet på latin som in albis , en flertallsform av"daggry").

Men dette peker tilbake til ideen om Eostre/Ostara som assosiert med daggry, derav forbindelsen mellom "daggry" til navnet. Muligens vil dette da antyde en forbindelse med liv og gjenfødelse (ganske naturlig for en feiring av oppstandelsen), og i det minste antyde en mulig forbindelse med jevndøgn.

Synkretisering

Til tross for sin harde holdning til kjetteri og hedenskap, var kristendommen ikke desto mindre immun mot å absorbere praksiser fra tidligere trosretninger. Pave Gregor I, i et brev til abbed Mellitus (en kristen misjonær i England ved begynnelsen av det 7. århundre) la frem pragmatismen ved å la visse praksiser bli absorbert av hensyn til saktegående befolkninger i kristendommen.

Tross alt, hvis lokalbefolkningen dro til den samme bygningen, på de samme datoene, og gjorde stort sett de samme tingene med noen få kristne justeringer, ble veien til nasjonal konvertering ganske mye jevnere. Hvor stor breddegrad for denne synkretiseringen pave Gregor egentlig hadde til hensikt kan diskuteres, men det er liten tvil om at det skjedde til en viss grad.

Det samme gjør det faktum at Pascha tok på seg navnet påske antyde at det var nok likhet mellom de overlevende ritualene og mytologien til Eostre og ideene om liv og gjenfødelse knyttet til Pasch a til å rettferdiggjøre en slik absorpsjon? Bevisene er forferdelig omstendige, men spekulasjonene kan ikke være fullstendigeavvist.

The Enduring Mystery

Til slutt er det for mye vi ikke vet. Vi kan ikke si at Eostre noen gang har vært assosiert med harer eller egg, til tross for den nesten universelle assosiasjonen av disse fruktbarhetssymbolene til våren, der måneden dedikert til henne falt. Vi kan heller ikke koble henne fast til jevndøgn, selv om flekker av språklige bevis tyder på det.

Og vi kan ikke koble henne til tidligere eller etterfølgende gudinner, verken germanske eller lenger unna. Hun er som en enkelt steinbue i en ellers uberørt skog, en markør uten sammenheng eller sammenheng.

Det er usannsynlig at vi noen gang får vite mer om henne. Men likevel holder hun ut. Navnet hennes feires hvert år av tilknytning til en fremmed religion som overskrev hennes egen, med symboler og festivaler som kanskje (eller kanskje ikke) er helt fremmede for kulten hennes.

Det er interessant å sammenligne henne med henne medgudinnen Hretha – begge fikk samme omtale av Bede, men det er bare Eostre igjen. Bare Eostre ble adoptert som navnet på en kristen høytid, og bare hun ble ført inn i den moderne tidsalder, uansett hvordan den ble endret.

Hvorfor er det det? Hadde de tidlige menneskene som tilegnet seg navnet hennes, som fortsatt ville vært i stand til å se og vite så mye om Eostre og kulten hennes som vi siden har mistet, en grunn til å velge henne til å være navnet til påsken? Så flott det ville vært hvis vi kunne vite det.

Det mest utfordrende aspektet ved å snakke om Eostre er å gå gjennom en god del formodninger, New Age-myter og ulike grader av urettmessig tilegnelse og direkte fantasi. Solide ledetråder med hensyn til gudinnens natur og historie er slanke, og det er ingen enkel oppgave å flette dem sammen.

La oss starte med å se på både det vi vet om Eostre og det vi ikke vet, samt mytene – og misoppfatningene – som har dukket opp om gudinnen selv, hennes forhold til vårjevndøgn, og hennes forbindelser til moderne påskefeiring. Og la oss også se på hvordan Eostres innflytelse – feiltilskrevet eller ikke – overlever i moderne kultur.

Hvem Eostre var

Utfordringen med å rekonstruere enhver angelsaksisk religiøs kulter eller ritualer er at de hadde ikke noe skriftspråk og etterlot som en konsekvens ingen opptegnelser for moderne forskere å studere. Drivkraften til den kristne kirke for å avskaffe alle spor etter hedenske religioner gjorde det bare enda vanskeligere for slik informasjon å overleve selv gjennom andrehånds eller vitenskapelige kilder.

Derfor er hard informasjon om Eostre knappe. Helligdommer og opptegnelser om greske og romerske guder eksisterer fortsatt – deres kulter – i hvert fall de mest fremtredende – er ganske godt dokumentert, men de fra de germanske folkene er mye mindre.

Vår enkelt dokumenterte referanse av Eostre kan spores til den kjente munken fra det 7. århundresom den ærverdige Bede. Bede bodde nesten hele livet i et kloster i Northumbria i dagens England, og han er anerkjent som en av de største historiske forfatterne, spesielt innen engelsk historie.

His Ecclesiastical History of the English Nation er et ekspansivt verk som ga ham tittelen «fader til engelsk historie». Men det var et annet verk, De Temporum Ratione eller The Reckoning of Time , som gir oss vår eneste skriftlige omtale av Eostre.

I kapittel 15, «The English Måneder», viser Bede månedene som markert av angelsakserne. To av disse er spesielt oppmerksomme – Hrethmonath og Eosturmonath . Hrethmonath var på linje med mars og ble dedikert til gudinnen Hretha. Eosturmonath , eller april, ble dedikert til Eostre.

Bede gir ingenting annet. Gitt hvor nylig hedensk religion hadde vært aktiv i området, ville han sikkert ha hatt tilgang til mer informasjon om Hretha og Eostre, men hva Bede ellers visste, registrerte han ikke.

Ostara

Bortsett fra denne referansen har vi en annen bit informasjon om Eostre, en som kommer over tusen år senere. I 1835 skrev Jacob Grimm (en av brødrene Grimm bak Grimms eventyr ) Deutsche Mythologie , eller Teutonic Mythology , en forbløffende uttømmende studie av germansk og norrønt mytologi, og i dette arbeidet fremmer han enforbindelse mellom den angelsaksiske eostre og bredere germansk religion.

Mens den angelsaksiske måneden ble kalt Eosturmonath , var den tyske motparten ostermonat, fra den gamle høye tysk Ostera , eller «påske». For Jakob (en språkforsker og filolog) antydet dette tydelig en førkristen gudinne, Ostara, på samme måte som Eosturmonath antydet Eostre.

Dette er ikke et rent sprang – Angelsaksere var et germansk folk på de britiske øyer, og beholdt kulturelle, språklige og religiøse forbindelser til germanske stammer på fastlandet. At den samme gudinnen, med relativt små variasjoner i navn, ville bli tilbedt i begge gruppene er ikke en reell strek.

Men hva vet vi om denne gudinnen? Vel, som med Bedes fortelling, veldig lite. Grimm - til tross for sin åpenbare kjennskap til tysk folklore - kan ikke gi noen mytologi om henne. I likhet med Eostre, er det noen få stedsnavn som ser ut til å være avledet fra gudinnene, men det ser ut til at det er lite annet som bekrefter deres eksistens utover å bli navngitt av forfattere – om enn de som er over gjennomsnittet troverdige.

Hvem Eostre Var ikke

Når det er sagt, selv om vi ikke har mange vanskelige data for å fylle ut hullene, kan vi rydde ut mye falsk søppel som er samlet inn i dem. Mytologi, som naturen, avskyr et vakuum, og mytologien til Eostre har trukket inn mer enn sin del avfeilinformasjon og forestillinger.

Å kutte bort de fiktive delene av Eostres mytologi gir kanskje ikke mye med referanse til gudinnen. Det vil imidlertid gi oss et mer ærlig bilde – og i noen tilfeller kan det å gå tilbake fra forforståelser og usannheter faktisk hjelpe oss med å gjøre bedre slutninger fra det lille vi har.

The Goddess of the Equinox

Betinget kan vi si at Eostre ikke hadde noen direkte kobling til Equinox. Måneden hennes, Eosturmonath , var april – men jevndøgn inntreffer i mars, som var måneden dedikert til Hretha. Selv om vi ikke har noen informasjon om Hretha, kan navnet hennes oversettes til noe som «herlighet» eller kanskje «seier».

Dette åpner døren til ideen om at Hretha var en slags krigsgudinne (interessant nok, romerne dedikert denne måneden til – og kalt den etter – deres egen krigsgud, Mars). Skjønt "herlighet" kan også tolkes for å assosiere Hretha med daggry – og ved assosiasjon, begynnelsen av våren.

Dette er betinget fordi vi ikke vet nok om angelsaksiske religiøse observasjoner. Kanskje april var Eostres måned fordi deres ritualer eller feiringer av jevndøgn fortsatte inn i den måneden eller kanskje – som dagens påske – den var knyttet til månesyklusen på en måte som gjorde at den falt, oftere enn ikke, i april.

Det er umulig å vite med sikkerhet. Det eneste vi kan si er måneden derVernal Equinox Falls ble dedikert til en annen gudinne, noe som i det minste antyder at det var Hretha, ikke Eostre, som ville ha hatt den mer direkte assosiasjonen med Vernal Equinox.

Association with Hares

Et av de lettest gjenkjennelige påskesymbolene er påskeharen. Med sin opprinnelse på tysk som Osterhase , eller påskehare, tok den seg til Amerika via tyske immigranter og ble omdøpt til den tammere, mer bedårende påskekaninen.

Og i populær moderne myte, denne hare-kaninen er en rest av Eostre og hennes tilbedelse. Men er det det? Hvor kommer den første assosiasjonen av haren til våren fra, og hvor mye er den egentlig knyttet til Eostre?

Marsharen

Av åpenbare grunner er harer (og kaniner) en naturlig symbol på fruktbarhet. De var et hellig dyr for kelterne, som assosierte dem med overflod og velstand. Og hvite harer eller kaniner er et vanlig fruktbarhetssymbol som dukker opp i kinesiske månefestivaler.

Den egyptiske gudinnen Wenet var opprinnelig en slangehodet gudinne, men ble senere assosiert med haren – som igjen ble assosiert med fruktbarhet og åpningen av det nye året. Den aztekiske guden Tepoztēcatl, gud for både fruktbarhet og drukkenskap, ble assosiert med kaniner, og hans kalendernavn Ometochtli betyr faktisk "To kaniner".

Blant grekerne ble harer assosiert med gudinnen tiljakten, Artemis. Kaniner, derimot, ble assosiert med kjærlighets- og ekteskapsgudinnen Afrodite, og skapningene var vanlige gaver til elskere. I noen beretninger fulgte harer med den norrøne gudinnen Freyja, som også var assosiert med kjærlighet og sex.

Utenfor disse direkte guddommelige assosiasjonene dukker harer og kaniner opp i kulturer rundt om i verden som et symbol på deres mercurial, fruktbare egenskaper. De germanske folkene var ikke annerledes, og derfor ville assosiasjonen av harer med våren og vårjevndøgn gi perfekt mening.

Påskeharen

Men det er ingen spesifikk forbindelse mellom hare og Eostre, i hvert fall ingen som overlever i noen form for dokumentasjon. De tidligste assosiasjonene av harer med Eostre kommer mye senere, etter Grimms forfatterskap, med en historie om Eostre som forvandler en fugl til en hare, men likevel lar den beholde evnen til å legge egg – en åpenbar historie om påskeharens opprinnelse.

Men selvfølgelig, på dette tidspunktet, hadde påskeharen eksistert i tysk folklore i århundrer. Den første dokumenterte referansen til den kommer helt fra 1500-tallet, og legenden krediterer opprinnelsen til – ironisk nok – en misforståelse fra noen barns side.

En påske hadde en mor gjemt egg til barna sine. å finne (som antyder at det allerede var en tradisjon for barn å søke etter egg, men mer om det senere). Barna, mens de søkte, så enharen pilte bort, og antok at det var den som hadde gjemt eggene – og dermed ble påskeharen, eller Osterhasen, født.

Haren og Eostre

Påskeharen hadde derfor vært et trekk ved tysk folklore i rundt tre århundrer før den første omtalen av harer knyttet til Eostre. Det antyder ganske sterkt at det var et tillegg fra 1800-tallet i stedet for noe som legitimt hadde blitt videreført fra den førkristne tiden.

Forbindelsen mellom harer og kaniner med våren er universell nok til at den kan være trygt antatt i angelsaksisk kultur. Men mens vi antar at Eostre også var assosiert med våren, har vi ingen harde bevis for at harer var assosiert med henne spesifikt.

Det er en germansk gudinne kalt Abnoba som er avbildet med en hare, men hun har ingen tilknytning til Eostre. Ærket i Schwarzwald-området ser hun ut til å ha vært en elv-/skoggudinne som kan ha vært mer et motstykke til Artemis eller Diana som jaktens gudinne.

Forening med påskeegg

Kaninen er kanskje et altfor kjent symbol på påske, men det er uten tvil ikke det mest populære. Den æren, i kraft av generasjoner av utallige barn som leter flittig med kurver i hånden, skulle gå til påskeegget.

Men hvor kom ideen om å pynte egg til påsken fra? Hvordan var det knyttet til våren og vårjevndøgn, og –mer relevant her – hva var dens tilknytning, om noen, til Eostre?

Fertilitet

Egg er et åpenbart og arketypisk symbol på fruktbarhet og nytt liv. Høner øker generelt leggingen om våren, noe som fører til en enda fastere forbindelse mellom egget og gjenoppblomstringen av livet i verden.

Romere ofret egg til Ceres, jordbrukets gudinne. Og egg omtalt i forskjellige skapelseshistorier i gamle egyptiske, hinduistiske og finske mytologier. Alt dette gjør det ikke overraskende at symbolikken til egget vil knytte seg til vårjevndøgn og, i forlengelsen, til den senere påskeferien.

Å balansere egg for å stå oppreist er en populær tradisjon i kinesiske Li Chun festival, som markerer begynnelsen av våren (selv om den faller i begynnelsen av februar på den vestlige kalenderen, i god tid før jevndøgn). Praksisen ble populært i USA hovedsakelig via en artikkel om den kinesiske tradisjonen publisert i magasinet Life på 1940-tallet – selv om den migrerte til vårjevndøgn i amerikansk mytologi – og fortsatt gjør runden som en utfordring hver vår .

Førkristne egg

Det er også sant at dekorerte egg spilte en rolle i vårfeiringen i enkelte østeuropeiske regioner, spesielt i dagens Ukraina. Disse intrikat dekorerte eggene, eller pysanka , var en tradisjon som lenge gikk forut for kristendommens ankomst rundt det 9. århundre.

Det er verdt