Charon: Veerbootman van die onderwêreld

Wanneer ons terugkyk na daardie figure in antieke mitologie wat die meeste met die dood geassosieer word, staan ​​min meer uit as Charon oor tyd en plek. Anders as Pluto, of Hades, is hy nie die god van die dood en die onderwêreld nie, maar is hy eerder 'n dienaar van hierdie gode, aangesien hy die siele van die dooies oor die Acheron-rivier (of soms die Styx-rivier) na hul plek in die onderwêreld.

Dikwels afgryslik in voorkoms en bomenslik in krag, kom hy voor in beide Griekse en Romeinse mites, en het veral dieselfde naam in elkeen behou en in verskillende vorme en voorstellings oorleef, tot vandag toe.

Charon se rol

Charon is miskien die bekendste van wat 'n "psigopomp" genoem word (saam met meer moderne interpretasies soos die grim reaper) – wat 'n figuur is wie se plig dit is om afgestorwe siele te begelei van aarde na die hiernamaals. In die Grieks-Romeinse liggaam van mites (waar hy meestal verskyn) is hy meer spesifiek 'n "veerbootman, wat die oorledene van die een kant van 'n rivier, of meer, (gewoonlik die Acheron of Styx) na die ander begelei, wat albei lê in die dieptes van die onderwêreld.

Verder is hy veronderstel om pligsgetrou in hierdie posisie te wees, om te verseker dat diegene wat kruis, werklik dood is – en begrawe met die regte begrafnisrituele. Vir begeleiding oor die rivier Acheron of die rivier Styx, moet hy betaal word met munte wat dikwels op die oë of mond van diedood.

Oorsprong van Charon en wat hy simboliseer

As 'n entiteit is daar gewoonlik gesê dat Charon 'n seun was van Erebus en Nyx, die oergod en godin van die duisternis, wat hom 'n god maak ( alhoewel hy soms as 'n demoon beskryf word). Dit is deur die Romeinse historikus Diodorus Siculus voorgestel dat hy sy oorsprong in Egipte, eerder as Griekeland. Dit maak sin, aangesien daar talle tonele in Egiptiese kuns en letterkunde is, waar die god Anubis, of 'n ander figuur soos Aken, siele oor 'n rivier na die hiernamaals neem.

Sy oorsprong kan egter selfs wees. ouer as Egipte, soos in Antieke Mesopotamië was die rivier Hubur veronderstel om in die onderwêreld in te loop, en dit kon slegs met die hulp van Urshanabi, die veerbootman van daardie beskawing, oorgesteek word. Dit kan ook so wees dat daar geen spesifieke vertrekpunt vir Charon die veerboot te bespeur is nie, aangesien soortgelyke motiewe en figure kulture regoor die wêreld, op elke kontinent bevolk.

Tog, in elke kultuur en tradisie het hy simboliseer die dood en die reis na die wêreld hieronder. Boonop, aangesien hy dikwels as 'n grusame, demoniese figuur uitgebeeld word, word hy geassosieer met die donkerder beelde van die hiernamaals en die ongewenste lot van "ewige verdoemenis" in een of ander vurige vorm van hel.

Ontwikkeling van Charon in Grieks-Romeinse mite

Vir die Grieks-Romeinse kultuur meer spesifiek, verskyn hy eers in vaas-skilderye teen die einde van die vyfde eeu vC en was veronderstel om te verskyn in Polygnotos se groot skildery van die Onderwêreld, wat uit ongeveer dieselfde tyd dateer. 'n Latere Griekse skrywer – Pausanias – het geglo dat Charon se teenwoordigheid in die skildery beïnvloed is deur 'n selfs vroeër toneelstuk, genaamd Minyas – waar Charon vermoedelik uitgebeeld is as 'n ou man wat 'n veerboot geroei het vir die dooies.

Daar is daarom debatteer sommige of hy 'n baie ou figuur uit die algemene geloof was, of dat hy 'n literêre uitvinding was uit die argaïese tydperk, toe die groot hoeveelheid Griekse mites begin toeneem het.

In die Homeriese werke (die Ilias). en die Odyssey), is daar geen melding van Charon as 'n psigopomp nie; in plaas daarvan vervul Hermes hierdie rol (en het dit by baie daaropvolgende geleenthede gedoen, dikwels in samewerking met Charon). Later blyk dit egter dat Hermes geneig was om siele meer gereeld na die "onderstreke" te begelei, voordat Charon die proses sou neem en hulle oor die riviere van die dooies begelei het.

Post-Homer is daar sporadiese verskynings of meldings van Charon in verskeie tragedies of komedies – eers in Euripides se “Alcestis,” waar die protagonis met vrees vervul word by die gedagte aan die “veerbootman van siele”. Kort daarna het hy meer prominent in Aristophanes's Frogs verskyn, waarin die idee dat hy betaling van die lewendes vereis om oor die rivier te gaan eers gevestig word (of bydie minste blyk te wees).

Daarna het hierdie idee, dat jy Charon van 'n muntstuk sou moet voorsien vir deurgang oor die rivier die Acheron/Styx, intrinsiek aan Charon verbind geraak en is gevolglik “Charon se Obol” genoem ( 'n obol wat 'n antieke Griekse munt is). Om seker te maak dat die dooies voorberei is vir die onkoste, is obole vermoedelik op hul mond of oë gelos deur diegene wat hulle begrawe het. As hulle nie so toegerus was nie, soos die geloof lui, sou hulle gelaat word om op die oewer van die rivier Acheron vir 100 jaar te dwaal.

Na hierdie vroeë dramaturge, en sulke assosiasies soos "Charon se Obol," die veerbootman van siele het 'n taamlik gewilde figuur geword in enige Griekse of Romeinse verhale, toneelstukke en mites wat een of ander aspek van die onderwêreld betrek het. Soos hierbo genoem, het hy selfs sy naam in die Romeinse literatuur behou.

Die verskyning van Charon

Wat gode of demone betref, was afbeeldings van Charon nie te vrygewig nie. In sy vroeë aanbiedings oor vaasskilderye kom hy redelik vrygewig voor as 'n ou of volwasse man, met 'n baard en in gewone klere. In die verbeelding van latere skrywers en kunstenaars word hy egter uitgebeeld as 'n afgeleefde en afstootlike figuur, gedra in verslete en verslete klere, dikwels met gloeiende vurige oë.

Baie van hierdie regressiewe wending blyk in werklikheid te wees ontwerp deur die Romeine – sowel as die Etruskers. Terwyl uitbeeldings van Charon in die Griekse mite enkuns stel hom voor as 'n grimmige figuur wat nie tyd het vir kleinighede nie, dit is sy aanbieding as die gelykwaardige Etruskiese "Charun" en die Charon van Vergilius se Aeneïs, wat Charon as 'n werklik demoniese en verfoeilike entiteit vestig.

In die voormalige voorstelling onder die Etruskers, lyk dit of "Charun" sommige van die elemente van hul chtoniese gode aanneem, aangesien hy uitgebeeld word met grys vel, slagtande, 'n haakneus en 'n dreigende hamer in sy hand. Daar word gemeen dat hierdie hamer ingesluit is sodat Charun so te sê die werk kon voltooi – as diegene wat hy op die oewer van die rivier Acheron gekonfronteer het, nie eintlik dood was nie.

Dan , toe hy die Aeneïs geskryf het, het Vergilius hierdie dreigende en grusame uitbeelding van Charon opgeneem wat blykbaar in die mode was by hedendaagse skrywers. Inderdaad, hy beskryf die "verskriklike Charon in sy vuil lappe" as met "glansende oë ... met vuur verlig", soos hy "hy die [veerboot] paal span en na die seile kyk terwyl hy die dooies in 'n boot die kleur vervoer van verbrande yster”. Hy is 'n woeste karakter in die epos, aanvanklik woedend oor die teenwoordigheid van die lewende Aeneas wat probeer om die domein wat hy bewaak, binne te gaan.

Later blyk hierdie aanbieding van Charon as 'n demoniese en groteske figuur die een te wees wat stokke en word later opgeneem in Middeleeuse of moderne beeldspraak – sal hieronder meer bespreek word.

Charon en die Antieke Katabasis

Sowel as bespreekCharon se rol, is dit belangrik om die tipe werke of narratiewe waarin hy gewoonlik uitgebeeld word te bespreek – naamlik die “Katabasis”. Die Katabasis is 'n tipe mitiese narratief, waar die protagonis van die verhaal - gewoonlik 'n held - in die onderwêreld afdaal, om iets uit die dooies te haal of te verkry. Die lyke van Griekse en Romeinse mites is besaai met sulke stories, en hulle is noodsaaklik om Charon se karakter en geaardheid uit te leef.

Gewoonlik word die held deurgang na die onderwêreld gegun deur die gode in een of ander daad of seremonie te versoen. – nie so vir Heracles nie. Inderdaad, die beroemde held Heracles het eerder sy pad deurgebreek en Charon gedwing om hom oor die rivier te vervoer in 'n seldsame voorbeeld van Charon wat nie behoorlike protokol nakom nie. In hierdie mite – uitgebeeld deur verskeie skrywers, terwyl Herakles besig is om sy twaalf arbeid te voltooi – lyk dit of Charon van sy plig terugdeins, in die skrik vir die held.

Vir hierdie teenstrydigheid is Charon blykbaar gestraf en vir 'n jaar aangehou in kettings. In ander katabases is dit dus geen verrassing dat Charon altyd ywerig en oordeelkundig in sy pligte is nie, elke held bevraagteken en vir die behoorlike "papierwerk" vra.

In die bekende komediestuk "Paddas", geskryf deur Aristophanes, 'n verlate god Dionysos daal in die onderwêreld neer om Euripides te vind en hom weer tot lewe te bring. Hy bring ook sy slaaf Xanthias wat istoegang geweier oor die rivier deur die kort en aanhoudende Charon, wat sy eie straf noem omdat hy Herakles toegelaat het om die grimmige rivier oor te steek.

In ander toneelstukke en verhale is hy net so stomp en koppig, en neem sommige oor die rivier. terwyl hulle deurgang aan ander weier. Die gode gee egter soms deurgang aan sterflinge wat nog lewe om deur die onderwêreld te gaan, soos die Romeinse held Aeneas – wat van 'n goue tak voorsien is wat hom toelaat om binne te gaan. Ongelukkig laat Charon die stigter van Rome die rivier oorsteek sodat hy met die dooies kan praat.

Elders word Charon se karakter soms satiriseer, of hy speel ten minste die rol van die hardkoppige figuur wat nie tyd het nie. vir die komiese aspekte van 'n ander protagonis. Charon het byvoorbeeld in die dialoë van die dooies (deur die Grieks-Romeinse digter Lucian) nie tyd vir die ondraaglike Sinikus Mennipus, wat tot in die dieptes van die onderwêreld gekom het om die gestorwe aristokrate en generaals van die verlede te beledig nie. .

In die werk met gelyknamige titel “Charon” (deur dieselfde skrywer), draai Charon rolle om en besluit om na die wêreld van die lewendes te kom om basies te sien waaroor al die bohaai gaan. Dit word ook "die dwaashede van die mensdom" genoem, en is 'n komiese weergawe van die sake van die mensdom met Charon in 'n ironiese posisie wat die een is om hulle almal te beoordeel.

Charon's Later Legacy

Terwyl die presiese redes is nieduidelik verduidelik is, was sommige aspekte van Charon se karakter of voorkoms so aantreklik (in 'n sekere sin) dat hy gereeld in latere Middeleeuse, renaissance- en moderne kuns en letterkunde uitgebeeld is. Boonop het die idee van Charon se Obol ook deur die geskiedenis geduur, aangesien kulture voortgegaan het om munte op die monde of oë van die afgestorwenes te plaas, as betaling vir die "veerbootman."

Of hierdie praktyk voortspruit uit 'n gegewe voorbeeld van die Griekse veerman (Charon) of 'n ander veerman, "Charon's Obol" en Charon in die algemeen het die gewildste of algemene figuur geword vir die praktyk om mee geassosieer te word.

Boonop het Charon gereeld verskyn. in die daaropvolgende kuns en letterkunde, van Middeleeuse skilderye en mosaïek tot moderne films oor Herakles/Hercules. In Hercules and the Underworld, of Disney se Hercules, weerspieël sy grimmige en groteske voorstellings die uitbeeldings wat deur die latere Romeinse skrywers gemaak is.

Hy verskyn ook in die wêreldberoemde werk van Dante Alighieri – die Goddelike Komedie, spesifiek in die inferno boek. Soos die moderne verwerkings, is hy 'n grimmige figuur met swart oë wat Dante en Vergilius oor die rivier vervoer na die land van die dooies in 'n uitbeelding wat waarskynlik daartoe bygedra het om Charon vir altyd in populêre verbeelding te verewig, aangesien hy sedertdien gesinoniem is met enigiets wat verband hou met tot die dood en die aankoms daarvan.

Terwyl hy baie soortgelyke deelkenmerke met figure soos die grimmige reaper, het hy selfs meer ongeskonde in moderne Griekse folklore en tradisie oorleef, soos Haros/Charos/Charontas. Al hierdie is baie naby moderne ekwivalente aan die antieke Charon, aangesien hulle die onlangs oorledenes besoek en hulle na die hiernamaals bring. Of anders word hy gebruik in moderne Griekse frases, soos "van die tande van Charon", of "jy sal deur Haros geëet word".

Soos ander gode of antieke mitologiese diere en demone van mite, het hy ook het 'n planeet (of meer spesifiek 'n maan) wat na hom vernoem is - een wat baie gepas om die dwergplaneet Pluto (die Romeinse ekwivalent van Hades) sirkel. Dit is dus duidelik dat die belangstelling en aantrekkingskrag van die morbiede veerbootman van die dooies, in die moderne tyd nog baie lewendig is.