Charon: Underverdenens færgemand

Når vi ser tilbage på de figurer i den antikke mytologi, der er mest forbundet med døden, er der få, der skiller sig mere ud end Charon på tværs af tid og sted. I modsætning til Pluto eller Hades er han ikke gud for døden og underverdenen, men i stedet en tjener for disse guder, da han færger de dødes sjæle over floden Acheron (eller nogle gange floden Styx) til deres plads i underverdenen.

Han har ofte et uhyggeligt udseende og en overmenneskelig styrke, og han er udbredt i både græske og romerske myter, hvor han især beholder det samme navn i begge og overlever i forskellige former og repræsentationer op til nutiden.

Charons rolle

Charon er måske den mest berømte af det, der kaldes en "psykopomp" (sammen med mere moderne fortolkninger som manden med leen) - som er en figur, hvis pligt det er at eskortere afdøde sjæle fra jorden til efterlivet. I den græsk-romerske myteverden (hvor han optræder mest) er han mere specifikt en "færgemand, der eskorterer de afdøde fra den ene side af en flod eller sø (normalt Acheroneller Styx) til den anden, som begge ligger i dybet af underverdenen.

Desuden skal han være pligtopfyldende i denne position og sikre, at de, der krydser floden, rent faktisk er døde - og begravet med de rette begravelsesritualer. For at eskortere dem over floden Acheron eller floden Styx skal han betales med mønter, som ofte blev efterladt på de dødes øjne eller mund.

Charons oprindelse og hvad han symboliserer

Som væsen blev Charon normalt sagt at være en søn af Erebus og Nyx, den oprindelige gud og gudinde for mørke, hvilket gør ham til en gud (selvom han undertiden beskrives som en dæmon). Det blev foreslået af den romerske historiker Diodorus Siculus, at han stammer fra Egypten snarere end Grækenland. Dette giver mening, da der er adskillige scener i egyptisk kunst og litteratur, hvor guden Anubis, eller nogleEn anden figur, såsom Aken, fører sjæle over en flod til livet efter døden.

Hans oprindelse kan dog være endnu ældre end Egypten, da floden Hubur i det gamle Mesopotamien skulle løbe ind i underverdenen, og den kunne kun krydses med hjælp fra Urshanabi, færgemanden i denne civilisation. Det kan også være tilfældet, at der ikke er noget specifikt startpunkt for Charon færgemanden, da lignende motiver og figurer befolker kulturer over hele verden, påalle kontinenter.

Ikke desto mindre symboliserer han i alle kulturer og traditioner døden og rejsen til verden nedenunder. Og da han ofte afbildes som en grusom, dæmonisk figur, er han blevet forbundet med de mørkere billeder af livet efter døden og den uønskede skæbne med "evig fordømmelse" i en brændende form for helvede.

Udviklingen af Charon i græsk-romersk myte

I den græsk-romerske kultur mere specifikt dukker han første gang op på vasemalerier mod slutningen af det femte århundrede f.Kr. og skulle have optrådt i Polygnotos' store maleri af underverdenen, der stammer fra omtrent samme tid. En senere græsk forfatter - Pausanias - mente, at Charons tilstedeværelse i maleriet var påvirket af et endnu tidligere skuespil, kaldet Minyas - hvor Charon varangiveligt afbildet som en gammel mand, der roede en færge for de døde.

Det diskuteres derfor, om han var en meget gammel figur fra folketroen, eller om han var en litterær opfindelse fra den arkaiske periode, hvor den store mængde af græske myter begyndte at florere.

I de homeriske værker (Iliaden og Odysseen) nævnes Charon ikke som en psykopomp; i stedet udfylder Hermes denne rolle (og gjorde det ved mange senere lejligheder, ofte sammen med Charon). Senere ser det dog ud til, at Hermes oftere eskorterede sjæle til de "nedre regioner", før Charon tog sig af processen og eskorterede dem over de dødes floder.

Efter Homer er der sporadiske optrædener eller omtaler af Charon i forskellige tragedier eller komedier - først i Euripides' "Alcestis", hvor hovedpersonen fyldes med frygt ved tanken om "sjælenes færgemand." Kort efter fik han en mere fremtrædende rolle i Aristofanes' Frøer, hvor ideen om, at han kræver betaling fra de levende for at passere over floden, først etableres (eller vedsynes i hvert fald at være det).

Efterfølgende blev denne idé om, at man skulle give Charon en mønt for at komme over floden Acheron/Styx, uløseligt forbundet med Charon og blev derfor kaldt "Charons obol" (en obol er en gammel græsk mønt). For at sikre, at de døde var forberedt på udgiften, blev oboler angiveligt efterladt på deres mund eller øjne af dem, der begravede dem. Hvis de ikke komså veludstyrede, at de efter sigende ville blive efterladt til at vandre ved floden Acherons bredder i 100 år.

Efter disse tidlige dramatikere og associationer som "Charons Obol" blev sjælenes færgemand en ret populær figur i alle græske og romerske historier, skuespil og myter, der involverede et eller andet aspekt af underverdenen. Som nævnt ovenfor bevarede han endda sit navn i romersk litteratur.

Charons tilsynekomst

Hvad guder og dæmoner angår, har afbildningerne af Charon ikke været alt for generøse. I sine tidlige præsentationer på vasemalerier fremstår han ganske generøst som en gammel eller moden mand med skæg og i almindeligt tøj. Men i senere forfatteres og kunstneres fantasi afbildes han som en skrøbelig og frastødende figur, iklædt lasede og slidte gevandter, ofte med glødende, brændende øjne.

Meget af denne regressive drejning synes faktisk at være skabt af romerne - såvel som etruskerne. Mens skildringer af Charon i græsk myte og kunst præsenterer ham som en dyster figur, der ikke har tid til bagateller, er det hans præsentation som den tæt tilsvarende etruskiske "Charun" og Charon i Vergils Aeneide, der etablerer Charon som en virkelig dæmonisk og afskyelig enhed.

I den tidligere repræsentation under etruskerne ser "Charun" ud til at antage nogle af elementerne fra deres ktoniske guder, da han er afbildet med grå hud, stødtænder, en kroget næse og en truende kølle i hånden. Det menes, at denne kølle blev inkluderet, så Charun så at sige kunne gøre arbejdet færdigt - hvis de, han konfronterede på bredden af floden Acheron, ikke rent faktisk var døde.

Da Vergil skrev Æneiden, tog han denne truende og grusomme skildring af Charon op, som syntes at være på mode hos samtidens forfattere. Han beskriver faktisk den "frygtelige Charon i sine beskidte klude" som en, der har "blændende øjne ... tændt af ild", mens han "slår [færge]stangen og ser til sejlene, mens han færger de døde i en båd, der har farve som brændt jern". Han er en gnaven karakter ieposet, først rasende over tilstedeværelsen af den levende Aeneas, der forsøger at trænge ind på det område, han vogter.

Senere synes denne præsentation af Charon som en dæmonisk og grotesk figur at være den, der hænger ved og senere tages op i middelalderlige eller moderne billeder - som diskuteres mere nedenfor.

Charon og den antikke Katabasis

Ud over at diskutere Charons rolle er det vigtigt at diskutere den type værker eller fortællinger, som han normalt er afbildet i - nemlig "Katabasis." Katabasis er en type mytisk fortælling, hvor historiens hovedperson - normalt en helt - stiger ned i underverdenen for at hente eller få noget fra de døde. De græske og romerske myter er fyldt med sådannehistorier, og de er vigtige for at uddybe Charons karakter og sindelag.

Normalt får helten adgang til underverdenen ved at forsone guderne i en eller anden handling eller ceremoni - ikke sådan for Herakles. Den berømte helt Herakles pruttede sig i stedet vej igennem og tvang Charon til at færge ham over floden i et sjældent eksempel på, at Charon ikke overholdt den korrekte protokol. I denne myte - beskrevet af forskellige forfattere, mens Herakles er ved at afslutte sine tolv arbejder - Charonser ud til at vige tilbage fra sin pligt, i frygt for helten.

For denne uoverensstemmelse blev Charon tilsyneladende straffet og holdt i lænker i et år. I andre katabaser er det derfor ingen overraskelse, at Charon altid er flittig og officiel i sine pligter, udspørger hver helt og beder om det rette "papirarbejde".

I det velkendte komediespil "Frøer", skrevet af Aristofanes, stiger en fortvivlet gud Dionysos ned i underverdenen for at finde Euripides og bringe ham tilbage til livet. Han medbringer også sin slave Xanthias, som bliver nægtet adgang over floden af den bryske og insisterende Charon, som nævner sin egen straf for at lade Herakles krydse den dystre flod.

I andre skuespil og fortællinger er han lige så stump og stædig og fører nogle over floden, mens han nægter andre at passere. Nogle gange giver guderne dog dødelige, der stadig er i live, adgang til at passere underverdenen, som for eksempel den romerske helt Aeneas - der får en gylden gren, der giver ham adgang. Modvilligt lader Charon Roms grundlægger krydse floden, så han kan talemed de døde.

Andre steder bliver Charons karakter nogle gange satiriseret, eller i det mindste spiller han rollen som den stædige figur, der ikke har tid til de komiske aspekter af en anden hovedperson. For eksempel i dialogerne om de døde (af den græsk-romerske digter Lucian) har Charon ikke tid til den utålelige kyniker Mennipus, der er kommet ned til underverdenens dybder for at fornærme de døde aristokraterog generaler fra fortiden.

I værket med den eponyme titel "Charon" (af samme forfatter) bytter Charon roller og beslutter sig for at komme op til de levendes verden for at se, hvad alt postyret handler om. Det kaldes også "menneskehedens dårskaber" og er et komisk syn på menneskehedens anliggender med Charon i en ironisk position som den, der vurderer dem alle.

Charons senere arv

Mens de nøjagtige årsager ikke er klart forklaret, var nogle aspekter af Charons karakter eller udseende så tiltalende (i en vis forstand), at han regelmæssigt blev afbildet i senere middelalderlig, renæssance og moderne kunst og litteratur. Desuden har ideen om Charons Obol også overlevet gennem historien, da kulturer er fortsat med at placere mønter på de afdødes mund eller øjne, som betaling for"Færgemanden".

Uanset om denne praksis i et givet eksempel stammer fra den græske færgemand (Charon) eller en anden færgemand, er "Charons Obol" og Charon generelt blevet den mest populære eller almindelige figur, som denne praksis associeres med.

Derudover har Charon jævnligt optrådt i senere kunst og litteratur, fra middelalderlige malerier og mosaikker til moderne film om Herakles/Hercules. I Hercules and the Underworld, eller Disneys Hercules, afspejler hans dystre og groteske fremstillinger de senere romerske forfatteres skildringer.

Han optræder også i Dante Alighieris verdensberømte værk Den guddommelige komedie, nærmere bestemt i bogen Inferno. Ligesom i de moderne filmatiseringer er han en dyster skikkelse med sorte øjne, der færger Dante og Vergil over floden til de dødes land i en skildring, der sandsynligvis var med til at udødeliggøre Charon i den folkelige fantasi for evigt, da han siden er blevet synonymiseret med alt, hvad der har at gøre meddøden og dens ankomst.

Mens han deler mange karakteristika med figurer som manden med leen, har han overlevet endnu mere intakt i moderne græsk folklore og tradition, som Haros/Charos/Charontas. Alle disse er meget nære moderne ækvivalenter til den antikke Charon, da de besøger de nyligt afdøde og bringer dem til efterlivet. Eller også bruges han i moderne græske vendinger, såsom "fra Charons tænder",eller "du vil blive ædt af Haros".

Ligesom andre guder eller gamle mytologiske dyr og dæmoner har han også en planet (eller mere specifikt en måne) opkaldt efter sig - en, der meget passende kredser om dværgplaneten Pluto (den romerske pendant til Hades). Det er derfor tydeligt, at interessen og tiltrækningen ved den morbide færgemand for de døde stadig er meget levende i moderne tid.