Харон: Феримен на подземјето

Харон: Феримен на подземјето
James Miller

Кога ќе погледнеме наназад на оние фигури во античката митологија кои најмногу се поврзуваат со смртта, малкумина се издвојуваат повеќе од Харон низ времето и местото. За разлика од Плутон, или Адот, тој не е бог на смртта и подземниот свет, туку е слуга на овие богови, бидејќи ги пренесува душите на мртвите преку реката Ахерон (или понекогаш реката Стикс) до нивното место во подземниот свет.

Често страшен по изглед и натчовечки по сила, тој е распространет и во грчкиот и во римскиот мит, особено задржувајќи го истото име во секој од нив и преживеал во различни форми и претстави, до денешно време. 2> Улогата на Харон

Харон е можеби најпознатиот од она што се нарекува „психопомп“ (заедно со помодерни толкувања како што е мрачниот жетвар) - што е личност чија должност е да ги придружува починатите души од земјата до задгробниот живот. Во грчко-римското тело на митот (каде што тој најмногу се појавува) тој е поконкретно „фериботи, кој го придружува починатиот од едната страна на реката или езерото, (обично Ахерон или Стикс) до другата, од кои и двете лежат во длабочините на подземјето.

Понатаму, тој треба да биде должен во оваа позиција, да се погрижи оние што преминуваат да бидат навистина мртви - и погребани со соодветни погребни ритуали. За придружба преку реката Ахерон или реката Стикс, тој мора да биде платен со монети кои често се оставале на очите или устата намртов.

Потеклото на Харон и она што тој го симболизира

Како ентитет обично се вели дека Харон е син на Еребус и Никс, исконскиот бог и божица на темнината, што го прави бог ( иако понекогаш го опишуваат како демон). Римскиот историчар Диодор Сикулус предложил дека тој потекнува од Египет, а не од Грција. Ова има смисла, бидејќи има бројни сцени во египетската уметност и литература, каде што богот Анубис, или некоја друга личност како Акен, носи души преку река во задгробниот живот.

Меѓутоа, неговото потекло може да биде дури постара од Египет, бидејќи во Античка Месопотамија реката Хубур требаше да тече во подземниот свет, а можеше да се помине само со помош на Уршанаби, фериботот на таа цивилизација. Исто така, може да се случи да не може да се забележи специфична почетна точка за фериботот Харон, бидејќи слични мотиви и фигури ги населуваат културите низ целиот свет, на секој континент.

Исто така види: Оружје на Викинзите: од фармски алатки до воено оружје

Сепак, во секоја култура и традиција, тој ја симболизира смртта и патувањето до светот долу. Освен тоа, бидејќи тој често се прикажува како ужасна, демонска фигура, тој стана поврзан со потемните слики на задгробниот живот и непосакуваната судбина на „вечното проклетство“ во некоја огнена форма на пеколот.

Развој на Харон во грчко-римскиот мит

За грчко-римската култура поконкретно, тој прво се појавува во вазе-слики кон крајот на петтиот век п.н.е. Подоцнежниот грчки автор - Павзаниј - верувал дека присуството на Харон во сликата било под влијание на уште претходната драма, наречена Мињас - каде што Харон наводно бил прикажан како старец кој веслал со ферибот за мртвите.

Постои затоа некои дебатираат дали тој бил многу стара личност од народното верување или дека тој бил литературен изум од архаичниот период, кога големото тело грчки митови почнало да се размножува.

Во хомерските дела (Илијада и Одисеја), не се споменува Харон како психопомп; наместо тоа, Хермес ја исполнува оваа улога (и ја направи во многу наредни прилики, често во врска со Харон). Меѓутоа, подоцна, се чини дека Хермес имал тенденција почесто да ги придружува душите до „ниските региони“, пред Харон да ја преземе одговорноста за процесот, придружувајќи ги преку реките на мртвите.

Исто така види: Како умре Александар Македонски: Болест или не?

Пост-Хомер, постојат спорадични појавувања или спомнувања на Харон во разни трагедии или комедии – прво во „Алкестида“ на Еврипид, каде што главниот лик е исполнет со страв од помислата на „фериботот на душите“. Набргу потоа, тој се појави позначајно во Жабите на Аристофан, каде што идејата дека тој бара плаќање од живите за да помине преку реката е за прв пат воспоставена (или нанајмалку се чини дека е).

Подоцна оваа идеја, дека ќе треба да му обезбедиш на Харон паричка за премин преку реката Ахерон/Стикс, стана суштински поврзана со Харон и соодветно беше наречена „Хароновиот Обол“ ( обол е старогрчка монета). За да се уверат дека мртвите биле подготвени за трошокот, наводно, оболи биле оставени на нивните усти или очи, од оние што ги закопувале. Ако не дојдоа така опремени, како што се верува, би биле оставени да талкаат на бреговите на реката Ахерон 100 години.

По овие рани драматурзи и таквите асоцијации како „Хароновиот Обол“, Фериботот на душите стана прилично популарна фигура во кои било грчки или римски приказни, драми и митови кои вклучуваат некој аспект од подземјето. Како што е наведено погоре, тој дури и го задржал своето име во римската литература.

Појавата на Харон

Што се однесува до боговите или демоните, приказите на Харон не биле премногу дарежливи. Во неговите рани презентации за вазни слики, тој прилично великодушно се појавува како стар или зрел човек, со брада и облечен во обична облека. Меѓутоа, во имагинацијата на подоцнежните писатели и уметници, тој е прикажан како изнемоштена и одбивна фигура, облечен во парталави и истрошени наметки, често со светлечки огнени очи.

Голем дел од овој регресивен пресврт всушност се чини дека е дизајниран од Римјаните - како и Етрурците. Додека приказите на Харон во грчкиот мит иуметноста го претставува како мрачна фигура која нема време за ситници, токму неговото претставување како близок етрурски „Харун“ и Харон од Вергилиевата Енеида, го утврдуваат Харон како вистински демонски и одвратен ентитет.

Во поранешната претстава кај Етрурците, „Шарун“ се чини дека презема некои од елементите на нивните хтонски богови, бидејќи е прикажан со сива кожа, заби, закачен нос и заканувачки чекан во раката. Се смета дека овој чекан бил вклучен за да може Чарун да ја заврши работата, така да се каже - доколку оние со кои се соочил на бреговите на реката Ахерон всушност не биле мртви.

Тогаш , при пишувањето на Енеидата, Вергилиј го прифатил овој заканувачки и ужасен приказ на Харон што се чинеше дека е во мода кај современите писатели. Навистина, тој го опишува „страшниот Харон во неговите гнасни партали“ како што има „блескави очи.. осветлени со оган“, додека „тој го навива столбот на [фериботот] и гледа кон едрата додека ги носи мртвите во чамец со бојата од изгорено железо“. Тој е жесток лик во епот, првично лут поради присуството на живиот Енеј кој се обидува да влезе во доменот што тој го чува.

Подоцна, оваа презентација на Харон како демонска и гротескна фигура се чини дека е онаа што се држи и подоцна е земена во средновековна или модерна слика - за да се дискутира повеќе подолу.

Харон и античката катабаза

Како и да се дискутираЗа улогата на Харон, важно е да се разговара за типот на дела или наративи во кои тој обично е прикажан - имено „Катабазата“. Катабазис е еден вид митски наратив, каде што главниот јунак на приказната – обично херој – се спушта во подземјето, со цел да извлече или добие нешто од мртвите. Корпусот на грчките и римските митови се преполни со такви приказни и тие се од суштинско значење за да се оформи карактерот и расположението на Харон.

Обично, на херојот му се дозволува премин во подземјето со помирување на боговите во некој чин или церемонија – не е така за Херакле. Навистина, познатиот јунак Херакле наместо тоа се проби, принудувајќи го Харон да го пренесе преку реката со редок пример на Харон кој не го почитувал соодветен протокол. Во овој мит - прикажан од различни писатели, додека Херакле ги завршува своите дванаесет трудови - Харон се чини дека се оддалечил од својата должност, во страв од херојот.

За оваа несовпаѓање Харон очигледно бил казнет и задржан една година синџири. Во другите катабази, затоа не е изненадување што Харон е секогаш напорен и службен во своите должности, го испрашува секој херој и бара соодветна „документација“.

Во добро познатата комедија „Жаби“, напишана од Аристофан, запуштениот бог Дионисос се спушта во подземниот свет со цел да го најде Еврипид и да го врати во живот. Го носи и својот роб Ксантија кој его одби пристапот преку реката од страна на отсечениот и упорен Харон, кој ја споменува сопствената казна затоа што му дозволил на Херакле да ја премине мрачната река.

Во другите драми и приказни тој е исто толку тап и тврдоглав, а некои ги пренесува преку реката притоа одбивајќи премин на други. Меѓутоа, боговите понекогаш им дозволуваат на смртниците кои се уште се живи да поминат низ подземниот свет, како што е римскиот херој Енеја - кому му е обезбедена златна гранка што му дозволува да влезе. За жал, Харон му дозволува на основачот на Рим да ја премине реката за да може да разговара со мртвите.

На друго место, ликот на Харон понекогаш е сатиризиран, или барем тој ја игра улогата на тврдоглавата фигура која нема време за комичните аспекти на друг протагонист. На пример, во дијалозите на мртвите (од грчко-римскиот поет Лукијан), Харон нема време за неподносливиот циник Менип, кој се спуштил во длабочините на подземјето за да ги навреди мртвите аристократи и генерали од минатото. .

Во делото истоимено насловено „Харон“ (од истиот автор), Харон ги менува улогите и одлучува да дојде до светот на живите за во основа да види за што е целата врева. Исто така наречено „лудости на човештвото“, тоа е комичен поглед на работите на човештвото, при што Харон во иронична позиција е тој што ги оценува сите.

Подоцнежното наследство на Харон

Додека точните причини не сејасно објаснето, некои аспекти на ликот или изгледот на Харон беа толку привлечни (во одредена смисла) што тој редовно беше прикажан во подоцнежниот средновековен, ренесансен и модерната уметност и литература. Покрај тоа, идејата за Хароновиот Обол опстојувала и низ историјата, бидејќи културите продолжиле да ставаат монети на устата или очите на покојникот, како плаќање за „фериботот“.

Дали оваа практика произлегува од даден пример од грчкиот фериброд (Харон) или некој друг фериброд, „Хароновиот Обол“ и Харон воопшто станаа најпопуларна или најчеста фигура со која оваа практика треба да се поврзе.

Покрај тоа, Харон редовно се појавува во подоцнежната уметност и литература, од средновековни слики и мозаици до модерни филмови за Херакле/Херкулес. Во Херкулес и подземјето, или Херкулес на Дизни, неговите мрачни и гротескни претстави ги рефлектираат приказите направени од подоцнежните римски писатели.

Тој исто така се појавува во светски познатото дело на Данте Алигиери - Божествената комедија, конкретно во книгата за пеколот. Како и модерните адаптации, тој е мрачна фигура со црни очи што ги пренесува Данте и Вергилиј преку реката до земјата на мртвите во приказ што веројатно помогна да се овековечи Харон во популарната имагинација засекогаш, бидејќи оттогаш е синоним за сè што е поврзано. до смртта и нејзиното доаѓање.

Додека тој споделува многу сличникарактеристики со фигури како мрачниот жетвар, тој преживеа уште понепроменет во современиот грчки фолклор и традиција, како Харос/Харос/Харонтас. Сите овие се многу блиски современи еквиваленти на древниот Харон, бидејќи го посетуваат неодамна починатиот и ги носат во задгробниот живот. Или, пак, тој се користи во современите грчки фрази, како што се „од забите на Харон“ или „ќе те јаде Харос“.

Како и другите богови или античките митолошки ѕверови и демони на митот, тој исто така има планета (или поконкретно месечина) именувана по него - онаа која многу соодветно кружи околу џуџестата планета Плутон (римскиот еквивалент на Адот). Затоа е јасно дека интересот и привлечноста на морбидниот фериброд на мртвите сè уште е многу жив во модерното време.




James Miller
James Miller
Џејмс Милер е познат историчар и автор со страст за истражување на огромната таписерија на човечката историја. Со диплома по историја на престижен универзитет, Џејмс го помина поголемиот дел од својата кариера истражувајќи во аналите на минатото, со нетрпение откривајќи ги приказните што го обликувале нашиот свет.Неговата ненаситна љубопитност и длабоко ценење за различните култури го однесоа на безброј археолошки локалитети, антички урнатини и библиотеки низ целиот свет. Комбинирајќи прецизно истражување со волшебниот стил на пишување, Џејмс има единствена способност да ги пренесува читателите низ времето.Блогот на Џејмс, The History of the World, ја прикажува неговата експертиза во широк спектар на теми, од големите наративи на цивилизациите до нераскажаните приказни за поединци кои оставиле свој белег во историјата. Неговиот блог служи како виртуелен центар за љубителите на историјата, каде што можат да се нурнат во возбудливи извештаи за војни, револуции, научни откритија и културни револуции.Покрај неговиот блог, Џејмс е автор и на неколку познати книги, меѓу кои „Од цивилизации до империи: Откривање на подемот и падот на античките моќи“ и „Неопеани херои: заборавените фигури што ја променија историјата“. Со привлечен и достапен стил на пишување, тој успешно ја оживеа историјата за читателите од сите потекла и возрасти.Страста на Џејмс за историјата се протега надвор од напишанотозбор. Тој редовно учествува на академски конференции, каде што ги споделува своите истражувања и се вклучува во дискусии кои предизвикуваат размислување со колегите историчари. Препознатлив по својата стручност, Џејмс исто така беше претставен како гостин говорник на различни подкасти и радио емисии, што дополнително ја шири својата љубов кон оваа тема.Кога тој не е ангажиран во неговите историски истраги, Џејмс може да се најде како истражува уметнички галерии, пешачи по живописни пејзажи или се препушта на кулинарските задоволства од различни делови на светот. Тој цврсто верува дека разбирањето на историјата на нашиот свет ја збогатува нашата сегашност и се стреми да ја разгори истата љубопитност и ценење кај другите преку неговиот волшебен блог.