Charon: Feribotul lumii subterane

Charon: Feribotul lumii subterane
James Miller

Când ne uităm în urmă la acele figuri din mitologia antică asociate cel mai mult cu moartea, puține se remarcă mai mult decât Charon în timp și în spațiu. Spre deosebire de Pluto sau Hades, el nu este zeul morții și al lumii subterane, ci este în schimb un slujitor al acestor zei, deoarece transportă sufletele morților peste râul Acheron (sau uneori râul Styx) spre locul lor în lumea subterană.

Adesea cu un aspect înfiorător și o forță supraomenească, el este prezent atât în miturile grecești, cât și în cele romane, păstrând în special același nume în fiecare dintre ele și supraviețuind în diferite forme și reprezentări, până în zilele noastre.

Rolul lui Charon

Charon este poate cel mai faimos dintre cei care se numesc "psihopomp" (alături de interpretări mai moderne, cum ar fi secerătorul) - care este o figură a cărei datorie este să escorteze sufletele decedate de pe pământ în viața de apoi. În corpul de mituri greco-romane (unde apare mai ales), el este mai exact un "feribot, care escortează decedații de pe o parte a unui râu sau lac (de obicei Acheronsau Styx) la celălalt, ambele aflându-se în adâncurile lumii subterane.

În plus, se presupune că trebuie să fie respectuos în această poziție, pentru a se asigura că cei care traversează sunt într-adevăr morți - și îngropați cu ritualurile funerare corespunzătoare. Pentru escorta peste râul Acheron sau peste râul Styx, el trebuie să fie plătit cu monede care erau adesea lăsate pe ochii sau gura mortului.

Originile lui Charon și ce simbolizează el

Ca entitate, despre Charon se spunea de obicei că este fiul lui Erebus și al lui Nyx, zeul primordial și zeița întunericului, ceea ce îl face un zeu (deși uneori este descris ca fiind un demon). Istoricul roman Diodorus Siculus a sugerat că el își are originea în Egipt, mai degrabă decât în Grecia. Acest lucru are sens, deoarece există numeroase scene în arta și literatura egipteană, în care zeul Anubis, sau un oarecarealtă figură, precum Aken, duce sufletele peste un râu în viața de apoi.

Cu toate acestea, originile sale ar putea fi chiar mai vechi decât Egiptul, deoarece în Mesopotamia antică se presupunea că râul Hubur ducea în lumea subterană, iar acesta putea fi traversat doar cu ajutorul lui Urshanabi, feribotul acelei civilizații. De asemenea, s-ar putea să nu se poată distinge un punct de plecare specific pentru Charon feribotul, deoarece motive și figuri similare populează culturi din întreaga lume, pefiecare continent.

Cu toate acestea, în fiecare cultură și tradiție, el simbolizează moartea și călătoria spre lumea de jos. Mai mult, deoarece este adesea descris ca o figură macabră și demonică, el a ajuns să fie asociat cu imaginile întunecate ale vieții de apoi și cu soarta nedorită a "damnării veșnice" într-o formă de iad înflăcărat.

Evoluția lui Charon în mitul greco-roman

Pentru cultura greco-romană, mai precis, el apare pentru prima dată în picturi de vază spre sfârșitul secolului al V-lea î.Hr. și se presupune că ar fi apărut în marea pictură a lumii subterane a lui Polygnotos, datând cam din aceeași perioadă. Un autor grec mai târziu - Pausanias - credea că prezența lui Charon în pictură a fost influențată de o piesă de teatru chiar mai veche, numită Minyas - în care Charon erase presupune că a fost descris ca un bătrân care vâslea pe un feribot pentru morți.

Prin urmare, se discută dacă era o figură foarte veche din credința populară sau dacă era o invenție literară din perioada arhaică, când a început să prolifereze marele corp de mituri grecești.

În operele homerice (Iliada și Odiseea), nu există nicio mențiune despre Charon ca psihopomp; în schimb, Hermes îndeplinește acest rol (și a făcut-o în multe alte ocazii ulterioare, adesea împreună cu Charon). Mai târziu însă, se pare că Hermes avea tendința de a escorta mai des sufletele în "regiunile inferioare", înainte ca Charon să se ocupe de acest proces, escortându-le peste râurile morților.

După Homer, există apariții sau mențiuni sporadice ale lui Charon în diverse tragedii sau comedii - mai întâi în "Alcestis" a lui Euripide, unde protagonistul este cuprins de groază la gândul "feribotului sufletelor." La scurt timp după aceea, el a apărut mai mult în "Broaștele" lui Aristofan, în care se stabilește pentru prima dată ideea că el cere o plată de la cei vii pentru a trece peste râu (sau lacel puțin așa se pare).

Ulterior, această idee, conform căreia ar trebui să-i oferi lui Charon o monedă pentru a trece peste râul Acheron/Styx, a devenit intrinsec legată de Charon și, în consecință, a fost numită "Obolul lui Charon" (un obol fiind o monedă grecească antică). Pentru a se asigura că morții sunt pregătiți pentru cheltuială, se presupune că obolurile erau lăsate la gură sau la ochi, de către cei care îi îngropau. Dacă nu veneauatât de bine echipate încât, după cum se spune, ar fi fost lăsate să rătăcească pe malurile râului Acheron timp de 100 de ani.

După acești primii dramaturgi și asocieri precum "Obolul lui Charon", feribotul sufletelor a ajuns să fie o figură destul de populară în orice povești, piese de teatru și mituri grecești sau romane care implicau un anumit aspect al lumii subterane. După cum s-a menționat mai sus, el și-a păstrat numele chiar și în literatura romană.

Apariția lui Charon

În ceea ce privește zeii sau demonii, reprezentările lui Charon nu au fost prea generoase. În primele sale prezentări pe picturi de vază, el apare destul de generos ca un bărbat bătrân sau matur, cu barbă și în haine simple. Cu toate acestea, în imaginația scriitorilor și artiștilor de mai târziu, el este descris ca o figură decrepită și respingătoare, îmbrăcat în haine zdrențuite și uzate, adesea cu ochi de foc strălucitori.

În timp ce reprezentările lui Charon din miturile și artele grecești îl prezintă ca pe o figură sumbră, care nu are timp pentru fleacuri, Charon este prezentat ca "Charun" etrusc și Charon din Eneida lui Virgiliu, care îl transformă pe Charon într-o entitate cu adevărat demonică și detestabilă.

În prima reprezentare de la etrusci, "Charun" pare să aibă unele dintre elementele zeilor lor chtonici, fiind reprezentat cu pielea încărunțită, colți, un nas în formă de cârlig și un ciocan amenințător în mână. Se crede că acest ciocan a fost inclus pentru ca Charun să poată termina treaba, ca să spunem așa - dacă cei pe care i-a înfruntat pe malul râului Acheron nu erau de fapt morți.

Apoi, când a scris Eneida, Vergil a preluat această descriere amenințătoare și macabră a lui Charon, care părea să fie în vogă printre scriitorii contemporani. Într-adevăr, el îl descrie pe "teribilul Charon în zdrențele sale murdare" ca având "ochi strălucitori... aprinși de foc", în timp ce "manevrează paloșul [feribotului] și se îngrijește de pânze în timp ce îi transbordează pe morți într-o barcă de culoarea fierului ars." Este un personaj irascibil îndin epopee, inițial iritat de prezența lui Enea în viață care încearcă să pătrundă pe domeniul pe care îl păzește.

Mai târziu, această prezentare a lui Charon ca o figură demonică și grotescă pare să fie cea care rămâne și este preluată mai târziu în imaginarul medieval sau modern - care va fi discutat mai jos.

Charon și anticul Katabasis

Pe lângă discutarea rolului lui Charon, este important să discutăm și despre tipul de opere sau narațiuni în care acesta este de obicei descris - și anume "Katabasis." Katabasis este un tip de narațiune mitică, în care protagonistul poveștii - de obicei un erou - coboară în lumea subterană, pentru a recupera sau obține ceva de la morți. Corpul miturilor grecești și romane este plin de asemeneapovești și sunt esențiale pentru a da substanță caracterului și dispoziției lui Charon.

De obicei, eroului i se acordă trecerea în lumea de dincolo prin proptirea zeilor printr-un act sau ceremonie - nu și în cazul lui Heracle. Într-adevăr, celebrul erou Heracle și-a croit drum prin barcă, forțându-l pe Charon să îl treacă cu barca peste râu, într-un exemplu rar în care Charon nu respectă protocolul adecvat. În acest mit - descris de diverși autori, în timp ce Heracle își încheie cele douăsprezece munci - Charonpare să se sustragă de la datorie, speriat de erou.

Vezi si: Femeile războinice din întreaga lume: istorie și mituri

Pentru această discrepanță, Charon a fost, se pare, pedepsit și ținut în lanțuri timp de un an. În alte baze de date kata, nu este deci surprinzător faptul că Charon este întotdeauna asiduu și oficios în îndatoririle sale, interogând fiecare erou și cerând "actele" corespunzătoare.

În binecunoscuta comedie "Broaștele", scrisă de Aristofan, zeul Dionysos se coboară în lumea subterană pentru a-l găsi pe Euripide și a-l readuce la viață. Îl aduce și pe sclavul său Xanthias, căruia îi este refuzat accesul peste râu de către Charon, un zeu aspru și insistent, care își menționează propria pedeapsă pentru că i-a permis lui Heracles să traverseze râul sinistru.

În alte piese și povești este la fel de tranșant și de încăpățânat, făcându-i pe unii să treacă râul, dar refuzându-le trecerea altora. Cu toate acestea, zeii le acordă uneori trecerea muritorilor încă în viață pentru a trece prin lumea de dincolo, cum ar fi eroul roman Enea - căruia i se oferă o ramură de aur care îi permite să intre. Cu părere de rău, Charon îl lasă pe fondatorul Romei să treacă râul pentru ca acesta să poată vorbicu morții.

Vezi si: Revoluția haitiană: cronologia revoltei sclavilor în lupta pentru independență

În alte locuri, personajul lui Charon este uneori satirizat sau, cel puțin, joacă rolul personajului încăpățânat care nu are timp pentru aspectele comice ale unui alt protagonist. De exemplu, în dialogurile morților (ale poetului greco-roman Lucian), Charon nu are timp pentru insuportabilul cinic Mennipus, care a coborât în adâncurile lumii subterane pentru a-i insulta pe aristocrații morțiși generali din trecut.

În lucrarea omonimă intitulată "Charon" (de același autor), Charon inversează rolurile și decide să urce în lumea celor vii pentru a vedea despre ce este vorba. Numită și "nebuniile omenirii", este o abordare comică a afacerilor omenirii, Charon fiind cel care le evaluează pe toate, într-o poziție ironică.

Moștenirea ulterioară a lui Charon

Deși motivele exacte nu sunt clar explicate, unele aspecte ale caracterului sau înfățișării lui Charon erau atât de atrăgătoare (într-un anumit sens), încât acesta a fost înfățișat cu regularitate în arta și literatura medievală, renascentistă și modernă de mai târziu. Mai mult, ideea de Obol al lui Charon a dăinuit și de-a lungul istoriei, deoarece culturile au continuat să plaseze monede pe gurile sau ochii celor decedați, ca plată pentru"feribotul".

Fie că această practică derivă, într-un anumit exemplu, de la feribotul grecesc (Charon) sau de la un alt feribot, "Obolul lui Charon" și Charon în general a devenit cea mai populară sau comună figură cu care este asociată această practică.

În plus, Charon a apărut cu regularitate în arta și literatura ulterioară, de la picturile și mozaicurile medievale până la filmele moderne despre Heracles/Hercules. În Hercule și lumea subterană sau în Hercule de la Disney, reprezentările sale sumbre și grotești reflectă reprezentările făcute de scriitorii romani de mai târziu.

El apare și în opera de renume mondial a lui Dante Alighieri - Divina Comedie, mai precis în cartea Infernul. Ca și în adaptările moderne, el este o figură sumbră, cu ochi negri, care îi trece pe Dante și pe Virgiliu peste râu spre tărâmul morților, într-o descriere care a contribuit probabil la imortalizarea lui Charon în imaginarul popular pentru totdeauna, el fiind de atunci sinonim cu tot ceea ce ține demoartea și sosirea ei.

În timp ce împărtășește multe caracteristici similare cu figuri precum secerătorul, el a supraviețuit și mai intact în folclorul și tradiția greacă modernă, sub numele de Haros/Charos/Charontas. Toate acestea sunt echivalente moderne foarte apropiate de anticul Charon, deoarece vizitează pe cei decedați recent și îi aduc în viața de apoi. Sau este folosit în expresii grecești moderne, cum ar fi "din dinții lui Charon",sau "vei fi mâncat de Haros".

Ca și alți zei sau ca și alte bestii și demoni din mitologia antică, are și o planetă (sau mai exact o lună) care îi poartă numele - una care se învârte în jurul planetei pitice Pluto (echivalentul roman al lui Hades). Prin urmare, este clar că interesul și atracția morbidului feribot al morților este încă foarte viu în timpurile moderne.




James Miller
James Miller
James Miller este un istoric și autor apreciat cu o pasiune pentru explorarea vastului tapisserie al istoriei omenirii. Cu o diplomă în istorie la o universitate prestigioasă, James și-a petrecut cea mai mare parte a carierei adâncindu-se în analele trecutului, descoperind cu nerăbdare poveștile care ne-au modelat lumea.Curiozitatea sa nesățioasă și aprecierea profundă pentru diverse culturi l-au dus la nenumărate situri arheologice, ruine antice și biblioteci de pe tot globul. Combinând cercetarea meticuloasă cu un stil de scriere captivant, James are o capacitate unică de a transporta cititorii în timp.Blogul lui James, The History of the World, își prezintă experiența într-o gamă largă de subiecte, de la marile narațiuni ale civilizațiilor până la poveștile nespuse ale unor indivizi care și-au lăsat amprenta în istorie. Blogul său servește ca un centru virtual pentru pasionații de istorie, unde aceștia se pot scufunda în relatări palpitante despre războaie, revoluții, descoperiri științifice și revoluții culturale.Dincolo de blogul său, James a mai scris și mai multe cărți apreciate, inclusiv De la civilizații la imperii: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers și Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Cu un stil de scriere captivant și accesibil, el a adus cu succes istoria la viață pentru cititorii de toate mediile și vârstele.Pasiunea lui James pentru istorie se extinde dincolo de scriscuvânt. El participă în mod regulat la conferințe academice, unde își împărtășește cercetările și se angajează în discuții care provoacă gândirea cu colegii istorici. Recunoscut pentru expertiza sa, James a fost, de asemenea, prezentat ca vorbitor invitat la diferite podcasturi și emisiuni radio, răspândindu-și și mai mult dragostea pentru subiect.Când nu este cufundat în investigațiile sale istorice, James poate fi găsit explorând galerii de artă, făcând drumeții în peisaje pitorești sau răsfățându-se cu delicii culinare din diferite colțuri ale globului. El crede cu fermitate că înțelegerea istoriei lumii noastre ne îmbogățește prezentul și se străduiește să aprindă aceeași curiozitate și apreciere în ceilalți prin blogul său captivant.