Haron: Trajekt iz podzemnog sveta

Kada se osvrnemo na te figure u drevnoj mitologiji koje se najviše povezuju sa smrću, malo njih se ističe više od Harona po vremenu i mjestu. Za razliku od Plutona ili Hada, on nije bog smrti i podzemnog svijeta, već je umjesto toga sluga ovih bogova, dok prenosi duše mrtvih preko rijeke Aheron (ili ponekad rijeke Stiks) do njihovog mjesta u podzemlje.

Često užasnog izgleda i nadljudske snage, on preovlađuje i u grčkim i u rimskim mitovima, posebno zadržavajući isto ime u svakom i preživljavajući u različitim oblicima i prikazima, sve do današnjih dana.

2> Haronova uloga

Haron je možda najpoznatiji od onoga što se naziva "psihopompa" (zajedno sa modernijim tumačenjima kao što je sumorni žetelac) - što je lik čija je dužnost da isprati pokojne duše iz zemlje do zagrobnog života. U grčko-rimskom mitu (gdje se uglavnom pojavljuje) on je tačnije „skelar, koji prati pokojnika s jedne strane rijeke ili jezera (obično Aherona ili Stiksa) na drugu, a oba leže u dubinama podzemlja.

Osim toga, on bi trebao biti uslužan u ovoj poziciji, kako bi osigurao da oni koji prelaze zaista budu mrtvi – i sahranjeni uz odgovarajuće pogrebne obrede. Za pratnju preko rijeke Acheron ili rijeke Stiks, mora se platiti novčićima koji su često ostajali na očima ili ustimamrtav.

Poreklo Harona i ono što on simbolizuje

Kao entitet, za Harona se obično govorilo da je sin Erebusa i Niks, praiskonskog boga i boginje tame, što ga čini bogom ( iako se ponekad opisuje kao demon). Rimski historičar Diodor Siculus je sugerirao da je on porijeklom iz Egipta, a ne iz Grčke. Ovo ima smisla, budući da postoje brojne scene u egipatskoj umjetnosti i književnosti, gdje bog Anubis, ili neka druga figura kao što je Aken, vodi duše preko rijeke u zagrobni život.

Međutim, njegovo porijeklo može biti čak i starija od Egipta, jer je u Drevnoj Mesopotamiji rijeka Hubur trebala utjecati u podzemni svijet, a mogla se preći samo uz pomoć Urshanabija, skelara te civilizacije. Može se desiti i da za skelara Harona ne postoji određena početna tačka, jer slični motivi i figure naseljavaju kulture širom svijeta, na svim kontinentima.

Ipak, u svakoj kulturi i tradiciji, on simbolizira smrt i putovanje u svijet ispod. Štaviše, pošto se često prikazuje kao jeziva, demonska figura, počeo je da se povezuje sa mračnijim slikama zagrobnog života i nepoželjnom sudbinom „večnog prokletstva“ u nekom vatrenom obliku pakla.

Razvoj pakla. Haron u grčko-rimskom mitu

Za grčko-rimsku kulturu, preciznije, on se prvi put pojavljuje u vazi-slikama krajem petog veka pre nove ere i trebalo je da se pojavi na Velikoj Polignotovoj slici Podzemlja, koja datira otprilike iz istog vremena. Kasniji grčki pisac – Pausanija – vjerovao je da je na Haronovo prisustvo na slici utjecala još ranija drama, nazvana Minyas – gdje je Haron navodno prikazan kao starac koji je veslao trajekt za mrtve.

Postoji stoga neki raspravljaju o tome da li je on bio vrlo stara figura iz popularnog vjerovanja ili da je bio književni izum iz arhaičnog perioda, kada je veliko tijelo grčkih mitova počelo da se širi.

U Homerovim djelima (Ilijada i Odiseja), ne pominje se Haron kao psihopomp; umjesto toga Hermes ispunjava ovu ulogu (i to je činio u mnogim kasnijim prilikama, često u sprezi sa Haronom). Kasnije se, međutim, čini da je Hermes imao tendenciju da češće prati duše u „donje oblasti“, pre nego što je Haron preuzeo odgovornost za proces, prateći ih preko reka mrtvih.

Postoje Post-Homer. sporadična pojavljivanja ili spominjanja Harona u raznim tragedijama ili komedijama – prvo u Euripidovoj “Alkestidi”, gdje je protagonist ispunjen užasom pri pomisli na “prevoznika duša”. Ubrzo nakon toga, bio je istaknutiji u Aristofanovim Žabama, gdje se prvi put uspostavlja ideja da on zahtijeva plaćanje od živih da bi prešao preko rijeke (ili unajmanje se čini).

Naknadno je ova ideja, da ćete Haronu morati obezbijediti novčić za prelazak preko rijeke Acheron/Styx, postala suštinski povezana sa Haronom, te je prema tome nazvana “Haronov Obol” ( obol je starogrčki novac). Kako bi bili sigurni da su mrtvi spremni za trošak, obole su im navodno ostavljali na ustima ili očima, oni koji su ih sahranili. Da nisu došli tako opremljeni, kako se veruje, bili bi ostavljeni da lutaju obalama reke Aheron 100 godina.

Nakon ovih ranih dramatičara i takvih udruženja kao što je „Haronov Obol,“ skelar duša je postao prilično popularna figura u svim grčkim ili rimskim pričama, predstavama i mitovima koji su uključivali neke aspekte podzemlja. Kao što je gore navedeno, čak je zadržao svoje ime u rimskoj književnosti.

Pojava Harona

Što se tiče bogova ili demona, prikazi Harona nisu bili previše velikodušni. U svojim ranim izlaganjima o vaznim slikama on se prilično velikodušno pojavljuje kao star ili zreo čovjek, s bradom i u civilu. Međutim, u mašti kasnijih pisaca i umjetnika, on je prikazan kao oronula i odbojna figura, obučen u odrpane i pohabane haljine, često sa blistavim vatrenim očima. koju su izradili Rimljani – kao i Etrurci. Dok su prikazi Harona u grčkom mitu iumjetnost ga predstavlja kao mračnu figuru koja nema vremena za sitnice, to je njegova prezentacija kao blisko ekvivalentni etrurski “Harun” i Haron iz Vergilijeve Eneide, koji Harona utvrđuju kao istinski demonski i odvratan entitet.

U nekadašnjoj predstavi pod Etrurcima, “Charun” kao da preuzima neke od elemenata njihovih htonskih bogova, jer je prikazan sa prosijedom kožom, kljovama, kukastim nosom i prijetećim čekićem u ruci. Smatra se da je ovaj malj bio uključen kako bi Charun mogao dovršiti posao, da tako kažem – da oni s kojima se suočio na obalama rijeke Acheron zapravo nisu bili mrtvi.

Onda , kada je pisao Eneidu, Vergilije je preuzeo ovaj prijeteći i jezivi prikaz Harona koji je izgledao kao da je bio u modi kod savremenih pisaca. Zaista, on opisuje „užasnog Harona u svojim prljavim dronjcima“ kao da ima „blistave oči..zapaljene vatrom“, dok „se kreće po motki [skela] i brine o jedrima dok prevozi mrtve u čamcu boje spaljenog gvožđa”. On je nemirni lik u epu, u početku bijesan zbog prisustva živog Eneje koji pokušava da uđe u oblast koju čuva.

Kasnije se čini da je ovo predstavljanje Harona kao demonske i groteskne figure ono što štapići i kasnije je preuzeta u srednjovjekovne ili moderne slike – o čemu će biti više riječi u nastavku.

Haron i antički katabazi

Kao i o raspraviHaronovoj ulozi, važno je razgovarati o vrsti djela ili narativa u kojima se on obično prikazuje – naime “Katabasis”. Katabasis je vrsta mitskog narativa, gdje se protagonist priče – obično junak – spušta u podzemni svijet, kako bi dohvatio ili dobio nešto od mrtvih. Korpusi grčkih i rimskih mitova prepuni su ovakvih priča i one su od suštinskog značaja za razjašnjavanje Haronovog karaktera i raspoloženja.

Uobičajeno, heroju je omogućen prolaz u podzemni svet pomilovanjem bogova u nekom činu ili ceremoniji – nije tako za Herakla. Zaista, slavni heroj Herakle je umjesto toga provalio, prisiljavajući Harona da ga preveze preko rijeke, što je rijedak primjer da Haron ne poštuje pravilan protokol. U ovom mitu – koji opisuju razni pisci, dok Heraklo završava svojih dvanaest trudova – Haron kao da se suzire od svoje dužnosti, uplašen od heroja.

Zbog ovog neslaganja Haron je očigledno bio kažnjen i držan godinu dana u lancima. U drugim katabazama stoga nije iznenađujuće da je Haron uvijek marljiv i odlučan u svojim dužnostima, ispitujući svakog heroja i tražeći odgovarajuću „papirologiju“.

U poznatoj komediji „Žabe“, napisanoj od Aristofana, napušteni bog Dioniz silazi u podzemni svijet kako bi pronašao Euripida i vratio ga u život. On također dovodi svog roba Ksantiju koji jeodbio pristup preko rijeke od strane oštroumnog i upornog Harona, koji pominje vlastitu kaznu jer je dozvolio Heraklu da pređe mračnu rijeku.

U drugim predstavama i pričama on je isto tako grub i tvrdoglav, prevodeći neke preko rijeke dok odbija prolaz drugima. Međutim, bogovi ponekad daju prolaz smrtnicima koji su još živi da prođu kroz podzemni svijet, kao što je rimski heroj Eneja – koji ima zlatnu granu koja mu omogućava da uđe. Nerado, Haron pušta osnivača Rima da pređe rijeku kako bi mogao razgovarati s mrtvima.

Drugdje, Haronov lik se ponekad satirira, ili barem igra ulogu tvrdoglave figure koja nema vremena za komične aspekte drugog protagonista. Na primjer, u dijalozima mrtvih (od strane grčko-rimskog pjesnika Luciana), Haron nema vremena za nepodnošljivog cinika Menipusa, koji je sišao u dubine podzemlja da vrijeđa mrtve aristokrate i generale prošlosti. .

U djelu pod istoimenim nazivom “Haron” (istog autora), Haron mijenja uloge i odlučuje doći u svijet živih kako bi u suštini vidio o čemu se radi. Naziva se i “ludostima čovječanstva”, to je komičan pogled na ljudske stvari s Haronom u ironičnoj poziciji koji ih sve procjenjuje.

Haronovo kasnije naslijeđe

Dok je tačni razlozi nisujasno objašnjeno, neki aspekti Haronovog karaktera ili izgleda bili su toliko privlačni (u nekom smislu) da je redovno prikazivan u kasnijoj srednjovjekovnoj, renesansnoj i modernoj umjetnosti i književnosti. Štaviše, ideja o Haronovom Obolu je opstala i kroz istoriju, pošto su kulture nastavile da stavljaju novčiće na usta ili oči pokojnika, kao plaćanje za „skelara“.

Bez obzira da li ova praksa proizlazi iz Naveden primjer iz grčkog skelara (Charon) ili nekog drugog skelara, “Haronov Obol” i Haron općenito je postao najpopularnija ili uobičajena figura za koju se praksa povezuje.

Pored toga, Haron se redovno pojavljuje u kasnijoj umjetnosti i književnosti, od srednjovjekovnih slika i mozaika do modernih filmova o Heraklu/Herkulesu. U Herkulesu i podzemnom svijetu, ili Diznijevom Herkulesu, njegove mračne i groteskne predstave odražavaju prikaze kasnijih rimskih pisaca.

On se također pojavljuje u svjetski poznatom djelu Dantea Alighierija – Božanstvena komedija, posebno u knjiga o paklu. Poput modernih adaptacija, on je sumorna figura crnih očiju koja prevozi Dantea i Vergilija preko rijeke u zemlju mrtvih u prikazu koji je vjerovatno pomogao da se Haron zauvijek ovjekovječi u popularnoj mašti, jer je od tada bio sinonim za sve što se tiče do smrti i njenog dolaska.

Dok on dijeli mnogo sličnihkarakteristike sa likovima poput mrkog žeteoca, on je preživio još netaknutiji u modernom grčkom folkloru i tradiciji, kao Haros/Charos/Charontas. Sve su to vrlo bliski moderni ekvivalenti drevnom Haronu, jer posjećuju nedavno preminule i odvode ih u zagrobni život. Ili se koristi u modernim grčkim frazama, kao što su "iz zuba Harona" ili "poješće te Haros".

Poput drugih bogova ili drevnih mitoloških zvijeri i demona mita, on također ima planetu (ili tačnije mjesec) nazvanu po njemu – onu koja vrlo prikladno kruži oko patuljaste planete Pluton (rimski ekvivalent Hada). Stoga je jasno da je interes i privlačnost morbidnog skelara mrtvih još uvijek vrlo živ u modernim vremenima.