Charon: Ferryman fan 'e Underworld

As wy werom sjogge op dy figueren yn 'e âlde mytology dy't it meast ferbûn binne mei de dea, binne in pear mear opfallen as Charon oer tiid en plak. Oars as Pluto, of Hades, is hy net de god fan 'e dea en de ûnderwrâld, mar is hy in tsjinstfeint fan dizze goaden, om't hy de sielen fan' e deaden oer de rivier de Acheron (of soms de rivier de Styx) nei har plak yn 'e ûnderwrâld.

Faak ôfgryslik yn uterlik en boppeminsklike yn sterkte, hy komt foar yn sawol de Grykske as de Romeinske myte, en behâldt benammen deselde namme yn elk en oerlibbet yn ferskate foarmen en foarstellings, oant de moderne dei.

Charon's Rol

Charon is faaks de bekendste fan wat in "psychopomp" neamd wurdt (tegearre mei mear moderne ynterpretaasjes lykas de grim reaper) - dat is in figuer waans plicht it is om ferstoarne sielen te begelieden út ierde nei it neilibjen. Yn it Gryksk-Romeinske lichem fan myten (dêr't hy meast opkomt) is hy mear spesifyk in "ferryman, dy't de ferstoarne begeliedt fan 'e iene kant fan in rivier, of mar, (meastentiids de Acheron of Styx) nei de oare, dy't beide lizze yn 'e djipten fan 'e ûnderwrâld.

Boppedat soe hy plichtsich wêze moatte yn dizze posysje, om te soargjen dat dejingen dy't oerstekke eins dea binne - en begroeven mei de juste begraffenisriten. Foar begelieding oer de rivier de Acheron of de rivier de Styx moat hy betelle wurde mei munten dy't faaks op 'e eagen of de mûle fan' edea.

Oarsprong fan Charon en wat hy symbolisearret

As in entiteit waard Charon meastentiids sein dat er in soan wie fan Erebus en Nyx, de oergod en goadinne fan it tsjuster, wêrtroch hy in god wie ( hoewol hy soms wurdt beskreaun as in demon). It waard suggerearre troch de Romeinske histoarikus Diodorus Siculus dat hy ûntstien wie yn Egypte, ynstee fan Grikelân. Dit is logysk, om't d'r in protte sênes binne yn 'e Egyptyske keunst en literatuer, dêr't de god Anubis, of in oare figuer lykas Aken, sielen oer in rivier meinimt yn it neilibjen.

Syn oarsprong kin lykwols sels wêze. âlder as Egypte, lykas yn it Alde Mesopotaamje de rivier de Hubur de ûnderwrâld yn rinne soe, en dy koe allinnich oerstutsen wurde mei help fan Urshanabi, de fearboat fan dy beskaving. It kin ek sa wêze dat der foar Charon de fearboat gjin spesifyk útgongspunt te ûnderskieden is, om't ferlykbere motiven en figueren oer de hiele wrâld, op elk kontinint, kultueren befolkje.

Dochs hat er yn elke kultuer en tradysje, hy symbolisearret de dea en de reis makke nei de wrâld hjirûnder. Boppedat, om't er faak ôfbylde wurdt as in grouwélige, demonyske figuer, is er yn ferbân brocht mei de tsjustere byldspraak fan it neilibjen en it net winske lot fan 'e ivige feroardieling' yn ien of oare fûle foarm fan hel.

Untwikkeling fan Charon yn Gryksk-Romeinske myte

Foar de Gryksk-Romeinske kultuer, mear spesifyk, ferskynt hy earst yn faas-skilderijen tsjin 'e ein fan 'e fyfde iuw f.Kr. en soe ferskynd wêze yn Polygnotos syn grutte skilderij fan 'e Underworld, datearjend út likernôch deselde tiid. In lettere Grykske skriuwer – Pausanias – leaude dat Charon syn oanwêzigens yn it skilderij beynfloede waard troch in noch earder toanielstik, mei de namme Minyas – dêr't Charon nei alle gedachten ôfbylde waard as in âld man dy't in fearboat roeide foar de deaden.

Der is dêrom is der diskusje oer oft hy in tige âlde figuer wie út folksleauwe, of dat hy in literêre útfining wie út 'e archaïske perioade, doe't it grutte lichem fan Grykske myten begûn te proliferearjen.

Yn 'e Homeryske wurken (de Ilias en de Odyssee), is der gjin melding fan Charon as in psychopomp; ynstee ferfollet Hermes dizze rol (en die by in protte folgjende gelegenheden, faak yn gearhing mei Charon). Letter liket it lykwols dat Hermes de neiging hat om sielen faker nei de "nederregio's" te begelieden, foardat Charon de lieding oer it proses nimme soe, en se oer de rivieren fan 'e deaden begeliede.

Post-Homer, der binne sporadyske optredens of fermeldings fan Charon yn ferskate trageedzjes of komeedzjes - earst yn Euripides syn "Alcestis", dêr't de haadpersoan wurdt fol mei eangst by de gedachte oan de "ferryman fan sielen." Koart dêrnei spile hy mear prominint yn Aristofanes's Frogs, wêrby't it idee dat er betelling fan 'e libbenen nedich is om de rivier oer te gean earst fêststeld is (of byit minste liket te wêzen).

Dêrnei waard dit idee, dat jo Charon in munt jaan moatte foar trochgong oer de rivier de Acheron/Styx, yntrinsysk ferbûn mei Charon, en waard dêrom "Charon's Obol" neamd ( in obol is in âlde Grykske munt). Om der wis fan te wêzen dat de deaden taret wiene op de kosten, waarden obols nei alle gedachten op har mûle of eagen litten, troch dejingen dy't se begroeven. As se net sa útrist kamen, sa't it leauwe seit, soene se 100 jier oer de igge fan 'e rivier de Acheron swalkje litte.

Nei dizze iere toanielskriuwers, en sokke ferienings as "Charon's Obol," de fearboat fan sielen kaam te wêzen in frij populêr figuer yn alle Grykske of Romeinske ferhalen, toanielstikken, en myten dy't belutsen guon aspekt fan 'e ûnderwrâld. Lykas hjirboppe opmurken, behâlde er sels syn namme yn de Romeinske literatuer.

The Appearance of Charon

Wat goaden of demoanen oangiet, binne ôfbyldings fan Charon net al te royaal west. Yn syn iere presintaasjes oer faasskilderijen komt er frij royaal foar as in âld of folwoeksen man, mei in burd en yn gewoane klean. Yn 'e ferbylding fan lettere skriuwers en keunstners wurdt er lykwols ôfbylde as in ferfallen en ôfwizend figuer, oandien yn raffele en droegen mantels, faaks mei gloeiende fjoerige eagen.

In grut part fan dizze regressive wending liket yn feite te wêzen makke troch de Romeinen - likegoed as de Etrusken. Wylst ôfbyldings fan Charon yn Grykske myte enkeunst presintearret him as in grimmitige figuer dy't gjin tiid hat foar lytse dingen, it is syn presintaasje as de nau lykweardige Etruskyske "Charun" en de Charon fan Vergilius syn Aeneïs, dy't Charon fêstigje as in wier demonyske en ôfgryslike entiteit.

Yn 'e eardere fertsjintwurdiging ûnder de Etrusken liket "Charun" guon fan 'e eleminten fan har chtonyske goaden oer te nimmen, om't hy wurdt ôfbylde mei griisjende hûd, tosken, in heakke noas en in driigjende hamer yn 'e hân. Der wurdt tocht dat dizze mallet opnommen is, sadat Charun it wurk sa te sizzen ôfmeitsje koe - as dejingen dy't er oan 'e igge fan 'e rivier de Acheron konfrontearre wiene net eins dea.

Dan , by it skriuwen fan de Aeneïs naam Vergilius dizze driigjende en grouwélige ôfbylding fan Charon op dy't yn moade like te wêzen by hjoeddeiske skriuwers. Yndie, hy beskriuwt de "ferskriklike Charon yn syn smoarge lappen" as it hawwen fan "glansjende eagen.. ferljochte mei fjoer", sa't hy "hy besiket de [ferry] peal en sjocht nei de seilen as er fear de deaden yn in boat de kleur fan ferbaarnd izer”. Hy is in cantankerous personaazje yn it epos, yn 't earstoan lilk op 'e oanwêzigens fan 'e libbene Aeneas dy't besykje it domein yn te kommen dat hy beweecht.

Letter liket dizze presintaasje fan Charon as in demonyske en groteske figuer dejinge te wêzen dy't stokken en wurdt letter opnommen yn midsieuske of moderne byldspraak - om hjirûnder mear te besprekken.

Charon and the Ancient Katabasis

Lykwols besprekkenCharon's rol is it wichtich om it type wurken of ferhalen te besprekken wêryn hy normaal wurdt ôfbylde - nammentlik de "Katabasis." De Katabasis is in soarte fan mytysk narratyf, dêr't de haadpersoan fan it ferhaal - meastentiids in held - delkomt yn 'e ûnderwrâld, om wat fan 'e deaden werom te heljen of te krijen. De liken fan Grykske en Romeinske myten binne besunige mei soksoarte ferhalen, en se binne essensjeel foar it ynfoljen fan Charon syn karakter en oanhâlding.

Meastentiids wurdt de held trochgong nei de ûnderwrâld ferliend troch de goaden yn ien of oare hanneling of seremoanje te befoarderjen - net sa foar Heracles. Yndied, de ferneamde held Heracles barde ynstee syn paad troch, en twong Charon om him oer de rivier te bringen yn in seldsum foarbyld fan Charon net observearjen fan it goede protokol. Yn dizze myte - ôfbylde troch ferskate skriuwers, wylst Herakles syn tolve wurken oan it foltôgjen is - liket Charon fan syn plicht te krimp, út 'e skrik foar de held.

Foar dizze diskrepânsje waard Charon blykber bestraft en in jier lang yn 'e keatlingen. Yn oare katabases is it dan ek gjin ferrassing dat Charon altyd ivich en offisjeel is yn syn plichten, en freget elke held en freget om it goede "papierwurk."

Yn it bekende komeedzjespul "Frogs", skreaun troch Aristofanes komt in forlitten god Dionysos del yn 'e ûnderwrâld om Euripides te finen en him wer ta libben te bringen. Hy bringt ek syn slaaf Xanthias dy't iswegere tagong oer de rivier troch de koarte en oanhâldende Charon, dy't syn eigen straf neamt omdat er Herakles de grimmitige rivier oerstekke liet.

Yn oare toanielstikken en ferhalen is er like bot en koppich, en nimt guon oer de rivier. wylst it wegerjen fan passaazje oan oaren. De goaden jouwe lykwols soms trochgong oan stjerliken dy't noch libje om troch de ûnderwrâld te gean, lykas de Romeinske held Aeneas - dy't foarsjoen is fan in gouden tûke dy't him deryn lit. Fermoedlik lit Charon de grûnlizzer fan Rome de rivier oerstekke, sadat er mei de deaden prate kin.

Op oare plakken wurdt Charon syn personaazje soms satirisearre, of alteast hy spilet de rol fan 'e koppige figuer dy't gjin tiid hat foar de komyske aspekten fan in oare protagonist. Sa hat Charon yn de dialogen fan 'e deaden (fan 'e Gryksk-Romeinske dichter Lucianus) gjin tiid foar de ûnferbidlike Cynic Mennipus, dy't yn 'e djipten fan 'e ûnderwrâld delkommen is om de deade aristokraten en generaals út it ferline te beledigjen. .

Yn it wurk mei de namme "Charon" (troch deselde auteur), draait Charon rollen om en beslút om nei de wrâld fan 'e libbenen te kommen om yn prinsipe te sjen wêr't alle opskuor oer giet. Ek wol "de dwaasheden fan it minskdom" neamd, is it in komyske oersjoch fan 'e saken fan 'e minskheid, wêrby't Charon yn in ironyske posysje dejinge is om se allegear te beoardieljen.

Charon's Later Legacy

Wylst de krekte redenen binne netdúdlik útlein, guon aspekten fan Charon syn karakter of uterlik wiene sa oansprekkende (yn guon betsjutting) dat hy waard geregeldwei ôfbylde yn lettere midsieuske, renêssânse, en moderne keunst en literatuer. Boppedat is it idee fan Charon's Obol ek yn 'e rin fan' e skiednis bleaun, om't kultueren trochgean mei it pleatsen fan munten op 'e mûlen of eagen fan' e ferstoarne, as betelling foar de "ferryman."

Of dizze praktyk komt yn in foarbyld fan 'e Grykske fearboat (Charon) of in oare fearboat, "Charon's Obol" en Charon yn 't algemien is de populêrste of gewoane figuer wurden wurden foar de praktyk om mei te assosjearjen.

Dernjonken hat Charon geregeldwei te sjen west. yn letter keunst en literatuer, fan midsieuske skilderijen en mozaïken oant moderne films oer Herakles/Hercules. Yn Hercules and the Underworld, of Disney's Hercules, wjerspegelje syn grimmitige en groteske foarstellings de ôfbyldings makke troch de lettere Romeinske skriuwers.

Hy stiet ek yn it wrâldferneamde wurk fan Dante Alighieri – de Godlike Komeedzje, spesifyk yn it infernoboek. Lykas de moderne oanpassingen, is hy in grimmitige figuer mei swarte eagen dy't Dante en Vergilius oer de rivier nei it lân fan 'e deaden fear yn in ôfbylding dy't wierskynlik holp om Charon foar altyd te ferivigjen yn 'e populêre ferbylding, om't hy sûnt synonym is mei alles wat relatearre is ta de dea en syn komst.

Wylst hy in protte ferlykbere dieltskaaimerken mei figueren as de grime reaper, hy hat oerlibbe noch mear yntakt yn moderne Grykske folkloare en tradysje, as Haros/Charos/Charontas. Al dizze binne heul tichtby moderne ekwivalinten fan 'e âlde Charon, om't se de koartlyn ferstoarne besykje en se nei it neilibjen bringe. Of oars wurdt hy brûkt yn moderne Grykske útdrukkingen, lykas "fan 'e tosken fan Charon", of "jo sille troch Haros iten wurde".

Lykas oare goaden of âlde mytologyske bisten en demoanen fan 'e myte, hy ek hat in planeet (of mear spesifyk in moanne) nei him neamd - ien dy't hiel passend om de dwerchplaneet Pluto (it Romeinske ekwivalint fan Hades) omrint. It is dan ek dúdlik dat de belangstelling en oantrekkingskrêft fan de morbide fearboat fan de deaden, yn de moderne tiid noch tige libbet.