Charon: Ferryman yr Isfyd

Pan edrychwn yn ôl ar y ffigurau hynny mewn mytholeg hynafol a gysylltir fwyaf â marwolaeth, ychydig sy'n sefyll allan yn fwy na Charon ar draws amser a lle. Yn wahanol i Plwton, neu Hades, nid yw'n dduw marwolaeth a'r isfyd, ond yn hytrach mae'n was i'r duwiau hyn, wrth iddo gludo eneidiau'r meirw ar draws Afon Acheron (neu weithiau Afon Styx) i'w lle yn y isfyd.

Yn aml yn arswydus o ran gwedd ac yn oruwchddynol o ran cryfder, mae'n gyffredin yn y chwedlau Groegaidd a Rhufeinig, yn nodedig yn cadw'r un enw ym mhob un ac yn goroesi mewn gwahanol ffurfiau a chynrychioliadau, hyd at y cyfnod modern.

Rôl Charon

Efallai mai Charon yw’r enwocaf o’r hyn a elwir yn “seicopomp” (ynghyd â dehongliadau mwy modern fel y medelwr difrifol) – sy’n ffigwr y mae’n ddyletswydd arno i hebrwng eneidiau ymadawedig oddi yno. ddaear i fywyd ar ôl marwolaeth. Yng nghorff myth Graeco-Rufeinig (lle mae'n ymddangos yn bennaf) mae'n “fferimon, yn hebrwng yr ymadawedig o un ochr i afon, neu lyn, (yr Acheron neu Styx fel arfer) i'r llall, y ddau yn gorwedd. yn nyfnder yr isfyd.

Ymhellach, mae i fod i fod yn ddyletswydd yn y sefyllfa hon, i sicrhau bod y rhai sy'n croesi mewn gwirionedd wedi marw - ac wedi'u claddu gyda'r defodau angladd cywir. Ar gyfer hebryngwr ar draws yr afon Acheron neu'r afon Styx, rhaid iddo gael ei dalu gyda darnau arian a oedd yn aml yn cael eu gadael ar lygaid neu geg ymarw.

Gwreiddiau Charon a'r Hyn y mae'n Ei Symbolu

Fel endid dywedwyd fel arfer fod Charon yn fab i Erebus a Nyx, y duw cyntefig a duwies y tywyllwch, yn ei wneud yn dduw ( er ei fod yn cael ei ddisgrifio weithiau fel cythraul). Awgrymwyd gan yr hanesydd Rhufeinig Diodorus Siculus mai o'r Aifft yn hytrach na Groeg y tarddodd. Mae hyn yn gwneud synnwyr, gan fod yna nifer o olygfeydd yng nghelf a llenyddiaeth yr Aifft, lle mae'r duw Anubis, neu ryw ffigwr arall fel Aken, yn mynd ag eneidiau ar draws afon i fywyd ar ôl marwolaeth.

Fodd bynnag, gall ei darddiad fod yn wastad. hŷn na'r Aifft, fel yn Mesopotamia Hynafol roedd yr afon Hubur i fod i redeg i'r isfyd, a dim ond gyda chymorth Urshanabi fferi'r gwareiddiad hwnnw y gellid ei chroesi. Efallai hefyd nad oes man cychwyn penodol i’w weld i Charon y fferi, gan fod motiffau a ffigurau tebyg yn poblogi diwylliannau ledled y byd, ar bob cyfandir.

Er hynny, ym mhob diwylliant a thraddodiad, mae’n symbol o farwolaeth a'r daith a wnaed i'r byd isod. Ar ben hynny, gan ei fod yn aml yn cael ei ddarlunio fel ffigwr erchyll, demonig mae wedi dod i gael ei gysylltu â delweddaeth dywyllach yr ôl-fywyd a thynged annymunol “damnedigaeth dragwyddol” mewn rhyw ffurf danllyd o uffern.

Datblygiad o Charon mewn Myth Graeco-Rufeinig

Ar gyfer diwylliant Graeco-Rufeinig yn fwy penodol, mae'n ymddangos gyntaf mewn fâs-paentiadau tua diwedd y bumed ganrif CC ac roedd i fod i fod wedi ymddangos ym mhaentiad mawr Polygnotos o’r Isfyd, yn dyddio o tua’r un amser. Credai Awdur Groegaidd diweddarach – Pausanias – fod presenoldeb Charon yn y paentiad wedi’i ddylanwadu gan ddrama gynharach fyth, o’r enw Minyas – lle’r oedd Charon i fod i gael ei ddarlunio fel hen ŵr yn rhwyfo cwch fferi i’r meirw.

Mae yna felly mae rhywfaint o ddadl a oedd yn ffigwr hen iawn o gred boblogaidd, neu ei fod yn ddyfais lenyddol o'r cyfnod hynafol, pan ddechreuodd y corff mawr o chwedlau Groegaidd amlhau.

Yn y gweithiau Homerig (yr Iliad a'r Odyssey), nid oes sôn am Charon fel seicopop; yn lle hynny mae Hermes yn cyflawni'r rôl hon (a gwnaeth ar sawl achlysur dilynol, yn aml ar y cyd â Charon). Yn ddiweddarach, fodd bynnag, mae'n ymddangos bod Hermes yn tueddu i hebrwng eneidiau yn amlach i'r “rhanbarthau isaf,” cyn i Charon gymryd gofal o'r broses, gan eu hebrwng ar draws afonydd y meirw.

Ôl-Homer, mae yna ymddangosiadau achlysurol neu sôn am Charon mewn amrywiol drasiedïau neu gomedïau – yn gyntaf yn “Alcestis” Euripides, lle mae’r prif gymeriad yn llawn braw wrth feddwl am “fferiwr yr eneidiau.” Yn fuan wedyn, cafodd sylw mwy amlwg yn Brogaod Aristophanes, lle mae'r syniad ei fod yn gofyn am daliad gan y bywoliaeth i basio ar draws yr afon yn cael ei sefydlu gyntaf (neu ynymddengys mai lleiaf.

Yn dilyn hynny daeth y syniad hwn, sef y byddai’n rhaid ichi roi darn arian i Charon ar gyfer ei dramwyo ar draws yr Afon Acheron/Styx, yn gysylltiedig yn gynhenid ​​â Charon, ac felly fe’i gelwid yn “Charon’s Obol” ( obol bod yn ddarn arian Groeg hynafol). Mewn trefn i ofalu fod y meirw yn cael eu parotoi at y draul, tybygid, gadawyd obolau ar eu genau neu eu llygaid, gan y rhai a'u claddent. Oni ddeuent mor arfog, yn ol y gred, gadewid hwy i grwydro ar lan yr afon Acheron am 100 mlynedd.

Ar ol y dramodwyr boreuol hyn, a chyfeillachau fel "Charon's Obol," daeth y fferi o eneidiau i fod yn ffigwr eithaf poblogaidd mewn unrhyw straeon, dramâu a mythau Groegaidd neu Rufeinig a oedd yn ymwneud â rhyw agwedd ar yr isfyd. Fel y nodwyd uchod, cadwodd ei enw mewn llenyddiaeth Rufeinig hyd yn oed.

Ymddangosiad Charon

Cyn belled ag y mae duwiau neu gythreuliaid yn mynd, ni fu darluniau o Charon yn rhy hael. Yn ei gyflwyniadau cynnar ar baentiadau ffiol mae'n ymddangos yn ddigon hael fel dyn hen neu aeddfed, gyda barf ac mewn dillad plaen. Fodd bynnag, yn nychymyg ysgrifenwyr ac arlunwyr diweddarach, fe'i darlunnir fel ffigwr atgas a gwrthyrrol, wedi'i wisgo mewn gwisgoedd carpiog a threuliedig, yn aml â llygaid tanllyd disglair.

Mae'n ymddangos bod llawer o'r tro atchweliadol hwn mewn gwirionedd. peiriannu gan y Rhufeiniaid – yn ogystal â'r Etrwsgiaid. Tra mae darluniau o Charon mewn myth Groeg amae celf yn ei gyflwyno fel ffigwr arswydus sydd heb amser ar gyfer trifles, ei gyflwyniad fel yr Etrwsgaidd “Charun” a Charon Aeneid Virgil, sy'n sefydlu Charon fel endid gwirioneddol ddemonig a ffiaidd.

Yn y cynrychioliad blaenorol o dan yr Etrwsgiaid, ymddengys fod “Charun” yn cymryd drosodd rhai o elfennau eu duwiau chthonic, gan ei fod yn cael ei ddarlunio â chroen yn llwydo, ysgithrau, trwyn bachog, a mallet bygythiol yn ei law. Credir i'r gordd hon gael ei chynnwys er mwyn i Charun allu gorffen y swydd, fel petai – os nad oedd y rhai a wynebodd ar lan afon Acheron wedi marw mewn gwirionedd.

Yna , wrth ysgrifennu'r Aeneid, ymgymerodd Vergil â'r darluniad bygythiol ac erchyll hwn o Charon a oedd yn ymddangos fel pe bai mewn bri ag awduron cyfoes. Yn wir, mae’n disgrifio’r “Charon ofnadwy yn ei garpiau budron” fel un â “llygaid llachar.. wedi’i oleuo â thân”, wrth iddo “gyrru’r polyn [fferi] a gweld i’r hwyliau wrth iddo gludo’r meirw mewn cwch y lliw o haearn llosg”. Mae'n gymeriad cantanerus yn yr epig, yn gwylltio i ddechrau am bresenoldeb yr Aeneas byw sy'n ceisio mynd i mewn i'r parth y mae'n ei warchod.

Yn ddiweddarach, mae'n ymddangos mai'r cyflwyniad hwn o Charon fel ffigwr demonig a grotesg yw'r un a ffyn ac fe'i cymerir yn ddiweddarach mewn delweddau canoloesol neu fodern – i'w drafod ymhellach isod.

Charon a'r Katabasis Hynafol

Yn ogystal â thrafodYn rôl Charon, mae’n bwysig trafod y math o weithiau neu naratifau y mae’n cael ei ddarlunio ynddynt fel arfer – sef y “Katabasis.” Math o naratif chwedlonol yw’r Katabasis, lle mae prif gymeriad y stori – arwr fel arfer – yn disgyn i’r isfyd, er mwyn adalw neu gael rhywbeth oddi wrth y meirw. Mae corpysau chwedlau Groegaidd a Rhufeinig yn frith o straeon o'r fath, ac maent yn hanfodol ar gyfer rhoi cnawd ar esgyrn cymeriad a thuedd Charon.

Fel arfer, mae'r arwr yn cael llwybr i'r isfyd trwy roi'r duwiau mewn rhyw weithred neu seremoni – nid felly i Heracles. Yn wir, fe wnaeth yr arwr enwog Heracles yn lle hynny arwain ei ffordd drwodd, gan orfodi Charon i'w gludo ar draws yr afon mewn enghraifft brin o Charon heb gadw at y protocol cywir. Yn y myth hwn — a ddarlunir gan amryw lenorion, tra y mae Heracles yn gorphen ei ddeuddeg llafur — ymddengys fod Charon yn crebachu o'i ddyledswydd, mewn braw oddi wrth yr arwr.

Am yr anghysondeb hwn, fe ymddengys, y cosbwyd Charon a'i gadw am flwyddyn yn cadwyni. Mewn katabases eraill, nid yw’n syndod felly fod Charon bob amser yn ddiwyd ac yn selog yn ei ddyletswyddau, yn cwestiynu pob arwr ac yn gofyn am y “gwaith papur” cywir.

Yn y ddrama gomedi adnabyddus “Frogs,” a ysgrifennwyd gan Aristophanes, mae duw drygionus Dionysos yn disgyn i'r isfyd er mwyn dod o hyd i Euripides a'i adfer yn fyw. Mae hefyd yn dod â'i gaethwas Xanthias syddgwrthod mynediad ar draws yr afon ger y cwrt a Charon taer, sy'n sôn am ei gosb ei hun am adael i Heracles groesi'r afon arswydus.

Mewn dramâu a straeon eraill mae'r un mor ddi-flewyn-ar-dafod ac ystyfnig, yn mynd â rhai ar draws yr afon tra'n gwrthod trosglwyddo i eraill. Fodd bynnag, mae'r duwiau weithiau'n caniatáu i feidrolion sy'n dal yn fyw basio trwy'r isfyd, fel yr arwr Rhufeinig Aeneas - sy'n cael cangen aur sy'n caniatáu iddo fynd i mewn. Yn anffodus, mae Charon yn gadael i sylfaenydd Rhufain groesi'r afon fel y gall siarad â'r meirw.

Mewn man arall, mae cymeriad Charon yn cael ei ddychanu weithiau, neu o leiaf mae'n chwarae rhan y ffigwr ystyfnig nad oes ganddo amser am agweddau digrif prif gymeriad arall. Er enghraifft, yn neialogau’r meirw (gan y bardd Graeco-Rufeinig Lucian), nid oes gan Charon amser i’r annioddefol Cynic Mennipus, sydd wedi dod i lawr i ddyfnderoedd yr isfyd i sarhau aristocratiaid marw a chadfridogion y gorffennol .

Yn y gwaith sy'n dwyn y teitl eponymaidd “Charon” (gan yr un awdur), mae Charon yn gwrthdroi rolau ac yn penderfynu dod i fyny i fyd y byw i weld yn y bôn beth yw'r holl ffwdan. Fe'i gelwir hefyd yn “ffolineb dynolryw”, ac mae'n olwg doniol ar faterion y ddynoliaeth gyda Charon mewn sefyllfa eironig yn un i'w hasesu i gyd.

Etifeddiaeth Ddiweddarach Charon

Tra bod y nid yw union resymauWedi’i egluro’n glir, roedd rhai agweddau ar gymeriad neu olwg Charon mor apelgar (mewn rhyw ystyr) fel ei fod yn cael ei ddarlunio’n rheolaidd mewn celf a llenyddiaeth ganoloesol ddiweddarach, y dadeni, a modern. Ar ben hynny, mae'r syniad o Charon's Obol wedi parhau trwy gydol hanes hefyd, gan fod diwylliannau wedi parhau i osod darnau arian ar geg neu lygaid yr ymadawedig, fel taliad i'r “fferimon.”

P'un a yw'r arferiad hwn yn deillio o fel enghraifft gan y fferi Groegaidd (Charon) neu ryw fferi arall, “Charon's Obol” a Charon yn gyffredinol yw'r ffigwr mwyaf poblogaidd neu gyffredin i'r arfer fod yn gysylltiedig ag ef.

Yn ogystal, mae Charon wedi ymddangos yn rheolaidd mewn celf a llenyddiaeth ddilynol, o baentiadau a mosaigau canoloesol i ffilmiau modern am Heracles/Hercules. Yn Hercules and the Underworld, neu Disney's Hercules, mae ei gynrychioliadau difrifol a grotesg yn adlewyrchu'r darluniau a wnaed gan yr awduron Rhufeinig diweddarach.

Mae hefyd yn ymddangos yng ngwaith byd-enwog Dante Alighieri – y Divine Comedy, yn benodol yn y llyfr inferno. Fel yr addasiadau modern, mae’n ffigwr grintachlyd â llygaid duon sy’n cludo Dante a Virgil ar draws yr afon i wlad y meirw mewn darluniad sydd fwy na thebyg wedi helpu i anfarwoli Charon yn ei ddychymyg poblogaidd am byth, gan ei fod wedi cael ei gyfystyru ers hynny ag unrhyw beth perthynol. i farwolaeth a'i ddyfodiad.

Er ei fod yn rhannu llawer cyffelybnodweddion gyda ffigurau fel y medelwr difrifol, mae wedi goroesi hyd yn oed yn fwy cyfan yn llên gwerin Groeg modern a thraddodiad, fel Haros/Charos/Charontas. Mae'r rhain i gyd yn debyg iawn i'r Charon hynafol modern, wrth iddynt ymweld â'r ymadawedig yn ddiweddar a dod â nhw i fywyd ar ôl marwolaeth. Neu fel arall fe'i defnyddir mewn ymadroddion Groeg modern, megis “o ddannedd Charon”, neu “byddwch yn cael eich bwyta gan Haros”.

Fel duwiau eraill neu fwystfilod mytholegol hynafol a chythreuliaid myth, mae hefyd sydd â phlaned (neu leuad yn fwy penodol) wedi'i henwi ar ei ôl - un sy'n rhoi cylch priodol iawn o amgylch y blaned gorrach Plwton (sy'n cyfateb i Hades yn y Rhufeiniaid). Mae’n amlwg felly bod diddordeb ac apêl y fferi marwol afiach, yn dal yn fyw iawn yn y cyfnod modern.