Sisällysluettelo
Kun muistelemme antiikin mytologian hahmoja, jotka yhdistetään eniten kuolemaan, vain harvat erottuvat ajassa ja paikassa enemmän kuin Charon. Toisin kuin Pluto tai Haades, hän ei ole kuoleman ja manalan jumala, vaan näiden jumalien palvelija, joka kuljettaa kuolleiden sieluja Acheron-joen (tai joskus Styx-joen) yli heidän paikkaansa manalaan.
Hän on usein kammottavan näköinen ja yli-inhimillisen voimakas, ja hän esiintyy sekä kreikkalaisissa että roomalaisissa myyteissä, ja hänellä on kummassakin sama nimi ja hän on säilynyt eri muodoissa ja esityksissä aina nykypäivään asti.
Charonin rooli
Charon on ehkä tunnetuin "psykopompiksi" kutsuttu hahmo (yhdessä nykyaikaisempien tulkintojen, kuten viikatemiehen, kanssa), joka on hahmo, jonka tehtävänä on saattaa kuolleet sielut maan päältä tuonpuoleiseen. Kreikkalais-roomalaisessa myyttirungossa (jossa hän useimmiten esiintyy) hän on tarkemmin sanottuna "lauttamies, joka saattaa kuolleet joen tai järven (tavallisesti Acheronin) toiselta puolelta.tai Styx) toiseen, jotka molemmat sijaitsevat manalan syvyyksissä.
Lisäksi hänen on oltava velvollisuudentuntoinen tässä asemassa varmistaakseen, että ne, jotka ylittävät joen, ovat todella kuolleita - ja haudataan asianmukaisin hautajaisriittein. Acheron- tai Styx-joen ylittämisestä hänelle on maksettava kolikoilla, jotka usein jätettiin kuolleiden silmiin tai suuhun.
Charonin alkuperä ja sen symbolit
Kokonaisuutena Charonin sanottiin yleensä olevan Ereboksen ja Nyxin, pimeyden alkujumalan ja jumalattaren, poika, mikä tekee hänestä jumalan (vaikkakin joskus häntä kuvataan demoniksi). Roomalainen historioitsija Diodorus Siculus ehdotti, että hän olisi peräisin Egyptistä eikä Kreikasta. Tämä on järkevää, sillä egyptiläisessä taiteessa ja kirjallisuudessa on lukuisia kohtauksia, joissa jumala Anubis tai jokin muu jumala on ollut mukana.toinen hahmo, kuten Aken, vie sieluja joen yli tuonpuoleiseen.
Hänen alkuperänsä voi kuitenkin olla jopa Egyptiä vanhempaa, sillä muinaisessa Mesopotamiassa Hubur-joen oletettiin johtavan manalaan, ja sen yli pääsi vain tuon sivilisaation lautturin Urshanabin avulla. Voi myös olla, että Charon-lautturille ei ole havaittavissa mitään erityistä lähtökohtaa, sillä samankaltaisia motiiveja ja hahmoja esiintyy eri kulttuureissa kaikkialla maailmassa.joka mantereella.
Kaikissa kulttuureissa ja perinteissä hän kuitenkin symboloi kuolemaa ja matkaa tuonpuoleiseen maailmaan. Koska hänet usein kuvataan karmeana, demonisena hahmona, hänet on lisäksi alettu liittää tuonpuoleisen elämän synkempiin kuviin ja "ikuiseen kadotukseen" jossakin helvetin tulisessa muodossa, joka on epätoivottu kohtalo.
Charonin kehitys kreikkalais-roomalaisessa myytissä
Kreikkalais-roomalaisessa kulttuurissa hän esiintyy ensimmäisen kerran vaasamaalauksissa viidennen vuosisadan lopulla eKr. ja hänen oletettiin esiintyneen Polygnotosin suuressa Tuonelaa kuvaavassa maalauksessa, joka on peräisin samalta ajalta. Myöhempi kreikkalainen kirjailija Pausanias uskoi, että Charonin läsnäolo maalauksessa oli seurausta vieläkin varhaisemmasta näytelmästä nimeltä Minyas, jossa Charon oli mukana.joka on muka kuvattu vanhaksi mieheksi, joka soutaa lautalla kuolleiden puolesta.
Onkin kiistelty siitä, oliko hän hyvin vanha kansanuskon hahmo vai kirjallinen keksintö arkaaiselta ajalta, jolloin kreikkalaisten myyttien suuri joukko alkoi lisääntyä.
Homeroksen teoksissa (Ilias ja Odysseia) ei mainita Charonia psykopompona; sen sijaan Hermes hoitaa tätä tehtävää (ja hoiti sitä monissa myöhemmissä tapauksissa, usein yhdessä Charonin kanssa). Myöhemmin näyttää kuitenkin siltä, että Hermes saattoi sieluja useammin "alamaailmaan", ennen kuin Charon otti vastuun prosessista ja saattoi ne kuolleiden jokien yli.
Homerin jälkeen Charon esiintyy tai mainitaan satunnaisesti eri tragedioissa tai komedioissa - ensin Euripideen "Alkeisti" -teoksessa, jossa päähenkilö on täynnä kauhua ajatellessaan "sielujen lautturia". Pian sen jälkeen hän esiintyi näkyvämmin Aristofaneksen "Sammakoissa", jossa ajatus siitä, että Charon vaatii eläviltä maksun päästäkseen joen yli, on ensimmäisen kerran vakiintunut (taiainakin näyttää siltä).
Myöhemmin ajatus siitä, että Charonille oli annettava kolikko, jotta hän pääsi kulkemaan Acheron/Styx-joen yli, liitettiin kiinteästi Charoniin, ja sitä kutsuttiin siksi "Charonin oboliksi" (oboli on antiikin kreikkalainen kolikko). Jotta kuolleet olisivat varmasti valmiita kulkemaan, haudanneet jättivät kuulemma oboleja heidän suuhunsa tai silmiinsä. Jos ne eivät tulleetniin varustautuneina, että heidät jätettäisiin vaeltelemaan Acheron-joen rannoille sadaksi vuodeksi, kuten uskomus kertoo.
Näiden varhaisten näytelmäkirjailijoiden ja "Charonin Obolin" kaltaisten assosiaatioiden jälkeen sielujen lautturista tuli varsin suosittu hahmo kaikissa kreikkalaisissa ja roomalaisissa tarinoissa, näytelmissä ja myyteissä, jotka liittyivät johonkin tuonelaan liittyvään seikkaan. Kuten edellä todettiin, hän säilytti nimensä jopa roomalaisessa kirjallisuudessa.
Charonin ilmestyminen
Mitä jumaliin tai demoneihin tulee, Charonin kuvaukset eivät ole olleet kovin anteliaita. Varhaisissa esityksissään maljakkomaalauksissa hän esiintyy melko anteliaasti vanhana tai kypsänä, parrakkaana ja tavallisissa vaatteissa. Myöhempien kirjailijoiden ja taiteilijoiden mielikuvituksessa hänet kuitenkin kuvataan rappeutuneena ja vastenmielisenä hahmona, jolla on riekaleiset ja kuluneet vaatteet ja usein hehkuvat, tuliset silmät.
Itse asiassa suuri osa tästä taantumuksellisesta käänteestä näyttää olevan roomalaisten - samoin kuin etruskien - suunnittelemaa. Vaikka kreikkalaisissa myyteissä ja taiteessa esitetyt kuvaukset Charonista esittävät hänet synkkänä hahmona, jolla ei ole aikaa pikkuseikoille, juuri hänen esittämisensä läheisesti vastaavana etruskien "Charunina" ja Vergiliuksen Aeneiksen Charonina tekevät Charonista todella demonisen ja inhottavan olennon.
Katso myös: ElagabalusEntisessä etruskien aikaisessa esityksessä "Charun" näyttää saavan joitakin ktonisten jumalien elementtejä, sillä hänellä on harmaantunut iho, syöksyhampaat, koukkumainen nenä ja uhkaava moukari kädessään. On ajateltu, että tämä moukari otettiin mukaan, jotta Charun voisi niin sanotusti viimeistellä työnsä - jos ne, jotka hän kohtasi Acheron-joen rannalla, eivät olleetkaan kuolleet.
Katso myös: Minerva: roomalainen viisauden ja oikeudenmukaisuuden jumalatar.Aeneidia kirjoittaessaan Vergilius omaksui tämän uhkaavan ja kammottavan Charonin kuvauksen, joka näytti olevan muodissa aikalaiskirjailijoiden keskuudessa. Hän kuvaa "hirvittävää Charonia likaisissa ryysyissään", jolla on "tulta sytyttävät silmät", kun hän "käyttää [lautta]paalua ja huolehtii purjeista, kun hän kuljettaa kuolleita veneessä, jonka väri on palanutta rautaa". Hän on kiukkuinen hahmo, jonkaeepos, joka on aluksi raivoissaan siitä, että elävä Aeneas yrittää päästä vartioimalleen alueelle.
Myöhemmin tämä esitys Charonista demonisena ja irvokkaana hahmona näyttää jäävän mieleen, ja se otetaan myöhemmin käyttöön keskiaikaisissa ja nykyaikaisissa kuvissa, joita käsitellään tarkemmin jäljempänä.
Charon ja muinainen Katabasis
Sen lisäksi, että keskustelemme Charonin roolista, on tärkeää keskustella myös siitä, millaisissa teoksissa tai kertomuksissa hänet yleensä kuvataan - nimittäin "Katabasis". Katabasis on myyttinen kertomustyyppi, jossa tarinan päähenkilö - yleensä sankari - laskeutuu tuonelaan noutamaan tai saamaan jotakin kuolleilta. Kreikkalaiset ja roomalaiset myytit ovat täynnä tällaisia kertomuksia.tarinoita, ja ne ovat olennaisen tärkeitä Charonin luonteen ja luonteenlaadun hahmottamiseksi.
Tavallisesti sankari pääsee manalaan sovittamalla jumalia jollakin teolla tai seremonialla - näin ei käynyt Herakleen kohdalla. Kuuluisa sankari Herakleksen sijaan hän ryntäsi läpi ja pakotti Kaaronin kuljettamaan hänet joen yli, mikä oli harvinainen esimerkki siitä, että Kaaronin ei ollut noudattanut asianmukaista protokollaa. Tässä myytissä - jota useat kirjoittajat kuvaavat Herakleen suorittaessa kahtatoista työtään - Kaaroninnäyttää kavahtavan velvollisuuttaan, peläten sankaria.
Tästä poikkeavuudesta Charonia ilmeisesti rangaistiin ja pidettiin vuoden ajan kahleissa. Muissa katabaseissa ei siis ole yllätys, että Charon on aina ahkera ja virkaintoinen tehtävissään, hän kuulustelee jokaista sankaria ja pyytää asianmukaisia "papereita".
Aristofanesin kirjoittamassa tunnetussa komedianäytelmässä "Sammakoita" yksinäinen jumala Dionysos laskeutuu manalaan löytääkseen Euripideen ja herättääkseen hänet henkiin. Hän tuo mukanaan myös orjansa Xanthiaksen, jonka pääsy joen yli kielletään jyrkän ja itsepintaisen Charonin toimesta, joka mainitsee oman rangaistuksensa siitä, että hän oli sallinut Herakleen ylittää synkän joen.
Muissa näytelmissä ja tarinoissa hän on yhtä tyly ja jääräpäinen, ja hän vie joitakin joen yli, kun taas toisilta hän kieltäytyy kulkemasta. Jumalat antavat kuitenkin joskus vielä elossa oleville kuolevaisille mahdollisuuden kulkea manalan läpi, kuten roomalaiselle sankarille Aeneakselle, joka saa kultaisen oksan, jonka avulla hän voi kulkea manalan läpi. Vastahakoisesti Kaaron päästää Rooman perustajan ylittämään joen, jotta tämä voi puhua hänelle.kuolleiden kanssa.
Muualla Charonin hahmoa satiirisoidaan toisinaan, tai ainakin hän esittää itsepäistä hahmoa, jolla ei ole aikaa toisen päähenkilön koomisille piirteille. Esimerkiksi kreikkalais-roomalaisen runoilijan Lucianuksen kuolleiden dialogeissa Charonilla ei ole aikaa sietämättömälle kyynikolle Mennipokselle, joka on saapunut manalan syvyyksiin solvaamaan kuolleita aristokraatteja.ja menneisyyden kenraalit.
Saman kirjailijan samannimisessä teoksessa "Charon" Charon vaihtaa roolinsa ja päättää tulla elävien maailmaan katsomaan, mistä on kyse. Teos, jota kutsutaan myös nimellä "ihmiskunnan hullutukset", on koominen kuvaus ihmiskunnan asioista, ja Charon on ironisessa asemassa, sillä hän arvioi ne kaikki.
Charonin myöhempi perintö
Vaikka tarkkoja syitä ei olekaan selvitetty selvästi, jotkin Charonin luonteen tai ulkonäön piirteet olivat (jossakin mielessä) niin viehättäviä, että häntä kuvattiin säännöllisesti myöhemmässä keskiaikaisessa, renessanssi- ja nykytaiteessa ja -kirjallisuudessa. Lisäksi ajatus Charonin Obolista on säilynyt myös läpi historian, sillä kulttuurit ovat edelleen asettaneet kolikoita vainajan suuhun tai silmiin maksuna"lautturi".
Riippumatta siitä, onko tämä käytäntö peräisin kreikkalaisesta lautturista (Charon) vai jostakin muusta lautturista, "Charonin Obol" ja Charon yleensä on tullut suosituin tai yleisin hahmo, johon käytäntö liitetään.
Lisäksi Charon on ollut säännöllisesti esillä myöhemmässä taiteessa ja kirjallisuudessa keskiaikaisista maalauksista ja mosaiikeista aina nykyaikaisiin Heraklesta/Herculesta kertoviin elokuviin. Hercules and the Underworld -elokuvassa tai Disneyn Hercules-elokuvassa Charonin synkät ja irvokkaat kuvaukset heijastavat myöhempien roomalaisten kirjailijoiden antamia kuvauksia.
Hän esiintyy myös Dante Alighierin maailmankuulussa teoksessa - Jumalaisessa komediassa, erityisesti Inferno-kirjassa. Kuten nykyaikaisissa muunnelmissa, hän on synkkä hahmo, jolla on mustat silmät ja joka kuljettaa Dantea ja Vergiliusta joen yli kuolleiden maahan kuvauksessa, joka luultavasti auttoi ikuistamaan Charonin lopullisesti kansan mielikuvitukseen, sillä siitä lähtien hän on ollut synonyymi kaikelle, mikä liittyykuolema ja sen saapuminen.
Vaikka hänellä on monia samankaltaisia piirteitä viikatemiehen kaltaisten hahmojen kanssa, hän on säilynyt vieläkin ehjempänä modernissa kreikkalaisessa kansanperinteessä ja perinnetiedossa nimellä Haros/Charos/Charontas. Kaikki nämä ovat hyvin läheisiä nykyaikaisia vastineita antiikin Charonille, sillä he vierailevat hiljattain kuolleiden luona ja vievät heidät tuonpuoleiseen. Tai sitten häntä käytetään nykyajan kreikkalaisissa fraaseissa kuten "Charonin hampaista",tai "Haros syö sinut".
Muiden jumalten tai muinaisten mytologisten petojen ja demonien tavoin hänellä on myös planeetta (tai tarkemmin sanottuna kuu), joka on nimetty hänen mukaansa ja joka kiertää hyvin sopivasti kääpiöplaneetta Plutoa (roomalainen vastine Haadekselle). On siis selvää, että kuolleiden sairaalloisen lautturin kiinnostavuus ja vetovoima on edelleen hyvin elinvoimainen nykyaikana.