Χάροντας: Ακτοπλοϊκός του Κάτω Κόσμου

Όταν ανατρέχουμε σε εκείνες τις μορφές της αρχαίας μυθολογίας που συνδέονται περισσότερο με τον θάνατο, λίγες ξεχωρίζουν περισσότερο από τον Χάροντα σε τόπο και χρόνο. Σε αντίθεση με τον Πλούτωνα ή τον Άδη, δεν είναι ο θεός του θανάτου και του κάτω κόσμου, αλλά αντίθετα είναι ένας υπηρέτης αυτών των θεών, καθώς μεταφέρει τις ψυχές των νεκρών μέσω του ποταμού Αχέροντα (ή μερικές φορές του ποταμού Στυγός) στη θέση τους στον κάτω κόσμο.

Συχνά φρικιαστικός στην εμφάνιση και υπεράνθρωπος στη δύναμη, είναι διαδεδομένος τόσο στον ελληνικό όσο και στον ρωμαϊκό μύθο, διατηρώντας το ίδιο όνομα σε κάθε μύθο και επιβιώνοντας με διαφορετικές μορφές και αναπαραστάσεις, μέχρι τις μέρες μας.

Ο ρόλος του Χάροντα

Ο Χάροντας είναι ίσως ο πιο διάσημος από αυτό που ονομάζεται "ψυχοπομπός" (μαζί με πιο σύγχρονες ερμηνείες, όπως ο Χάρος) - δηλαδή μια φιγούρα που έχει καθήκον να συνοδεύει τις νεκρές ψυχές από τη γη στη μετά θάνατον ζωή. Στο ελληνορωμαϊκό σώμα του μύθου (όπου εμφανίζεται κυρίως) είναι πιο συγκεκριμένα ένας "πορθμείο, που συνοδεύει τους νεκρούς από τη μια πλευρά ενός ποταμού ή μιας λίμνης (συνήθως του Αχέροντα).ή Στυγός) στην άλλη, οι οποίες βρίσκονται στα βάθη του κάτω κόσμου.

Επιπλέον, υποτίθεται ότι πρέπει να είναι υπάκουος σε αυτή τη θέση, για να διασφαλίσει ότι όσοι διασχίζουν είναι πράγματι νεκροί - και θάβονται με τις κατάλληλες τελετές κηδείας. Για τη συνοδεία στον ποταμό Αχέροντα ή τη Στύγα, πρέπει να πληρώνεται με νομίσματα που συχνά αφήνονταν στα μάτια ή στο στόμα των νεκρών.

Προέλευση του Χάροντα και τι συμβολίζει

Ως οντότητα ο Χάροντας συνήθως λέγεται ότι είναι γιος του Έρεβους και της Νυξ, του αρχέγονου θεού και της θεάς του σκότους, γεγονός που τον καθιστά θεό (αν και μερικές φορές περιγράφεται ως δαίμονας). Προτάθηκε από τον Ρωμαίο ιστορικό Διόδωρο Σικελιώτη ότι προήλθε από την Αίγυπτο και όχι από την Ελλάδα. Αυτό είναι λογικό, καθώς υπάρχουν πολλές σκηνές στην αιγυπτιακή τέχνη και λογοτεχνία, όπου ο θεός Ανούβης, ή κάποιοςάλλη μορφή, όπως ο Aken, μεταφέρει τις ψυχές μέσω ενός ποταμού στη μετά θάνατον ζωή.

Ωστόσο, η προέλευσή του μπορεί να είναι ακόμη παλαιότερη από την Αίγυπτο, καθώς στην Αρχαία Μεσοποταμία ο ποταμός Hubur υποτίθεται ότι κατέληγε στον Κάτω Κόσμο και μπορούσε να διασχιστεί μόνο με τη βοήθεια του Urshanabi, του μεταφορέα αυτού του πολιτισμού. Μπορεί επίσης να μην υπάρχει κάποιο συγκεκριμένο σημείο εκκίνησης για τον μεταφορέα Χάροντα, καθώς παρόμοια μοτίβα και φιγούρες κατακλύζουν πολιτισμούς σε όλο τον κόσμο, σεσε κάθε ήπειρο.

Παρ' όλα αυτά, σε κάθε πολιτισμό και παράδοση, συμβολίζει τον θάνατο και το ταξίδι προς τον κάτω κόσμο. Επιπλέον, δεδομένου ότι συχνά απεικονίζεται ως μια φρικιαστική, δαιμονική φιγούρα, έχει συνδεθεί με τις πιο σκοτεινές εικόνες της μεταθανάτιας ζωής και την ανεπιθύμητη μοίρα της "αιώνιας καταδίκης" σε κάποια πύρινη μορφή κόλασης.

Ανάπτυξη του Χάροντα στον ελληνορωμαϊκό μύθο

Ειδικότερα για τον ελληνορωμαϊκό πολιτισμό, εμφανίζεται για πρώτη φορά σε αγγειογραφίες προς το τέλος του πέμπτου αιώνα π.Χ. και υποτίθεται ότι εμφανίστηκε στον μεγάλο πίνακα του Πολύγνωτου για τον Κάτω Κόσμο, που χρονολογείται περίπου την ίδια εποχή. Ένας μεταγενέστερος Έλληνας συγγραφέας - ο Παυσανίας - πίστευε ότι η παρουσία του Χάροντα στον πίνακα επηρεάστηκε από ένα ακόμη παλαιότερο έργο, που ονομαζόταν Μινύας - όπου ο Χάροντας ήτανυποτίθεται ότι απεικονίζεται ως ένας γέρος που κωπηλατούσε ένα φέρι μποτ για τους νεκρούς.

Επομένως, υπάρχει κάποια συζήτηση για το αν ήταν μια πολύ παλιά φιγούρα της λαϊκής πίστης ή αν ήταν μια λογοτεχνική επινόηση της αρχαϊκής περιόδου, όταν άρχισε να πολλαπλασιάζεται το μεγάλο σώμα των ελληνικών μύθων.

Στα ομηρικά έργα (την Ιλιάδα και την Οδύσσεια), δεν αναφέρεται ο Χάροντας ως ψυχοπομπός- αντίθετα, ο Ερμής εκπληρώνει αυτόν τον ρόλο (και το έκανε σε πολλές μεταγενέστερες περιπτώσεις, συχνά σε συνδυασμό με τον Χάροντα). Αργότερα, ωστόσο, φαίνεται ότι ο Ερμής έτεινε να συνοδεύει συχνότερα τις ψυχές στις "κάτω περιοχές", πριν ο Χάροντας αναλάβει τη διαδικασία, συνοδεύοντάς τες στους ποταμούς των νεκρών.

Μετά τον Όμηρο, υπάρχουν σποραδικές εμφανίσεις ή αναφορές του Χάροντα σε διάφορες τραγωδίες ή κωμωδίες - πρώτα στην "Άλκηστη" του Ευριπίδη, όπου ο πρωταγωνιστής γεμίζει με τρόμο στη σκέψη του "πορθμείου των ψυχών". Λίγο αργότερα, εμφανίζεται πιο εμφανώς στους "Βατράχους" του Αριστοφάνη, όπου για πρώτη φορά καθιερώνεται η ιδέα ότι απαιτεί πληρωμή από τους ζωντανούς για να περάσει το ποτάμι (ή στοτουλάχιστον έτσι φαίνεται).

Στη συνέχεια, αυτή η ιδέα, ότι θα έπρεπε να προσφέρεις στον Χάροντα ένα νόμισμα για να περάσεις τον ποταμό Αχέροντα/Στύγα, συνδέθηκε άρρηκτα με τον Χάροντα, και αντίστοιχα ονομάστηκε "οβολός του Χάροντα" (οβολός είναι ένα αρχαίο ελληνικό νόμισμα). Για να βεβαιωθούν ότι οι νεκροί ήταν προετοιμασμένοι για τα έξοδα, υποτίθεται ότι οι οβολές αφήνονταν στο στόμα ή στα μάτια τους, από αυτούς που τους έθαβαν. Αν δεν έρχοντανμε τέτοιο εξοπλισμό, σύμφωνα με την πεποίθηση, που θα τους άφηναν να περιπλανώνται στις όχθες του ποταμού Αχέροντα για 100 χρόνια.

Μετά από αυτούς τους πρώτους θεατρικούς συγγραφείς, και τέτοιους συνειρμούς όπως ο "οβολός του Χάροντα", ο μεταφορέας των ψυχών κατέληξε να είναι μια μάλλον δημοφιλής φιγούρα σε κάθε ελληνική ή ρωμαϊκή ιστορία, έργο και μύθο που αφορούσε κάποια πτυχή του κάτω κόσμου. Όπως προαναφέρθηκε, διατήρησε ακόμη και το όνομά του στη ρωμαϊκή λογοτεχνία.

Η εμφάνιση του Χάροντα

Όσον αφορά τους θεούς ή τους δαίμονες, οι απεικονίσεις του Χάροντα δεν ήταν πολύ γενναιόδωρες. Στις πρώτες του παρουσιάσεις σε αγγειογραφίες εμφανίζεται αρκετά γενναιόδωρα ως γέρος ή ώριμος άνδρας, με γενειάδα και με απλά ρούχα. Ωστόσο, στη φαντασία μεταγενέστερων συγγραφέων και καλλιτεχνών, απεικονίζεται ως μια ετοιμόρροπη και αποκρουστική μορφή, ντυμένη με κουρελιασμένα και φθαρμένα ρούχα, συχνά με πυρακτωμένα μάτια που λάμπουν.

Ενώ οι απεικονίσεις του Χάροντα στον ελληνικό μύθο και την τέχνη τον παρουσιάζουν ως μια ζοφερή φιγούρα που δεν έχει χρόνο για μικροπράγματα, είναι η παρουσίασή του ως του στενά αντίστοιχου ετρουσκικού "Charun" και του Χάροντα της Αινειάδας του Βιργιλίου, που καθιερώνουν τον Χάροντα ως μια πραγματικά δαιμονική και απεχθή οντότητα.

Στην προηγούμενη αναπαράσταση υπό τους Ετρούσκους, ο "Charun" φαίνεται να παίρνει κάποια από τα στοιχεία των χθόνιων θεών τους, καθώς απεικονίζεται με γκρίζο δέρμα, χαυλιόδοντες, αγκιστροειδή μύτη και ένα απειλητικό σφυρί στο χέρι του. Πιστεύεται ότι αυτό το σφυρί συμπεριλήφθηκε για να μπορεί ο Charun να τελειώσει τη δουλειά, αν αυτοί που αντιμετώπισε στις όχθες του ποταμού Αχέροντα δεν ήταν πραγματικά νεκροί.

Στη συνέχεια, όταν έγραψε την Αινειάδα, ο Βεργίλιος υιοθέτησε αυτή την απειλητική και φρικιαστική απεικόνιση του Χάροντα που φαινόταν να είναι στη μόδα των σύγχρονων συγγραφέων. Πράγματι, περιγράφει τον "τρομερό Χάροντα με τα βρώμικα κουρέλια του" να έχει "λαμπερά μάτια..φωτισμένα με φωτιά", καθώς "σέρνει τον [πορθμειακό] στύλο και φροντίζει τα πανιά καθώς μεταφέρει τους νεκρούς σε μια βάρκα στο χρώμα του καμένου σιδήρου". Είναι ένας δύστροπος χαρακτήρας σετο έπος, αρχικά εξοργισμένος με την παρουσία του ζωντανού Αινεία που προσπαθεί να εισέλθει στην περιοχή που φυλάει.

Αργότερα, αυτή η παρουσίαση του Χάροντα ως δαιμονικής και γκροτέσκης μορφής φαίνεται να είναι αυτή που παραμένει και υιοθετείται αργότερα σε μεσαιωνικές ή σύγχρονες εικόνες - που θα συζητηθούν περισσότερο παρακάτω.

Ο Χάροντας και η Αρχαία Κατάβαση

Εκτός από τη συζήτηση του ρόλου του Χάροντα, είναι σημαντικό να συζητήσουμε το είδος των έργων ή των αφηγήσεων στις οποίες συνήθως απεικονίζεται - δηλαδή την "Κατάβαση". Η Κατάβαση είναι ένα είδος μυθικής αφήγησης, όπου ο πρωταγωνιστής της ιστορίας - συνήθως ένας ήρωας - κατεβαίνει στον κάτω κόσμο, προκειμένου να ανακτήσει ή να αποκτήσει κάτι από τους νεκρούς. Τα σώματα των ελληνικών και ρωμαϊκών μύθων είναι γεμάτα με τέτοιεςιστορίες, και είναι απαραίτητες για την ανάδειξη του χαρακτήρα και της διάθεσης του Χάροντα.

Συνήθως, ο ήρωας περνάει στον Κάτω Κόσμο εξευμενίζοντας τους θεούς με κάποια πράξη ή τελετή - όχι όμως για τον Ηρακλή. Πράγματι, ο διάσημος ήρωας Ηρακλής, αντί να περάσει με το ζόρι, ανάγκασε τον Χάροντα να τον περάσει μέσω του ποταμού, σε ένα σπάνιο παράδειγμα του Χάροντα που δεν τήρησε το πρωτόκολλο. Σε αυτόν τον μύθο - που απεικονίζεται από διάφορους συγγραφείς, ενώ ο Ηρακλής ολοκληρώνει τους δώδεκα άθλους του - ο Χάρονταςφαίνεται να αποφεύγει το καθήκον του, φοβούμενος τον ήρωα.

Για την ασυμφωνία αυτή ο Χάροντας προφανώς τιμωρήθηκε και κρατήθηκε για ένα χρόνο αλυσοδεμένος. Σε άλλες βάσεις δεδομένων, δεν αποτελεί επομένως έκπληξη το γεγονός ότι ο Χάροντας είναι πάντα επιμελής και επιτηδευμένος στα καθήκοντά του, ανακρίνει κάθε ήρωα και ζητάει τα κατάλληλα "χαρτιά".

Στη γνωστή κωμωδία "Βάτραχοι", γραμμένη από τον Αριστοφάνη, ο εγκαταλελειμμένος θεός Διόνυσος κατεβαίνει στον Κάτω Κόσμο για να βρει τον Ευριπίδη και να τον επαναφέρει στη ζωή. Φέρνει επίσης τον σκλάβο του Ξανθία, στον οποίο αρνείται την πρόσβαση στη διάβαση του ποταμού ο απότομος και επίμονος Χάροντας, ο οποίος αναφέρει τη δική του τιμωρία επειδή επέτρεψε στον Ηρακλή να διασχίσει το ζοφερό ποτάμι.

Σε άλλα θεατρικά έργα και ιστορίες είναι εξίσου ωμός και πεισματάρης, περνώντας κάποιους μέσα από το ποτάμι, ενώ αρνείται τη διέλευση σε άλλους. Ωστόσο, οι θεοί μερικές φορές παραχωρούν τη διέλευση σε θνητούς που είναι ακόμα ζωντανοί για να περάσουν από τον Κάτω Κόσμο, όπως ο Ρωμαίος ήρωας Αινείας - ο οποίος εφοδιάζεται με ένα χρυσό κλαδί που του επιτρέπει να εισέλθει. Δυστυχώς, ο Χάροντας αφήνει τον ιδρυτή της Ρώμης να διασχίσει το ποτάμι για να μιλήσειμε τους νεκρούς.

Αλλού, ο χαρακτήρας του Χάροντα σατιρίζεται μερικές φορές, ή τουλάχιστον παίζει το ρόλο της πεισματάρας φιγούρας που δεν έχει χρόνο για τις κωμικές πτυχές ενός άλλου πρωταγωνιστή. Για παράδειγμα, στους διαλόγους των νεκρών (του ελληνορωμαίου ποιητή Λουκιανού), ο Χάροντας δεν έχει χρόνο για τον ανυπόφορο κυνικό Μένιπο, ο οποίος έχει κατέβει στα βάθη του κάτω κόσμου για να προσβάλει τους νεκρούς αριστοκράτεςκαι στρατηγούς του παρελθόντος.

Στο έργο με τον ομώνυμο τίτλο "Χάροντας" (του ίδιου συγγραφέα), ο Χάροντας αντιστρέφει τους ρόλους και αποφασίζει να ανέβει στον κόσμο των ζωντανών για να δει βασικά τι είναι όλη αυτή η φασαρία. Ονομάζεται επίσης "οι τρέλες της ανθρωπότητας", είναι μια κωμική άποψη για τις υποθέσεις της ανθρωπότητας με τον Χάροντα σε μια ειρωνική θέση να είναι αυτός που τις αξιολογεί όλες.

Η μεταγενέστερη κληρονομιά του Χάροντα

Αν και οι ακριβείς λόγοι δεν εξηγούνται με σαφήνεια, ορισμένες πτυχές του χαρακτήρα ή της εμφάνισης του Χάροντα ήταν τόσο ελκυστικές (κατά κάποιο τρόπο), ώστε απεικονιζόταν τακτικά στη μετέπειτα μεσαιωνική, αναγεννησιακή και σύγχρονη τέχνη και λογοτεχνία. Επιπλέον, η ιδέα του Οβολ του Χάροντα έχει διατηρηθεί και σε όλη την ιστορία, καθώς οι πολιτισμοί συνέχισαν να τοποθετούν νομίσματα στα στόματα ή στα μάτια των νεκρών, ως πληρωμή για τηνο "ακτοπλόος".

Είτε η πρακτική αυτή προέρχεται σε ένα συγκεκριμένο παράδειγμα από τον Έλληνα πορθμείο (Χάροντα) είτε από κάποιο άλλο πορθμείο, ο "οβολός του Χάροντα" και ο Χάροντας γενικότερα έχει γίνει η πιο δημοφιλής ή κοινή φιγούρα με την οποία συνδέεται η πρακτική αυτή.

Επιπλέον, ο Χάροντας εμφανίζεται τακτικά στη μετέπειτα τέχνη και λογοτεχνία, από μεσαιωνικούς πίνακες και ψηφιδωτά μέχρι σύγχρονες ταινίες για τον Ηρακλή/Ηρακλή. Στον Ηρακλή και τον Κάτω Κόσμο ή στον Ηρακλή της Disney, οι ζοφερές και γκροτέσκες αναπαραστάσεις του αντικατοπτρίζουν τις απεικονίσεις που έκαναν οι μεταγενέστεροι Ρωμαίοι συγγραφείς.

Εμφανίζεται επίσης στο παγκοσμίου φήμης έργο του Δάντη Αλιγκιέρι - τη Θεία Κωμωδία, συγκεκριμένα στο βιβλίο της κόλασης. Όπως και στις σύγχρονες διασκευές, είναι μια ζοφερή φιγούρα με μαύρα μάτια που μεταφέρει τον Δάντη και τον Βιργίλιο πέρα από το ποτάμι στη χώρα των νεκρών, σε μια απεικόνιση που μάλλον βοήθησε να απαθανατιστεί ο Χάροντας στη λαϊκή φαντασία για πάντα, καθώς έκτοτε έχει συνωνυμοποιηθεί με οτιδήποτε σχετίζεται με τηντον θάνατο και την άφιξή του.

Ενώ μοιράζεται πολλά παρόμοια χαρακτηριστικά με μορφές όπως ο Χάρος, έχει επιβιώσει ακόμη πιο ανέπαφος στη σύγχρονη ελληνική λαογραφία και παράδοση, ως Χάρος/Χάρος/Χαροντας. Όλα αυτά είναι πολύ κοντινά σύγχρονα ισοδύναμα του αρχαίου Χάρου, καθώς επισκέπτονται τους πρόσφατα αποθανόντες και τους μεταφέρουν στη μετά θάνατον ζωή. Ή αλλιώς χρησιμοποιείται σε νεοελληνικές φράσεις, όπως "από τα δόντια του Χάρου",ή "θα σε φάει ο Χάρος".

Όπως και άλλοι θεοί ή αρχαία μυθολογικά θηρία και δαίμονες του μύθου, έχει επίσης έναν πλανήτη (ή, πιο συγκεκριμένα, ένα φεγγάρι) που πήρε το όνομά του - έναν πλανήτη που πολύ εύστοχα κυκλώνει τον νάνο πλανήτη Πλούτωνα (το ρωμαϊκό ισοδύναμο του Άδη). Είναι επομένως σαφές ότι το ενδιαφέρον και η γοητεία του νοσηρού πορθμείου των νεκρών, είναι ακόμα πολύ ζωντανή στη σύγχρονη εποχή.