Aztekische Religion

Stimmen der Mexica

Geschichten über wahre Menschenopfer im Aztekenreich, die aztekischen Götter und die Menschen, die sie verehrten. und Götter, denen sie dienten

Asha Sands

Geschrieben April 2020

Die ersten Europäer, die das Aztekenreich erreichten, dachten beim Anblick seiner Weite und seiner ursprünglichen Ordnung, sie hätten einen jenseitigen, glorreichen Traum erlebt

Die Bindung der Dinge an andere Dinge

Wie oben, so unten: So lautete der heilige Lehrsatz, der in der ganzen alten Welt, auf allen Landmassen und über unzählige Jahrtausende hinweg zu hören war. In der Erkenntnis dieses Axioms ahmten die leidenschaftlichen Azteken in ihrer irdischen Existenz nicht nur die kosmischen Systeme und Prinzipien nach.

Durch ihre Architektur, ihre Rituale, ihr bürgerliches und spirituelles Leben waren sie aktiv an der Manifestation und Aufrechterhaltung der heiligen Ordnung beteiligt. Die Aufrechterhaltung dieser Ordnung war ein ständiger Akt der Verwandlung und der kompromisslosen Aufopferung. Keine Handlung war für dieses Ziel wesentlicher und metamorpher als das bereitwillige und häufige Opfern des eigenen Blutes, ja sogar des eigenen Lebens, für ihre Götter.

Die Zeremonie des Neuen Feuers, wörtlich übersetzt: "Das Binden der Jahre", war ein Ritual, das alle 52 Sonnenjahre durchgeführt wurde. Die Zeremonie, die für den aztekischen Glauben und die aztekische Praxis von zentraler Bedeutung war, markierte den synchronen Abschluss einer Reihe verschiedener, aber miteinander verwobener Tageszählungen und astronomischer Zyklen unterschiedlicher Länge. Diese Zyklen, die jeder auf seine Weise lebenswichtig waren, teilten und zählten die Zeit auf: - täglichZeit, Jahreszeit und Weltzeit.

Zusammengenommen dienten die Zyklen als heiliger und weltlicher Kalender, als astrologisches Horoskop, als Almanach, als Grundlage für Weissagungen und als kosmische Uhr.

In der aztekischen Ontologie war das Feuer die Zeit: der zentrale oder Brennpunkt aller Aktivitäten, aber wie die Zeit war auch das Feuer eine Entität, die keine unabhängige Existenz hatte. Wenn sich die Sterne nicht wie gewünscht bewegten, konnte ein Jahreszyklus nicht in den nächsten übergehen, so dass es kein neues Feuer geben würde, das den Beginn markierte und anzeigte, dass die Zeit für das aztekische Volk abgelaufen war. Ein Azteke zu sein, bedeutete, dass man ziemlichbuchstäblich immer auf das Ende der Zeit warten.

In der Nacht der Zeremonie des Neuen Feuers warteten alle auf das Zeichen des Himmels: Als das winzige, siebensternige Medaillon der Plejaden um Mitternacht den Zenit des Himmels passierte, freuten sich alle in dem Wissen, dass ihnen ein weiterer Zyklus vergönnt war. Und es wurde nicht vergessen, dass die Zeit und das Feuer gespeist werden müssen.

Templo Mayor

Der spirituelle Nabel oder Omphalos des mexikanischen (aztekischen) Reiches war der Templo Mayor, eine große Stufenpyramide aus Basalt, deren flache Spitze zwei Schreine für die allmächtigen Götter trug: Tlaloc, den Herrn des Regens, und Huitztilopochtli, den Herrn des Krieges, den Schutzpatron des mexikanischen Volkes.

Zweimal im Jahr ging die Sonne zur Tagundnachtgleiche über dem massiven Bauwerk auf und schwebte genau über dem Gipfel der Pyramide, auf der großen Treppe (die dem mythischen Schlangenberg entsprach, dem legendären Geburtsort des Sonnengottes Huitztilopochtli).

Es war nur passend, dass am Ende der Zeit das Neue Feuer des Lebens von der Spitze der Pyramide aus in die vier Richtungen verteilt wurde. Die Zahl vier war sehr wichtig.

Tlalcael (1397-1487)

Großrat der Kaiser von Tenochtitlan

Sohn von König Huitzilihuitzli, dem zweiten Herrscher von Tenochtitlan

Bruder von Kaiser Moctezuma I.

Vater von Prinzessin Xiuhpopocatzin

Tlalcael spricht (in Erinnerung an sein 6. Jahr, 1403):

Ich war sechs Jahre alt, als ich das erste Mal auf das Ende der Welt wartete.

Alle unsere Häuser in allen Dörfern waren leergefegt und ohne Möbel, Töpfe, Kellen, Kessel, Besen und sogar ohne unsere Schlafmatten. Nur aschekalte Schlacke lag in der viereckigen Feuerstelle in der Mitte jedes Hauses. Familien mit Kindern und Dienern saßen die ganze Nacht auf den flachen Dächern und beobachteten die Sterne; und die Sterne beobachteten uns. Die Götter sahen uns, in der Dunkelheit, allein, nacktdes Besitzes und aller Mittel zum Überleben.

Sie wussten, dass wir verletzlich zu ihnen kamen und auf ein Zeichen warteten, ein Zeichen, dass die Welt nicht untergegangen war und dass die Sonne an diesem Morgen aufgehen würde. Ich wartete auch, aber nicht auf meinem Dach. Ich war einen halben Tagesmarsch entfernt auf dem Sternenhügel, zusammen mit meinem Vater, dem Tlatoani oder Kaiser von Tenochtitlan, und seinem Kabinett aus Adligen und Feuerpriestern, die ebenfalls warteten. Der Sternenhügel (wörtlich: "Ort der Dornen")Huixachtlan), war der heilige Vulkanberg, der das Tal der Mexica überragte.

Um Mitternacht, "als sich die Nacht in zwei Hälften geteilt hatte" (Larner, aktualisiert 2018), sah das ganze Land mit einem einzigen angehaltenen Atemzug zu, wie das Sternbild des Feuers, auch Marktplatz genannt, Tiyānquiztli [Plejaden] den Gipfel der Sternenkuppel überquerte und nicht anhielt. Alle fühlenden Wesen atmeten gemeinsam aus. Die Welt ging in dieser Mitternacht nicht unter.

Stattdessen synchronisierten sich die Ziffernblätter der großen kosmischen Uhr für einen glorreichen "Tick" und setzten sich dann für weitere 52 Jahre zurück, bis zur nächsten Synchronisation. Die beiden altbekannten Kalenderrunden kulminierten um Mitternacht, und in diesem Augenblick endete die Zeit und die Zeit begann.

Vater erklärte mir, dass unsere Priester während dieser Zeremonie die Zeit des neuen Zyklus neu kalibrieren würden. Die Himmelsbeobachtung fand in mehreren Nächten statt. In der Nacht, in der die Plejaden um Mitternacht die Spitze des Himmels erreichten - das würde unsere erste Mitternacht für den neuen 52-jährigen Zyklus sein.

Der genaue Zeitpunkt dieses Ereignisses war von entscheidender Bedeutung, denn von diesem Moment hingen alle anderen ab. Und nur durch die Beobachtung des mitternächtlichen Transits der Plejaden konnten unsere Priester den Zeitpunkt des mittäglichen Transits bestimmen, der immer genau sechs Monate in der Zukunft lag. Dieser zweite Transit konnte nicht mit dem Auge berechnet werden, da die Plejaden natürlich unsichtbar waren, während sieDennoch mussten die Priester den richtigen Tag kennen, denn an diesem Tag und zu dieser Uhrzeit sollte das Opfer von Toxcatl, die jährliche Enthauptung der menschlichen Inkarnation des Herrn Tezcatlipoco, stattfinden.

Die gottesfürchtigen Herrscher von Tenochtitlan wussten, dass ihre Macht immer und nur so groß war wie die Wahrhaftigkeit ihrer Ausrichtung im Kosmos. Unsere Zeremonien, Tarife, die Anlage unserer Städte und sogar unsere Freizeitaktivitäten waren so gestaltet, dass sie diese Verbindung jederzeit widerspiegelten. Wenn diese Verbindung geschwächt oder unterbrochen wurde, wurde das menschliche Leben unhaltbar.

Im Alter von sechs Jahren hatte mir mein Vater bereits gezeigt, wie man den winzigen Plejadenhaufen findet, indem man zunächst den hellsten Stern in der Nähe [Aldabaran], aoccampa, "groß, anschwellend" (Janick und Tucker, 2018), ausfindig macht und fünf Fingerbreit nordwestlich misst. Meine Aufgabe war es, genau zu beobachten und zu rufen, wenn der Sternhaufen seinen höchsten Punkt erreicht. Die Priester würden bestätigen, wenn dies mit Mitternacht zusammenfällt.

Als ich in dieser Nacht den Ruf ausstieß, reagierten die Priester sofort, aber wir alle warteten noch weitere fünf Minuten in völliger Stille, bis es nicht mehr zu leugnen war, dass die Plejaden den Mittelpunkt verlassen hatten und sich in Richtung Westen bewegten. Dies war das Zeichen für den versammelten Adel auf dem Hügel, dass die Götter unserem treuen Volk einen weiteren 52-Jahres-Zyklus gewährt hatten und das Feuer wieder die Herde wärmen würde.Die versammelte Menge geriet in Aufruhr.

Das Herz muss entfernt und durch das Neue Feuer ersetzt werden.

Auf dem behelfsmäßigen Altar auf dem Hügel hatten die Priester meines Vaters einen mächtigen Krieger mit einem gefiederten Kopfschmuck und goldenen und silbernen Verzierungen geschmückt. Der Gefangene wurde, prächtig wie ein Gott, auf eine kleine Plattform geführt, sichtbar für alle, die unten in der Stadt warteten. Seine bemalte Haut leuchtete kreideweiß im Mondlicht.

Vor der kleinen Schar der Eliten befahl mein Vater, König Huitzilihuitl und die Verkörperung Gottes auf Erden, seinen Feuerpriestern, "Feuer zu machen". Sie schleuderten die Feuerstäbe wie wild auf die ausgebreitete Brust des Kriegers. Als die ersten Funken fielen, wurde ein Feuer für Xiuhtecuhtli, den Herrn des Feuers selbst, gemacht, und der Hohepriester "schlitzte schnell die Brust des Gefangenen auf, ergriff sein Herz und schnellwirf es dort ins Feuer" (Sahagún, 1507).

In der Vertiefung in der Brust des Kriegers, wo Sekunden zuvor das mächtige Herz geschlagen hatte, wurden die Feuerstäbe von den Feuerpriestern erneut wie wild herumgewirbelt, bis schließlich ein neuer Funke geboren wurde und eine glühende Schlacke zu einer winzigen Flamme aufloderte. Diese göttliche Flamme war wie ein Tropfen reinen Sonnenlichts. Eine neue Schöpfung wurde aus der Finsternis geboren, als das Feuer der Menschheit aufflammte, um die kosmische Sonne zu berühren.

Ohne eine Fackel, denn in den Dörfern brannte noch kein Feuer, kletterten die Familien von Tenochtitlan erwartungsvoll von ihren Dächern und blickten in Richtung der großen Pyramide, dem Templo Mayor.

Der Templo Mayor stand im Zentrum der Stadt und strahlte sein lebenserhaltendes Licht in die vier Himmelsrichtungen aus (Maffie, 2014), eine Aktion, die bald von der zentralen Feuerstelle in der Mitte jedes Hauses in jedem Dorf simuliert wurde. In aller Eile wurde das kostbare Feuer, das auf dem Hügel oder dem Stern gesponnen wurde, zum Templo Mayor, dem Zentrum unserer Welt, getragen.

In einem perfekt choreografierten Tanz wurde die glühende Schlacke an Läufer in den vier Himmelsrichtungen verteilt, die sie wiederum an Hunderte weiterer Läufer weitergaben, die durch die Dunkelheit zu fliegen schienen und ihre lodernden Feuerschweife bis in die hintersten Winkel der Stadt und darüber hinaus schleuderten.

Jede Feuerstelle in jedem Tempel und schließlich in jedem Haus wurde für die neue Schöpfung angezündet und sollte erst in 52 Jahren wieder erlöschen. Als mein Vater mich vom Templo Mayor nach Hause führte, brannte unsere Feuerstelle bereits lichterloh. Auf den Straßen herrschte Jubel, als die Dunkelheit der Morgendämmerung wich. Wir spritzten unser eigenes Blut ins Feuer, das von den flachen Schnitten von Vaters rasiermesserscharfem Feuersteinmesser stammt.

Meine Mutter und meine Schwester spritzten sich Tropfen aus den Ohren und von den Lippen, aber ich, der ich gerade gesehen hatte, wie mir zum ersten Mal das Herz aus der Brust eines Mannes gerissen wurde, sagte meinem Vater, er solle mir das Fleisch in der Nähe des Brustkorbs abschneiden, damit ich mein Blut in Xiutecuhtlis Flammen mischen könne. Mein Vater war stolz, meine Mutter war glücklich und trug ihren kupfernen Suppentopf, um ihn auf dem Herd zu erhitzen. Ein Spritzer Blut, der aus dem Ohrläppchen des Babys, das noch in der Wiege lag, gestochen wurde,vervollständigte unser Familienangebot.

Unser Blut hatte einen weiteren Zyklus gekauft, wir haben dankbar für die Zeit bezahlt.

Zweiundfünfzig Jahre später wiederholte ich dieselbe Nachtwache und wartete darauf, dass die Plejaden ihren Zenit überschritten. Diesmal war ich nicht Tlacaelel, der sechsjährige Junge, sondern Tlalacael, Zeremonienmeister, Reichsgründer, Oberster Berater von Moctezuma I., dem Kaiser von Tenochtitlan, dem mächtigsten Herrscher, vor dem sich die Nahuatl sprechenden Stämme je verneigt hatten.

Ich sage, der Mächtigste, aber nicht der Weiseste. Ich zog die Fäden hinter der Illusion von Ruhm eines jeden Königs. Ich blieb im Schatten, denn was ist Ruhm im Vergleich zur Unsterblichkeit?

Jeder Mensch lebt in der Gewissheit seines Todes. Für die Mexica stand der Tod immer an erster Stelle. Unbekannt war nur der Augenblick, in dem unser Licht erlöschen würde. Wir existierten nach dem Willen der Götter. Die zerbrechliche Verbindung zwischen dem Menschen und den kosmischen Zyklen hing immer in der Schwebe, wie eine Sehnsucht, ein Opfergebet.

In unserem Leben wurde nie vergessen, dass Quetzaoatl, einer der vier ursprünglichen Schöpfersöhne, Knochen aus der Unterwelt stehlen und sie mit seinem eigenen Blut zermahlen musste, um die Menschheit zu erschaffen, und dass alle Götter sich ins Feuer warfen, um unsere heutige Sonne zu erschaffen und sie in Bewegung zu setzen.

Für dieses ursprüngliche Opfer schuldeten wir ihnen ständige Buße. Wir opferten viel. Wir überhäuften sie mit erlesenen Geschenken aus Kakao, Federn und Juwelen, badeten sie ausgiebig in frischem Blut und fütterten sie mit pulsierenden menschlichen Herzen, um die Schöpfung zu erneuern, zu erhalten und zu bewahren.

Ich singe euch ein Gedicht von Nezahualcóyotl, dem König von Texcoco, einem Bein unseres allmächtigen Dreibundes, einem unvergleichlichen Krieger und berühmten Ingenieur, der die großen Aquädukte rund um Tenochtitlan gebaut hat, und meinem geistigen Bruder:

Denn dies ist das unvermeidliche Ergebnis von

alle Mächte, alle Reiche und Domänen;

Sie sind vergänglich und unbeständig.

Die Zeit des Lebens ist geliehen,

In einem Augenblick muss sie zurückgelassen werden.

Unser Volk wurde unter der fünften und letzten Sonne geboren. Diese Sonne war dazu bestimmt, durch Bewegung zu enden. Vielleicht wird Xiuhtecuhtli Feuer aus dem Inneren der Berge explodieren lassen und alle Menschen in Brandopfer verwandeln; vielleicht wird sich Tlaltecuhtli, das riesige Krokodil, die Herrin der Erde, im Schlaf umdrehen und uns zerquetschen oder uns in einem ihrer Millionen klaffenden Mäuler verschlingen.

Die Kreuzung des Todes

Für die Azteken gab es vier Wege ins Jenseits.

Wenn du als Held stirbst: in der Hitze des Gefechts, durch ein Opfer oder bei der Geburt, gehst du nach Tonatiuhichan, dem Ort der Sonne. Vier Jahre lang helfen die heldenhaften Männer der Sonne, im Osten aufzugehen, und die heldenhaften Frauen helfen der Sonne, im Westen unterzugehen. Nach vier Jahren hast du die Wiedergeburt auf der Erde als Kolibri oder Schmetterling verdient.

Wenn man durch Wasser starb: durch Ertrinken, Blitzschlag oder eine der vielen Nieren- oder Schwellungskrankheiten, bedeutete das, dass man vom Herrn des Regens, Tlaloc, auserwählt war und nach Tlalocan gehen würde, um im ewigen Wasserparadies zu dienen.

Wenn man als Säugling oder Kind starb, durch Kinderopfer oder (seltsamerweise) durch Selbstmord, ging man nach Cincalco, das von einer Maisgöttin regiert wurde. Dort konnte man die Milch trinken, die von den Ästen der Bäume tropfte, und auf die Wiedergeburt warten. Ein ungeschehenes Leben.

Ein gewöhnlicher Tod

Unabhängig davon, wie gut oder schlecht du deine Tage auf der Erde verbracht hast, wenn du unglücklich oder unauffällig genug warst, um einen gewöhnlichen Tod zu sterben: Alter, Unfall, gebrochenes Herz, die meisten Krankheiten - du würdest die Ewigkeit in Mictlan verbringen, der 9-stufigen Unterwelt. Du würdest gerichtet werden. Pfade durch Flüsse, eisige Berge, obsidianische Winde, wilde Tiere, Wüsten, in denen selbst die Schwerkraft nicht überleben konnte, erwarteten dichdort.

Der Weg zum Paradies war mit Blut gepflastert.

Xiuhpopocatzin

Xiuh = Jahr, Türkis, erstreckt sich auf Feuer und Zeit; Popocatzin = Tochter

Tochter des Großrats, Tlacalael,

Enkelin des ehemaligen Königs Huitzilihuitzli,

Nichte von Kaiser Moctezuma I,

Die Krokodilgöttin

Tlaltecuhtls Stimme: die ursprüngliche Erdgöttin, deren Körper bei der Erschaffung der heutigen Welt die Erde und den Himmel formte, die Fünfte Sonne

Prinzessin Xiuhpopocatzin spricht (ihr 6. Jahr 1438):

Meine Geschichte ist nicht einfach, können Sie mir zuhören?

Es gibt Blut und Tod, und die Götter selbst sind jenseits von Gut und Böse.

Das Universum ist ein großartiges Zusammenspiel, das wie ein Fluss lebenserhaltenden Blutes von der Menschheit zu ihren kostbaren Herren fließt und vom Gott des Feuers im zentralen Herd in alle vier Himmelsrichtungen ausstrahlt.

Um zuzuhören, lassen Sie Ihre Urteile an der Tür; Sie können sie später einholen, wenn sie Ihnen noch nützen.

Tritt ein in mein Haus, das Haus von Tlacaelel Der König von Tenochtitlan war der oberste Berater von König Itzcoatl, dem vierten Kaiser des mexikanischen Volkes von Tenochtitlan.

In dem Jahr, in dem ich geboren wurde, wurde Vater das Amt des Tlatoani (Herrscher, Redner) angeboten, aber er verzichtete auf seinen Onkel Itzcoatl. Ihm wurde die Königswürde immer wieder angeboten, aber er lehnte jedes Mal ab. Mein Vater, Tlacalael, war wie der kriegerische Mond, der Abendstern, immer im Spiegelbild gesehen, sein Geist im Schatten, sein Wesen bewahrend. Sie nannten ihn die "Schlangenfrau" des Königs. Ich nannte ihnEr ist der Nahual des Königs, der dunkle Wächter, Geist oder Tierführer.

War es schrecklich, seine Tochter zu sein? Wer kann solche Fragen beantworten? Ein gewöhnlicher Mann hätte nicht gewusst, was er mit mir anfangen sollte. Ich war seine Jüngste, sein einziges Mädchen, Xiuhpopocatzin von Tenochtitlan, ein spätes Kind, geboren mit 35 Jahren, während der Herrschaft von Itzcoatl.

Ich würde eine vorteilhafte Frau für den Prinzen von Texcoco oder den König von Tlacopan sein, um das nubile Dreierbündnis zu stärken, das mein Vater im Namen Itzcoatls geschmiedet hatte. Außerdem hatte ich eine seltsame Eigenschaft, mein Haar wuchs schwarz und dick wie ein Fluss. Es musste jeden Monat geschnitten werden und reichte mir immer noch bis unter die Hüften. Mein Vater sagte, es sei ein Zeichen, das waren seine Worte, aber er erklärte nie etwas.

Als ich sechs Jahre alt war, suchte mich mein Vater im Wald, wo ich den Ahuehuete-Bäumen lauschte, deren Stämme so breit wie Häuser waren. Aus diesen Bäumen schnitzten die Musiker ihre Huehuetl-Trommeln.

Die Trommler neckten mich: "Xiuhpopocatzin, Tochter des Tlacalael, in welchem Baum steckt die Musik?" und ich lächelte und zeigte auf einen.

Dumme Musiker, die Musik ist in jedem Baum, in jedem Takt, in jedem Knochen, in jedem fließenden Gewässer. Aber heute war ich nicht gekommen, um den Bäumen zuzuhören. Ich trug die stacheligen Dornen der Maguey-Pflanze in meiner Faust.

Zuhören:

Ich träume.

Ich stand auf einem Hügel, der eine Wirbelsäule war, die eine Flosse war, die eine Tlaltecuhtli Das gesegnete Krokodil Mutter Erde. Mein Vater kannte sie als Schlangenrock, Coatlicue der Mutter seines Lieblingsgottes, der blutrünstigen Huitzilopochtli .

Aber ich weiß, dass die beiden Göttinnen eins sind, weil die Große Hebamme, Tlaltechutli selbst, es mir gesagt hat. Ich wusste oft Dinge, die mein Vater nicht wusste. Das war immer so. Er war zu ungeduldig, um die Kakophonie der Träume zu entschlüsseln, und da er ein Mann war, beurteilte er alle Dinge nach seinem eigenen Charakter. Weil er das nicht wusste, konnte er die Götzenbilder der Göttin nicht verstehen. Zum Beispiel sah er Coatlicueund nannte sie "die Mutter, deren Kopf ab ist".

Ich versuchte einmal zu erklären, dass diese Göttin in ihrem Aspekt als Schlangenrock, der Mutter von Huitztlipochtli, die sich windenden Energielinien der Erde darstellte, die bis zur Spitze ihres Körpers aufstiegen. Anstelle eines Kopfes hatte sie also zwei ineinander verschlungene Schlangen, die sich dort trafen, wo ihr drittes Auge sein könnte, und uns anstarrten. (In Sanskrit ist sie Kali, die Shakti Kundalini) Er verstand nicht und wurde ziemlich wütend, als ichsagte, dass wir Menschen keine Köpfe haben, sondern nur träge Knubbel aus Knochenfleisch auf dem Kopf.

Der Kopf von Coatlicue IST reine Energie, genau wie der Körper ihrer Mutter, ihrer Nahual, der Krokodilgöttin.

Die grüne, wogende Tlaltechutli flüsterte, wenn ich keine Angst hätte, könnte ich mein Ohr an ihren dunklen Ort legen und sie würde mir von der Schöpfung singen. Ihre Stimme war ein gequältes Stöhnen, als käme sie aus tausend Kehlen, die gebären.

Ich verbeugte mich vor ihr: "Tlaltecuhtli, gesegnete Mutter, ich habe Angst, aber ich werde es tun, sing mir ins Ohr."

Sie sprach in Versen, ihre Stimme klopfte auf die Schnüre meines Herzens, pochte auf die Trommeln meines Ohrs.

Tlaltechutlis Geschichte über unsere Schöpfung:

Vor der Manifestation, vor dem Klang, vor dem Licht war der EINE, der Herr der Dualität, der untrennbare Ometeotl. Der Eine ohne ein Zweites, das Helle und das Dunkle, das Volle und das Leere, sowohl männlich als auch weiblich. Er (der auch 'sie' und 'ich' und 'das' ist) ist der Eine, den wir in Träumen nie sehen, weil er jenseits der Vorstellung ist.

Lord Ometeotl, "der EINE", wollte einen anderen, zumindest für eine gewisse Zeit.

Er wollte etwas schaffen, also teilte er sein Wesen in zwei Teile:

Ometecuhtli, der "Herr der Dualität", und

Omecihuatl, die "Herrin der Dualität": Der erste zweigeteilte Schöpfer

Ihre Vollkommenheit war so überwältigend, dass kein Mensch sie ansehen kann.

Ometecuhtli und Omecihuatl hatten vier Söhne. Die ersten beiden waren seine Zwillingskriegersöhne, die ihren allmächtigen Eltern die Schöpfungsshow abnahmen. Diese Söhne waren der rauchige, schwarze Jaguar-Gott Tezcatlipoco und der windige, weiß gefiederte Schlangengott Quetzacoatl. Diese beiden Rowdys spielten ihr ewiges Ballspiel von Dunkelheit gegen Licht, ein unlösbarer Kampf, in dem die beidenDie großen Gottheiten wechseln sich an der Spitze der Macht ab, und das Schicksal der Welt schwankt durch die Jahrhunderte.

Nach ihnen kamen ihre kleinen Brüder Xipe Totec mit seiner gehäuteten und sich schälenden Haut, der Gott des Todes und der Verjüngung, und der Emporkömmling Huitzipochtli, der Kriegsgott, den sie "Kolibri des Südens" nennen.

So wurde jede Richtung des Kosmos von einem der Brüder bewacht: Tezcatlipoca - Norden, schwarz; Quetzalcoatl - Westen, weiß; Xipe Totec - Osten, rot; Huitzilopochtli - Süden, blau. Die vier Schöpferbrüder verteilten ihre kosmischen Energien in die vier Himmelsrichtungen wie das Feuer einer zentralen Feuerstelle oder wie die gesegnete Pyramide, Templo Mayor, die Nahrung und Schutz ausstrahltim gesamten Reich.

In Richtung "oben" befanden sich die 13 Ebenen des Himmels, beginnend mit den Wolken und aufsteigend durch die Sterne, die Planeten, die Reiche der herrschenden Herren und Damen, um schließlich bei Ometeotl zu enden. Weit, weit unten befanden sich die 9 Ebenen von Mictlan, in der Unterwelt. Aber in der großen Weite dazwischen, an dem Ort, wo der fliegende Tezcatlipoca und Quetzalcoatl versuchten, diese "Welt undeine neue menschliche Rasse", das war ICH!

Kind, ich wurde nicht wie sie "erschaffen". Was niemand bemerkte, war, dass ich genau in dem Moment, als Ometeotl den Sprung in die Dualität wagte, "war". Bei jedem Akt der Zerstörung oder Erschaffung bleibt etwas übrig - das, was bleibt.

So sank ich auf den Grund, der Rückstand ihres neuen Dualitätsexperiments. Wie oben, so unten, habe ich sie sagen hören. Du siehst also, es musste etwas übrig bleiben, wenn sie Dualität wollten, und sie erkannten, dass ich das ungeschaffene "Ding" in der endlosen Einheit des Urwassers war.

Tlaltecuhtli sagte sanft: "Meine Liebe, kannst du deine Wange ein wenig näher heranbringen, damit ich den Menschen auf deiner Haut einatmen kann?"

Ich lege meine Wange neben einen ihrer vielen Münder und versuche zu vermeiden, von dem zackigen Strom von Blut bespritzt zu werden, der sich in ihre massigen Lippen ergießt. "Ahh", stöhnt sie. "Du riechst jung."

"Willst du mich essen, Mutter?", fragte ich.

"Nein, der blutrünstige Gott deines Vaters, Huitzilopochtli (auch mein Sohn), verschafft mir mit seinen Blumenkriegen alles Blut, das ich brauche.

Mein Durst wird mit dem Blut eines jeden Kriegers gestillt, der auf dem Schlachtfeld fällt, und noch einmal, wenn er als Kolibri wiedergeboren wird und erneut stirbt. Diejenigen, die nicht getötet werden, werden in den Blumenkriegen gefangen genommen und auf dem Templo Mayor Huitzilopochtli geopfert, der in diesen Tagen kühn die Beute vom ursprünglichen Gott der Fünften Sonne, Tonatiuh, fordert.

Jetzt hat Huitzilopochtli den Ruhm für seine Rolle bei der Führung deines Volkes in das gelobte Land erhalten. Er bekommt auch den erlesensten Teil des Opfers - das schlagende Herz - für sich selbst, aber die Priester vergessen ihre Mutter nicht. Sie rollen einen Kadaver nach dem anderen die steilen Tempeltreppen hinunter, als ob sie den gesegneten Schlangenberg selbst hinabsteigen würden (wo ich Huitzilopochtli zur Welt brachte), auf meinenBrust, für meinen Tribut, meinen Anteil an der Beute.

Die abgetrennten Körper der Gefangenen purzeln herab, voll von stechendem, erfrischendem Blut, und landen auf dem Schoß meiner zerstückelten Mondtochter, die in Stücken am Fuße des Templo Mayor liegt. Die große runde Steinfigur der Mondtochter liegt dort, genau wie am Fuße des Schlangenberges, wo Huitzlipochtli sie zum Sterben zurückgelassen hat, nachdem er sie aufgeschlitzt hatte.

Wo auch immer sie liegt, ich breite mich unter ihr aus und ernähre mich von den Überresten, von der Unterseite der Dinge."

Aber Mutter, mein Vater erzählt die Geschichte, dass deine Mondtochter, die gebrochene Coyolxauhqui, zum Schlangenberg kam, um dich zu ermorden, als du Coatlicue warst und im Begriff warst, den Gott Huitzilopochtli zu gebären. Vater sagte, dass deine eigene Tochter, die Mondgöttin, nicht akzeptieren konnte, dass du von einem Knäuel Kolibrifedern geschwängert wurdest, und dass sie die Rechtmäßigkeit der Empfängnis anzweifelte, so dass sieund ihre 400-Star-Brüder deinen Mord geplant haben. Verachtest du sie nicht?"

"Ahhh, muss ich schon wieder die Lügen über meine Tochter, den missverstandenen Mond, Coyolxauhqui, ertragen?" Als sich ihre Stimme vor Verzweiflung erhob, flog jeder Vogel auf der Erdoberfläche sofort davon und ließ sich wieder nieder.

"Dein Verstand wurde durch die Erzählung des Mannes vernebelt. Deshalb habe ich dich hierher gerufen. Alle meine Töchter und ich sind eins. Ich werde dir erzählen, was an jenem Morgen geschah, als der freche Gott deines Vaters, Huitzilopochtli, wiedergeboren wurde. Ich sage wiedergeboren, weil er bereits als einer der vier ursprünglichen Schöpfersöhne von Ometeotl geboren worden war. Seine Geburt war eine spätere Hinzufügung, eine Inspiration durchDein Vater, Tlacalael, hat ihm eine wundersame Empfängnis geschenkt (in Wirklichkeit ist jede Geburt ein Wunder, und der Mensch ist dabei nur ein unbedeutender Faktor, aber das ist eine andere Geschichte).

"Es ist noch gar nicht so viele Jahre her, als ich als Erdtochter Coatlicue auf meiner eigenen Oberfläche wandelte. Ein paar Kolibrifedern schlüpften unter meinen Schlangenrock und hinterließen ein Kind, das sich fest an meinen Schoß klammerte. Wie der kriegerische Huitzilopochtli in mir kochte und sich wand. Coyolxauhqui, meine Mondtochter, mit der klingenden Stimme und den Glocken auf ihren Wangen, war in ihrem letzten Trimester, und wir waren beide voll und erwartungsvollIch bekam die ersten Wehen, und ihr Bruder Huitzilopochtli kam heraus, rot wie Blut und türkis wie das menschliche Herz, das in den Adern schlägt.

In dem Moment, in dem er ausgewachsen aus meinem Schoß hervorkam, begann er, seine Schwester anzugreifen, biss ihr klingendes Herz heraus, zerschnitt ihre volle glühende Pracht in Splitter und warf sie in den Himmel. Nachdem er das Herz seiner Schwester verschlungen hatte, verschlang er die vierhundert Herzen der 400 südlichen Sterne und stahl von jedem ein wenig Essenz für sich selbst, um wie die Sonne zu leuchten. Dann leckte er sich die Lippen und warf sie in den HimmelEr freute sich über seinen Sieg und nannte sich selbst heißer als das Feuer, heller als die Sonne. In Wirklichkeit war es der lahme und pockennarbige Gott Tonatiuh, ursprünglich bekannt als Nanahuatzin, der sich ins Feuer warf, um die heutige Schöpfung zu beginnen.

Aber dein Vater hat sich diese Rolle für Huitztilopochtli angeeignet und die Opfer umgelenkt. Und mein Sohn Huitzilopochtli war unersättlich. Er fuhr fort, den Kosmos zu zerreißen, nach dem Mond und den Sternen, er brüllte nach mehr, suchte das nächste Opfer und das nächste, bis... ich ihn verschluckte. Hehehe.

Dein Volk verneigt sich vor ihm, dem Schutzpatron der Mexica, der sie zum Zeichen des schlangenfressenden Adlers führte, der auf einem Kaktus landete, und ihnen so das verfluchte Land vermachte, das zu ihrem mächtigen Reich Tenochtitlan heranwuchs. Sie speisen ihn mit Tausenden von Herzen, um sein Licht zu erhalten, das ihren glanzvollen Wettlauf gegen die Zeit erhellt. Ich kann mich nicht beklagen; mir wird mein Anteil gegeben.

Aber ich gebe ihnen jede Nacht eine kleine Erinnerung, wenn er durch meine Kehle und meinen Schoß geht. Warum nicht? Sie sollen sich daran erinnern, dass sie mich brauchen. Ich lasse ihn jeden Morgen wieder auferstehen. Für seine Unverschämtheit habe ich ihm nur die Hälfte der täglichen Umdrehungen gegeben, und die andere Hälfte Coyolxauhqui, seiner glockengesichtigen Mondschwester. Manchmal spucke ich sie zusammen aus, damit sie bis zum Tod kämpfen und sich gegenseitig verschlingen, nur umwiedergeboren zu werden [Eklipse].

Warum nicht? Nur zur Erinnerung daran, dass die Tage des Menschen nie lange dauern, aber die Mutter überdauert."

Ihr Bild begann zu wackeln wie eine Fata Morgana, ihre Haut zitterte leicht, wie eine sich häutende Schlange. Ich rief ihr zu: "Tlaltecuhtli, Mutter...?"

Ein Atemzug, ein Stöhnen, diese Stimme. "Sieh unter die Füße der vielen Götzenbilder, die dein Volk schnitzt. Was siehst du? Symbole für die Herrin der Erde, Tlaltecuhtli, die hockende Tlamatlquiticitl oder Hebamme, die Urkruste, die mit Augen in meinen Füßen und Kiefern an jedem Gelenk."

Erdgottheiten: Tlaltechutli unter den Füßen von Coatlicue eingraviert

"Hör zu, Kind. Ich möchte, dass eine Priesterin meine Version der Geschichte aufnimmt. Deshalb habe ich dich gerufen. Kannst du dich daran erinnern?"

"Ich bin keine Priesterin, Mutter, ich werde eine Ehefrau sein, vielleicht eine Königin, die Krieger züchtet."

"Du wirst Priesterin, oder ich fresse dich besser gleich hier auf."

"Dann solltest du mich lieber essen, Mutter. Mein Vater wird niemals zustimmen. Niemand gehorcht meinem Vater nicht. Und meine Heirat wird seinen Dreibund sichern."

"Details, Details. Vergiss nicht, dass ich in meiner Gestalt als furchteinflößende Coatlicue die Mutter des Mentors deines Vaters bin, Huitzilopochtli, Kriegsgott mit dem Anspruch, die Sonne zu sein. Dein Vater fürchtet mich, und dein Vater fürchtet dich, was das betrifft.

"Schatz, kannst du meine Krallen streicheln? Meine Nagelhaut muss stimuliert werden. Das ist ein Mädchen. Unterbrich mich nicht...

"Zurück zu meiner Geschichte: Die ursprünglichen Söhne unseres ersten Schöpfers, des Herrn der Dualität, Ometeotl, waren der Herr des Jaguars und die Gefiederte Schlange: die jungen Tezcatlipoco und Quetzacoatl. Und die beiden flogen überall herum und schmiedeten Pläne und trafen Entscheidungen über eine visionäre Rasse von Menschen, die sie erschaffen sollten. Es war nicht nur harte Arbeit: Die Söhne verbrachten die meiste Zeit mit ihren endlosen Ballspielenzwischen Licht und Dunkelheit: das Licht besiegt die Dunkelheit, die Dunkelheit löscht das Licht aus, alles sehr vorhersehbar, alles sehr episch, wissen Sie?

Aber sie hatten eigentlich nichts, bis sie mich entdeckten. Die Götter brauchten Menschen, um gebraucht zu werden, um ihnen zu dienen und sie zu ernähren. Für die Menschen brauchten sie eine Welt. Alles, was sie versuchten, fiel durch das Nichts in mein schnappendes Maul. Wie du siehst, habe ich ein feines Maul an jedem Gelenk."

"Und überall Augen und Schuppen", murmelte ich und war wie gebannt von ihrer schimmernden Oberfläche.

"Sie nannten mich Chaos, kannst du dir das vorstellen? Sie haben es nicht verstanden.

Nur Ometeotl versteht mich, denn ich bin in dem Moment entstanden, als er sich in zwei Hälften geteilt hat. Davor war ich ein Teil von ihm. In dem Moment, in dem ich in das Licht der Dualität geschleudert wurde, wurde ich zur Währung, zur Verhandlung. Und das macht mich, so wie ich es sehe, zum einzigen, was unter der Fünften Sonne einen wirklichen Wert hat. Sonst hatten sie nichts als ein hohles Universum voller ihrer Ideen.

Tezcatlipoco, der Jaguar, und Quetzacoatl, die gefiederte Schlange, spielten Ball. Ich war in der Stimmung für ein wenig Unterhaltung, also stellte ich mich den aufdringlichen Brüdern vor. Ich schwamm an die Oberfläche des Urmeeres, wo Tezcatlipoca seinen dummen Fuß baumeln ließ, um mich anzulocken. Warum nicht? Ich wollte einen genaueren Blick darauf werfen. Ich war selbstgefällig in dem Wissen, dass ich das Rohmaterial für ihren Traum vonDie Menschheit befand sich in einer schwierigen Lage.

Den dummen Fuß dieses Gottes habe ich gegessen, warum auch nicht? Ich habe ihn einfach abgebissen, er schmeckte wie schwarze Lakritze. Jetzt muss dieser Herr Tezcatlipoca humpeln und sich bis heute um seine eigene Achse drehen [Großer Wagen]. Die selbstzufriedenen Zwillinge Quetzalcoatl und Tezcatlipoca waren gnadenlos. In Form von zwei großen Schlangen, schwarz und weiß, umkreisten sie meinen Körper und rissen mich entzwei, wobei sie meinen Brustkorb hochhobenum das Gewölbe des Himmels zu bilden, das alle 13 Ebenen umfasst, angefangen bei den Wolken und endend hoch oben im ungeteilten Ometeotl. Mein Krokodilrücken bildete die Erdkruste.

Als ich nach der Tortur, von Kopf bis Fuß gespalten zu sein, schluchzend und keuchend dalag, waren der Herr und die Dame der Dualität entsetzt über die nackte Grausamkeit ihrer Söhne. Die Götter stiegen alle herab und boten mir Geschenke und magische Kräfte an, die kein anderes Wesen besaß: die Macht, Dschungel voller Früchte und Samen zu tragen, Wasser, Lava und Asche zu spucken, Mais und Weizen zu keimen und jede einzelne geheime Substanz, die man zumdie Menschen, die auf mir wandeln, hervorbringen, ernähren und heilen. Das ist meine Macht, das ist mein Los.

Sie sagen, ich sei unersättlich, weil sie mich stöhnen hören. Nun, versuchen Sie mal, ständig in den Wehen zu liegen. Aber ich halte mich nie zurück. Ich gebe meine Fülle so endlos wie die Zeit."

Hier hielt sie inne, um an meiner Haut zu riechen", was, liebes Kind, nicht endlos ist, da wir in der fünften und letzten Sonne leben. Aber (ich glaube, sie hat mich geleckt) sie ist noch nicht zu Ende, und meine Geheimnisse auch nicht.

"Du stöhnst, Mutter, weil du in den Wehen liegst? Man sagt, du schreist nach Menschenblut."

"Das Blut eines jeden Lebewesens ist mein Blut. Vom Schmetterling bis zum Pavian haben sie alle ihren eigenen köstlichen Geschmack. Doch es ist wahr, dass im Blut der Menschen eine höchst köstliche Essenz wohnt. Die Menschen sind winzige Universen, Samen der Unendlichkeit, die ein Teilchen aller Dinge der Erde und des Himmels und des Lichts enthalten, die sie als Geburtsrecht von Ometeotl erhalten haben. Mikrokosmische Leckerbissen."

"Es stimmt also, was unser Blut angeht."

"Hmmm, ich liebe das Blut. Aber die Töne, sie kommen einfach durch mich, um die Welt hervorzubringen, um die Bäume und Flüsse, Berge und Getreide ins Leben zu summen. Mein Stöhnen ist ein Lied der Geburt, nicht des Todes. So wie Ometeotl jedem neugeborenen Menschen einen kostbaren Namen und ein Tonali gibt, ein persönliches Tageszeichen, das alle begleitet, die diese Ebene des Leidens betreten, so opfere ich mich, um sie zu erhalten und wachsen zu lassenMein Lied schwingt durch alle Stoffe und Schichten der Erde und belebt sie.

Die Hebammen, tlamatlquiticitl, verrichten ihre Arbeit in meinem Namen und flehen ihre große hockende Mutter Tlaltachutl an, sie zu leiten. Die Macht, zu gebären, ist das Geschenk, das mir von allen Göttern gegeben wurde, um mich für mein Leiden zu entschädigen."

"Mein Vater sagt, wenn du jede Nacht die Sonne verschluckst, muss dir Blut gegeben werden, um dich zu besänftigen, und der Sonne muss Blut gegeben werden, damit sie wieder aufgeht."

"Dein Vater wird sagen, was seiner Meinung nach deinem Volk dient."

"Mutter, Mutter... Man sagt, diese Fünfte Sonne wird mit der Bewegung der Erde enden, mit mächtigen Erhebungen von Feuersteinen aus den Bergen."

"So könnte es sein. 'Things slip...things slide.' (Harrall, 1994) Tlaltechutli zuckte mit ihren bergigen Schultern, als ein Erdrutsch von Felsbrocken an mir vorbeirauschte. Ihr Bild begann sich wieder zu verdunkeln, wie die abfallende Schlange.

"Ich muss jetzt gehen, du wachst auf", flüsterte sie, ihre Stimme war wie tausend Flügel.

"Warte, Mutter, ich habe noch so viel zu fragen", begann ich zu weinen. "Warte!"

"Wie wird mein Vater damit einverstanden sein, dass ich Priesterin werde?"

"Kostbare Feder, kostbare Halskette, ich werde dich kennzeichnen, Kind."

Tlaltachutli sprach nicht mehr. Als ich erwachte, hörte ich die Stimmen aller Hebammen der Welt, tlamatlquiticitl, im Wind schweben. Die Stimmen wiederholten dieselben Sätze in unserem vertrauten Ritual: "Kostbare Feder, kostbare Halskette..." Ich kannte die Worte auswendig.

Kostbare Feder, kostbare Halskette...

Du bist gekommen, um auf der Erde anzukommen, wo deine Verwandten, deine Sippe, Müdigkeit und Erschöpfung erleiden; wo es heiß ist, wo es kalt ist und wo der Wind weht; wo es Durst, Hunger, Traurigkeit, Verzweiflung, Erschöpfung, Müdigkeit, Schmerz gibt..." (Matthew Restall, 2005)

Schon in meinem jungen Alter hatte ich erlebt, wie die verehrte Hebamme bei jedem Neugeborenen den Mantel des großen Herrschers selbst, des tlatoani, übernahm: "die Person, die die Wege und Wahrheiten der Mexica spricht". Es wurde davon ausgegangen, dass die Hebammen, die die neuen Seelen einführten, einen direkten Draht zu den Gottheiten hatten, so wie die Könige, was erklärte, warum sie beide den Titel tlatoani führten. ADie Familie, die sich zur Geburt einer neuen Seele versammelt, wird an tlamaceoa erinnert, die "Buße", die jede Seele den Göttern schuldet, um ihr ursprüngliches Opfer bei der Erschaffung der Welt zurückzuzahlen (Smart, 2018).

Aber warum sprachen die Hebammen jetzt, als ob ich geboren würde? War ich nicht schon geboren? Erst später verstand ich: Ich wurde wiedergeboren, in den Dienst der Göttin.

Ich war hellwach, bevor die Stimmen der Hebammen verstummten. Ich hatte ihre Worte auswendig gelernt: "Opfere der Mutter im Ahuehuete-Wald; sammle Dornen vom Maguey-Kaktus... erinnere dich..."

Ich ging in den Wald, wie es mir aufgetragen worden war, und machte ein kleines Feuer für die Krokodilgöttin, die mich in meinem Traum so zärtlich getröstet hatte. Ich sang ihr ein Lied vor, das meine Mutter mir gesungen hatte, als ich als Säugling an ihrer Brust lag. Ich spürte, wie die Göttin zuhörte und sich unter mir wogte. Um sie zu ehren, zeichnete ich mit Tinte, die wir aus dem Wasser der Erde hergestellt hatten, zwei Augen auf meine beiden Fußsohlen, genau wie die auf ihrem ganzen Körper.Mit dem Maguey-Dorn stach ich mir in die Fingerspitzen, die Lippen und die Ohrläppchen und goss mein kleines Trankopfer ins Feuer. Nach der Anstrengung meines eigenen kleinen Aderlass-Rituals fiel ich in einen leichten Schlaf. Es war das erste Mal, dass ich die Schnitte selbst gemacht hatte, und es sollte nicht das letzte Mal sein.

Ich träumte, dass die Göttin mich verschluckt hatte und ich zwischen ihren beiden Hauptaugen herausgeschoben wurde. Meine Füße schienen dabei verwundet worden zu sein, und als ich aufwachte, waren sie blutverschmiert. Die beiden Augen, die ich gezeichnet hatte, waren im Schlaf von einer fremden Hand in meine Haut geritzt worden.

Ich sah mich im Wald um... Ich begann zu weinen, nicht aus Verwirrung oder Schmerz, trotz meiner blutigen Fußsohlen, sondern vor lauter Ehrfurcht und der Macht von Tlaltachutli, die mir ihr Zeichen aufgedrückt hatte. Benommen rieb ich die Wunden mit heißer Asche aus dem Feuer ein, um sie zu reinigen, und wickelte beide Füße fest in Baumwolltücher, damit ich trotz des Pochens nach Hause gehen konnte.

Als ich zu Hause ankam, war es Nacht und die Schnitte waren getrocknet. Mein Vater war wütend: "Wo warst du den ganzen Tag? Ich habe dich im Wald gesucht, wo du hingehst? Du bist zu jung, um von deiner Mutter wegzugehen..."

Er kniete nieder, öffnete das Tuch, mit dem meine Füße gefesselt waren, und als er die Todesaugen entdeckte, die unter meinen winzigen Füßen hervorlugten, berührte er mit seiner Stirn den Boden, sein Gesicht war weiß wie gebleichtes Leinen.

"Ich werde die Ausbildung zur Priesterin beginnen", sagte ich feierlich. Was sollte er sagen, da ich gezeichnet war?

Danach betete er oft inbrünstig vor seinem Götzen Coatlique, dessen Klauenfüße mit Augen bedeckt waren. Mein Vater besorgte mir spezielle Fellsandalen, sobald die Wunden verheilt waren, und sagte mir, ich solle sie niemandem zeigen. Er, der immer darauf bedacht war, das Wirken des Göttlichen zum Vorteil seines Volkes zu nutzen.

Wem hätte ich es überhaupt sagen sollen?

Das Blut, das fällt

Für die Nahuatl sprechenden Menschen war Gewalt der Tanz zwischen dem Heiligen und dem Profanen.

Ohne diese unverzichtbare Partnerschaft könnte die Sonne den Ballsaal des Himmels nicht durchqueren und die Menschheit würde in der Dunkelheit untergehen. Der Aderlass war ein direktes Mittel zur Transformation und zur Vereinigung mit dem Göttlichen.

Je nach Art des Opfers kamen unterschiedliche Formen der Vereinigung zum Ausdruck: die unerschütterliche Selbstbeherrschung der Krieger, die ihr schlagendes Herz opferten; die ekstatische Selbsthingabe der ixiptla, der von der göttlichen Essenz Besessenen (Meszaros und Zachuber, 2013); sogar die vertrauensvolle Unschuld der Kinder, die das Blut von ihrem eigenen Penis, ihren Lippen oder Ohrläppchen ins Feuer schleuderten: in allen Fällen,Was geopfert wurde, war die äußere materielle Hülle zum Nutzen der höheren Seele.

In diesem Kontext war Gewalt die edelste, großherzigste und nachhaltigste Geste, die möglich war. Es bedurfte des europäischen Geistes, der in Materialismus und Erwerb kultiviert und von seinem inneren und äußeren Gott entfremdet war, um das, was wir heute das Volk der Azteken nennen, als "Wilde" zu bezeichnen.

Die Sonnen

Die Azteken würden sagen: Heute scheint die Sonne für dich, aber das war nicht immer so.

In der ersten Inkarnation der Welt wurde der Herr des Nordens, Tezcatlipoca, zur Ersten Sonne: der Sonne der Erde. Wegen seines verletzten Fußes schien er 676 Jahre lang mit einem halben Licht (13 Bündel von 52 Jahren). Seine riesigen Bewohner wurden von Jaguaren verschlungen.

In der zweiten Inkarnation wurde der westliche Herr Quetzalcoatl zur Sonne des Windes, und seine Welt ging nach 676 "Jahren" im Wind unter, ihre Bewohner verwandelten sich in humanoide Affen und flohen in die Bäume. In der dritten Inkarnation der Welt wurde der blaue Tlaloc zur Regensonne. Diese Welt ging nach 364 "Jahren" (7 Bündel von 52 Jahren) im Feuerregen unter. Es heißt, einige geflügelte Wesen hätten überlebt.

In der vierten Inkarnation wurde Tlalocs Frau Chalchiuhtlicue zur Sonne des Wassers, und ihre geliebte Welt ging nach 676 "Jahren" (manche sagen 312 Jahre, das sind 6 Bündel von 52 Jahren) in den Fluten ihrer Tränen unter. Einige Flossenwesen überlebten.

Fünfte Sonne

In der gegenwärtigen, fünften Inkarnation der Welt hielten die Götter eine Versammlung ab, die bisher schlecht verlaufen war.

Welcher Gott würde sich opfern, um diese fünfte Sonne zu erschaffen? Niemand meldete sich freiwillig. In der verdunkelten Welt spendete ein großes Feuer das einzige Licht. Schließlich opferte sich der kleine Nanahuatzin, der lahme, aussätzige Gott, und sprang mutig in die Flammen. Sein Haar und seine Haut knisterten, als er vor Schmerzen ohnmächtig wurde. Die gedemütigten Götter verneigten sich, und Nanahuatzin stand als Sonne wieder auf, direkt überam östlichen Horizont. Die Götter jubelten.

Doch die kränkliche, kleine Nanahuatzin hatte nicht die Kraft für die lange Reise. Einer nach dem anderen schlitzten die anderen Götter ihre Brust auf und opferten die reine, pulsierende Lebenskraft ihrer Herzen, dann warfen sie ihre prächtigen Körper ins Feuer, wobei ihre Haut und ihre goldenen Ornamente wie Wachs in den lodernden Flammen schmolzen, bevor die Fünfte Sonne aufsteigen konnte. Und das war der erste Tag.

Die geopferten Götter müssten wieder zum Leben erweckt werden, und die Sonne bräuchte grenzenlose Mengen an Blut, um in ihrer Umlaufbahn zu bleiben. Für diese Aufgaben würden die (noch nicht erschaffenen) Menschen ihren Schöpfern, insbesondere der Sonne, die damals Tonatiuh hieß, unablässige Buße schulden.

Viel später, als der Kriegsgott Huitzilopochtli herabstieg, um das mexikanische Volk zu führen, erhob er sich über alle anderen Götter und übernahm den Posten der Sonne. Sein Appetit war exponentiell größer.

Es war die Aufgabe des Menschen, die Rädchen des Kosmos in Gang zu setzen. Menschliche Ohren mussten den Puls der Flüsse und den Herzschlag der Erde kontrollieren; menschliche Stimmen mussten den Geistern zuflüstern und den Rhythmus der Planeten und Sterne modulieren. Und jedes winzige Rädchen, jedes Ticken und Fließen, das heilige wie das weltliche, musste reichlich mit Menschenblut geölt werden, denn das Leben war nicht selbstverständlich.

Hueytozoztli: Monat der langen Nachtwache

Zu Ehren der Gottheiten der Landwirtschaft, des Mais und des Wassers

Xiuhpopocatzin spricht (in Erinnerung an ihr 11. Jahr, 1443):

Während der Herrschaft von Itzcoatl zerstörte sein Berater Tlacaelel einen Großteil der schriftlichen Überlieferung der Mexica, um Huitzilopochtli in die Position der ehemaligen Sonne zu erheben und einzusetzen.

Tlacalael verbrannte die Bücher. Mein Vater war in seinem Dienst als Cihuacoatl für den Kaiser mit der leitenden Vision und der Autorität in allen Fragen der Strategie ausgestattet. Ja, Vaters Säuberung unserer Geschichte geschah im Namen von König Itzcoatl, aber die Eliten wussten alle, wer wirklich das Sagen hatte. Es war immer und überall mein Vater, die "Schlangenfrau" des Königs.

Er gab den Befehl, aber ich war es, der die Stimmen unserer Vorfahren vom Ort des Schilfs [Tolteken] hörte, die Seufzer von Quiche und Yukatek [Mayas], das Stöhnen der Gummimenschen [Olmeken], die sich in unserem kollektiven Gedächtnis festgesetzt haben - und sich beschwerten.

Die Stimmen schrien und flüsterten die ganzen zwanzig Tage und Nächte des Hueytozoztli, des vierten Monats, in dem wir die Alten des Getreides, des Mais, der Fruchtbarkeit ehrten... Hueytozoztli, das war der "Monat der großen Nachtwache". Im ganzen Land nahmen alle an häuslichen, lokalen oder landesweiten Ritualen während der Hitze der Trockenzeit teil, um den neuen Wachstumszyklus einzuleiten.

In den Dörfern wurden die "Häutungsopfer" dargebracht, und die Priester trugen die frischen Kadaver und zogen durch die Städte, um Xipe Totec, den Gott der Fruchtbarkeit und Verjüngung, zu ehren. Ihm verdanken wir das neue Wachstum des Mais ebenso wie die Krautfäule, sollte er in diesem Jahr zornig sein.

Auf dem Berg Tlaloc opferten die Männer dem mächtigen Gott des Regens, indem sie das Blut eines weinenden Jungen vergossen. Seine Kehle wurde aufgeschlitzt, während die Anführer aller benachbarten Stämme üppige Berge von Lebensmitteln und Geschenken zu Tlalocs Höhle brachten. Dann wurde die Höhle versiegelt und bewacht. Als Buße für den so dringend benötigten Regen. Es hieß, Tlaloc sei von den aufrichtigen Tränen eines Kindes gerührt worden und habe dieregnet.

Meine Nachtwache in diesem Monat der "Großen Nachtwache" bestand darin, jede Nacht wach zu bleiben, bis sich die Sterne zurückzogen, um auf die Anweisungen der Alten zu hören, die vom Wind getragen wurden.

Ohne unser heiliges Wissen wird alles in der Dunkelheit der Unwissenheit ausgelöscht. Ich fragte mich, wie mein Vater das mit seiner eigenen heiligen Pflicht rechtfertigen konnte, den König im Dienste der Götter zu beraten? Er sagte, es sei eine Wiedergeburt für das Volk der Mexica [Azteken], dass wir Huitzilopochtlis 'auserwähltes Volk' seien und er unser Schutzpatron sei, wie die Sonne für uns, die über allen anderen Gottheiten verehrt werden müsse. Die Mexicadie Menschen würden für immer in der Herrlichkeit seines Lichtes brennen.

"Wiedergeburt, was wissen Männer schon von der Geburt?", fragte ich ihn. Ich konnte sehen, wie ihn meine Worte trafen. Warum kämpfte ich immer? Schließlich war er ein edler und selbstloser Krieger.

Als Tlalacael versuchte, die alten Geschichten in den Kodizes zum Schweigen zu bringen, hat er vielleicht übersehen, dass man Stimmen nicht begraben kann. Das Wissen ist immer noch in den Köpfen und Herzen und Gesängen der Alten, der Schamanen, der Wahrsager, der Hebammen und der Toten.

Wir Mexica-Frauen verehrten die Geister in allen Dingen so sehr, dass man sagte, sie seien die Geister, Wir Frauen hoben die Maiskörner, die auf dem Boden lagen, oft ehrfürchtig auf und sagten: "Unsere Nahrung leidet, sie liegt weinend da. Wenn wir sie nicht aufheben, klagt sie uns vor unserem Herrn an und sagt: "O unser Herr, dieser Vasall hat mich nicht aufgehoben, als ich lag.Bestraft ihn!' Oder vielleicht sollten wir verhungern." (Sahaguin von Morán, 2014)

Ich wollte, dass die Stimmen aufhörten. Ich wollte etwas tun, um die Ahnen zu besänftigen, deren kostbare Gaben, die Geschichte, die wir in unseren heiligen Büchern festgehalten hatten, von einem bequemeren Mythos verdrängt worden waren.

In Tenochtitlan ehrten wir im vierten Monat, in dem alle Herren des Ackerbaus besänftigt wurden, auch unsere liebevolle Schutzpatronin Chalchiuhtlicue, die der vierten Sonne vorsteht, und die wohltätige Göttin des fließenden Wassers, die das Wasser, die Bäche und Flüsse so liebevoll pflegt.

In einem dreiteiligen Ritual wählten die Priester und Jugendlichen jedes Jahr einen perfekten Baum aus den Wäldern außerhalb der Stadt aus. Es musste ein riesiger, kosmischer Baum sein, dessen Wurzeln die Unterwelt ergriffen und dessen Fingeräste die 13 himmlischen Ebenen berührten. Im zweiten Teil des Rituals wurde dieser monolithische Baum von hundert Männern in die Stadt getragen und vor dem Templo Mayor, dem größten Gebäude der Stadt, aufgestellt.Über der Haupttreppe, auf der höchsten Ebene der Pyramide, befanden sich Schreine für Huitzilopochtli und Tlaloc, die Götter des Krieges und des Regens. Dort war der Baum ein prächtiges Opfer der Natur selbst für Lord Tlaloc.

Schließlich wurde derselbe massive Baum an die Ufer des nahe gelegenen Texcoco-Sees gebracht und mit einem Konvoi von Kanus nach Pantitlan geschwemmt, dem "Ort, an dem der See seinen Abfluss hatte" (Smart, 2018). Ein sehr junges Mädchen, in blaues Gewand gehüllt und mit Girlanden aus schimmernden Federn auf dem Kopf, saß schweigend in einem der Boote.

Als Priesterin in Ausbildung und Tochter von Tlalacael durfte ich mit der Mannschaft meines Vaters in den Kanus dorthin fahren, wo sie die Boote für das Ritual festmachten. Das Mädchen und ich fuhren aneinander vorbei. Wir saßen in verschiedenen Kanus, aber nahe genug, um uns an den Händen zu halten. Sie war eindeutig eine Bäuerin, aber sie war mit Lama-Fleisch gemästet und mit Kakao und Kornbranntwein berauscht worden; ich konnte sehen, wie der Alkohol sie glasig machteWir waren fast gleich alt. Unsere Spiegelbilder verschmolzen im Wasser und lächelten einander unmerklich an.

Die Gesänge begannen, während ich tief in den See unter uns blickte. Wie aufs Stichwort bildete sich auf der Oberfläche eine Art Strudel, die Öffnung, nach der die Priester gesucht hatten. Ich war mir sicher, das Lachen der liebenden Wassermutter Chalhciuhtlicue, des Jaderocks, zu hören, ihr Haar wirbelte um ihren Kopf, als ob sie uns in die andere Welt, die wässrige Region jenseits des Wassers, winken würde.

Die Stimme des Priesters und die Stimmen in meinem Kopf sprachen immer schneller: "Kostbare Tochter, kostbare Göttin, du gehst in die andere Welt, dein Leiden hat ein Ende, du wirst im westlichen Himmel mit allen heldenhaften Frauen und denen, die bei der Geburt sterben, geehrt werden. Du wirst am Abend den Untergang der Sonne begleiten."

In diesem Augenblick packte der Priester das stumme blaue Mädchen mit einem schnellen Griff, schlitzte ihr gekonnt den Hals auf und hielt ihre offene Kehle unter der Wasseroberfläche, damit sich ihr Blut mit dem Wasser vermischen konnte.

Die Stimmen verstummten. Das einzige Geräusch war das Klingeln in mir. Ein reiner, hoher Ton, wie die Flöte von Tezcatlipoca, die mit den Göttern kommuniziert. Der alte Priester sang und betete zärtlich zu der Göttin, die die Menschen so sehr liebt, dass sie uns Flüsse und Seen schenkt, aber ich hörte keinen Ton von seinen sich bewegenden Lippen. Nach einem langen Moment ließ er los. Das gefiederte Kind schwebte für eine letzte Drehung im Strudel undsanft unter die Oberfläche gleiten und von der anderen Seite begrüßt werden.

Nach ihr wurde der riesige Baum, der in den Bergen gefällt und vor dem Templo Mayor aufgestellt worden war, bevor er nach Pantitlan geschwemmt wurde, in den Strudel geleitet und angenommen.

Ohne Stimmen in meinem Kopf und ohne formulierte Gedanken, die über die Sehnsucht nach Auflösung in der klingenden Stille des Wassers von Chalhciuhtlicue hinausgingen, stürzte ich mich kopfüber in den See. Ich hatte eine vage Sehnsucht, dem düsteren Mädchen an den "anderen Ort" zu folgen, wahrscheinlich nach Cincalco, dem besonderen Himmel, der für Säuglinge und unschuldige Kinder reserviert ist, die von Milch genährt werden, die von nährenden Baumzweigen tropft, währendwarten auf die Wiedergeburt.

Der alte Priester mit der Hand, die Kehlen so schmerzlos aufschlitzt, wie Federn über eine Wange streichen, packte mich an einem nassen Knöchel und hob mich vorsichtig zurück an Bord. Er schaukelte das Kanu kaum.

Als die Stimmen wieder begannen, war der Priester der erste, den ich hörte, um seine schöne Opfergabe zu den Wohnstätten der Göttinnen zu leiten. Er hielt mich immer noch an einem Fuß fest, um sicherzugehen, dass ich nicht wieder eintauchen konnte. Er sang, ohne den Blick vom Wasser abzuwenden, bis er die letzte Silbe aussprach und der Strudel, den er mit seiner Kraft geöffnet hatte, wieder in die ruhige Seeoberfläche zurückwich. Die Göttin warbefriedigt.

Gleich darauf ertönte ein Keuchen, und mein Fuß wurde mit dem Klappern von Rudern in das Kanu geworfen. Die Leute in all den kleinen Booten, die mit uns nach Pantitlan gerudert waren, starrten durch die fackelbeleuchtete Dunkelheit auf das Geräusch.

Der Priester hatte das Zeichen von Tlaltecuhtli gesehen, die beiden Augen auf meinen Fußsohlen.

Blitzschnell kniete er nieder, wickelte meine Füße in ein Fell und verbot allen Anwesenden mit seinem furchteinflößenden Blick, einen Laut von sich zu geben. Er war einer der Männer meines Vaters, wie sie alle. Er würde verstehen, dass dies das Werk der Göttin war. Schnell warf er Tlacaelel einen Blick zu, um abzuschätzen, ob mein Vater bereits Bescheid wusste. Schlangenfrau, die er war, wusste es natürlich.

Wir gingen schweigend nach Hause, bis auf die Stimmen der Alten, die jetzt ruhiger waren. Ich zitterte. Ich war elf in diesem Jahr.

Als wir nach Hause kamen, packte mich mein Vater an den Haaren, die mir inzwischen fast bis zu den Knien reichten. Ich hatte das Ritual gestört und meine geheimen Augen enthüllt. Ich wusste nicht, für welches ich bestraft werden würde. Ich konnte seine Wut durch seinen Griff spüren, aber meine Haare waren nass und glitschig, und ich wusste, dass mein Vater es nie wagen würde, mir weh zu tun, also versuchte ich, mich loszureißen.

"Lass mich los", schrie ich und drehte mich, bis meine Haare aus seinem Griff glitten. Ich wusste, dass meine Haare ihn besonders ängstigten und nutzte das zu meinem Vorteil. "Deine Berührung macht mich zu Eis."

"Dein Leben ist nicht deines, um es zu opfern", rief er und wich von mir zurück.

Ich blieb standhaft und starrte meinen Vater an, den jeder Mann fürchtete, während ich, selbst als Kind, das nicht so hoch wie seine Brust war, keine Angst hatte.

"Warum kann ich nicht sterben, um unsere Ahnen zu ehren, um mich der Göttin im heiligen Monat Hueytozoztli zu opfern, solange ich jung und stark bin? Soll ich ein gewöhnliches Leben führen und in Mictlan leiden, wenn ich an Altersschwäche sterbe?"

Ich war bereit für einen weiteren Kampf, aber ich war nicht auf einen Ausdruck von Emotionen vorbereitet. Seine Augen waren voller Tränen. Ich konnte sehen, dass er aus Sorge um mich weinte. Aus Verwirrung griff ich weiter an: "Und wie konntest du die heiligen Bücher verbrennen, die Geschichte unserer Rasse, der Mexica, auslöschen?"

"Du kannst es nicht verstehen", sagte er sanft. "Die Mexica brauchen die Geschichte, die wir ihnen gegeben haben. Sieh dir an, welche Fortschritte unser umkämpftes Volk gemacht hat. Wir hatten keine Heimat, keine Nahrung, keinen Ort, an dem wir unsere Kinder ausruhen konnten, bevor unser Schutzgott Huitzilopochtli uns hierher auf die Insel Texcoco führte, wo wir das große Omen des Adlers sahen, der eine Schlange auf einer Kaktuspflanze fraß, und hier unsere blühende Stadt errichteten.Deshalb ist der Adler und der Kaktus das Symbol auf unserer Flagge von Tenochtitlan, denn wir wurden von Huitzilopochtli auserwählt und an diesen Ort geführt, um zu gedeihen."

Die mexikanische Flagge wurde durch das Symbol der Gründung des Aztekenreiches inspiriert.

"Viele sagen, Vater, dass unser Stamm von allen anderen Orten vertrieben wurde, weil wir Krieg gegen unsere Nachbarn führten, ihre Krieger und sogar ihre Frauen gefangen nahmen, um sie unserem hungrigen Gott zu opfern."

"Du bist jung, du glaubst, du verstehst alles. Huitzilopochtli hat uns den göttlichen Auftrag gegeben, die Sonne mit Blut zu nähren, weil wir der einzige Stamm sind, der mutig genug ist, diesen Auftrag zu erfüllen. Der Auftrag besteht darin, der Schöpfung zu dienen, unseren Göttern und unserem Volk gut zu dienen. Ja, wir nähren ihn mit Blut, unser eigenes und das unserer Feinde, und sie leben von unserer Gunst.

Wir erhalten das Universum durch unsere Opfer, und im Gegenzug sind wir, die wir den großen Dreibund der Nahuatl-Völker gegründet haben, sehr mächtig und sehr groß geworden. Unsere Nachbarn zahlen uns Tribut in Form von Tierhäuten, Kakaobohnen, Essenzen, kostbaren Federn und Gewürzen, und wir lassen sie frei regieren.

Im Gegenzug verstehen sie, dass sie ihren Teil dazu beitragen müssen, unseren Gott zu erhalten. Unsere Feinde fürchten uns, aber wir führen keinen Krieg gegen sie und nehmen ihnen kein Land weg. Und unseren Bürgern geht es gut; vom Adel bis zu den Bauern haben alle eine gute Ausbildung, feine Kleidung und reichlich Nahrung und Platz zum Leben."

"Aber die Stimmen ... sie schreien ..."

"Die Stimmen waren schon immer da, meine Liebe. Sich zu opfern, um ihnen zu entkommen, ist keine edle Tat. Deine Ohren sind mehr als die der meisten auf sie eingestellt. Ich habe sie früher auch gehört, aber jetzt immer weniger. Du kannst sie lenken."

Ich hasste meinen Vater. Hatte er gelogen? Ich hing an jedem seiner Worte.

"Ich verrate dir ein Geheimnis: Die Kodizes und die Bücher der Weisheit sind sicher, sie werden nur zur Schau verbrannt, für die Massen, für die das heilige Wissen nur ihr einfaches Leben verwirrt und verkompliziert."

"Warum ist es dein Recht, mich vom Wasser in die andere Welt zu halten, wo alles stiller Friede ist? Warum kann ich nicht das geben, was wir so viele andere bitten, unseren Göttern zu geben?"

"Weil, wie ich dir sagte, unser Leben nie unser eigenes ist und die Ahnen dich für etwas anderes auserwählt haben. Hast du nicht bemerkt, dass sie ihre Geheimnisse nur wenigen mitteilen? Meinst du, sie wären glücklich, wenn ich dich sterben ließe?"

Ich wusste nicht, ob er mir die unsichtbare Wahrheit sagte oder einfach nur log, um mich zu manipulieren. Nichts war ihm zu hoch, denn er war jenseits von allem, sogar von Gut und Böse. Ich vertraute ihm nicht ganz, und ich konnte auch nicht ohne den Spiegel leben, den er der Welt vorhielt, in den ich hineinblicken konnte.

Der König muss sterben

Könige, Priester und Schamanen waren in traditionellen Kulturen die Vertreter Gottes auf Erden - seit dem bedauerlichen Ende jenes fernen goldenen Zeitalters, in dem die Menschen direkt mit ihren Göttern kommunizieren konnten.

Die Aufgabe des Königs war es, sein Volk zu beschützen und sein Reich fruchtbar und wohlhabend zu machen. Wenn man ihn für schwach oder krank hielt, war sein Reich anfällig für feindliche Angriffe und sein Land von Dürre oder Unfruchtbarkeit bedroht. Der Körper des Herrschers war nicht nur eine Metapher für sein Reich, sondern ein tatsächlicher Mikrokosmos. Aus diesem Grund gibt es uralte, gut dokumentierte Traditionen der Königstötung, die in verschiedenen Zivilisationen praktiziert wurdenso weit auseinander wie Ägypten und Skandinavien, Mesoamerika, Sumatra und Großbritannien.

Je vollständiger der irdische König die göttliche Präsenz und das göttliche Bewusstsein verkörpern konnte, desto glücklicher und erfolgreicher war der Ausgang des Opfers. Beim ersten Anzeichen des Verfalls oder nach einer vorher festgelegten Frist (die in der Regel mit einem astronomischen oder solaren Zyklus oder Ereignis zusammenfiel) nahm sich der König umgehend das Leben oder ließ sich töten. Sein Körper wurde zerstückelt und gegessen (in einerDiese ultimative Segenshandlung sicherte dem König den Status der göttlichen Unsterblichkeit, sowohl auf Erden als auch im Jenseits, und, noch unmittelbarer, sein Opfer war eine absolute Voraussetzung für das Wohlergehen seiner Untertanen.

Das Konzept der Zerstückelung und Aufnahme, der Transsubstantiation, der Verjüngung des Opferopfers ist ein bekanntes mythisches Thema: Osiris wurde in Stücke geschnitten und wiederhergestellt, um einen Sohn zu gebären; Visnu zerteilte die Göttin Sati in 108 Teile, und wo immer die Teile hinfielen, wurde ein Sitz der Göttin auf der Erde; Jesu Körper und Blut werden von Christen in aller Welt rituell gegessen.

Im Laufe der Zeit, als das globale Bewusstsein in Richtung Materialismus degenerierte (was bis heute anhält), verloren die heiligen Rituale viel von ihrer Macht und Reinheit: Könige begannen, ihre Söhne anstelle ihrer selbst zu opfern, dann die Söhne anderer Leute, dann Leibeigene oder Sklaven (Frazer, J.G., 1922).

In hochgradig spiritualisierten Kulturen wie den Azteken, deren Geist und Herz noch für die andere Seite" empfänglich waren, wurde von diesen zeitlichen, menschlichen Göttern (oder Göttinnen) erwartet, dass sie nicht nur Gott ähneln, sondern auch ein göttliches inneres Bewusstsein erlangen und zeigen. In der Nahuatl-Sprache war das Wort für Menschen, deren Körper von der Essenz Gottes bewohnt oder besessen war, ixiptla.

Der Mann, der zu Gott wurde

In Tenochtitlan wurde während des Monats Toxcatl, der Trockenheit, ein gefangener Sklave in den Gott Tezcatlipoca verwandelt und zur Mittagszeit geopfert - enthauptet, zerstückelt, seine gehäutete Haut vom Priester getragen und sein Fleisch rituell verteilt und von den Adligen gegessen. Ein Jahr zuvor war er als makelloser Krieger gegen Hunderte von Männern angetreten, um zum ixiptla, zum Gott-für-ein-Jahr, gewählt zu werden.

Der Kaiser von Tenochtitlan (der auch ein menschlicher Repräsentant von Tezcatlipoca war) verstand, dass dieser Gott-Imitator ein Sterbeersatz für den König war. Nach sorgfältiger Vorbereitung und Ausbildung wurde der Sklaven-Gott durch die Lande ziehen gelassen. Das ganze Königreich überhäufte ihn mit Geschenken, Essen und Blumen, verehrte ihn als den fleischgewordenen Gott und empfing seinen Segen.

In seinem letzten Monat erhielt er vier Jungfrauen, Töchter aus adligen Familien, die 20 Tage lang seine Ehefrauen sein sollten, bevor er getötet wurde. Auf diese Weise wurde das gesamte Lebensdrama eines Gottkönigs kurz und bündig inszeniert. Jeder Schritt in der einjährigen Vorbereitung musste bedingungslos ausgeführt werden, um die Macht des alles entscheidenden Rituals zu gewährleisten.

Xiuhpopocatzin spricht (in Erinnerung an ihr 16. Jahr, 1449)

Als ich 16 Jahre alt war, keusch wie Sand, trug ich den Samen Gottes in meinem Bauch.

Oh, wie ich ihn liebte, Tezcatlipoca, den rauchenden Spiegel, den Jaguar, die Erde, die erste Sonne, den Herrn der nördlichen Dunkelheit, den Polarstern, meinen einzigen und immer geliebten Menschen.

Es war der Monat Toxcatl, die "Trockenheit", wenn die Erde schrumpft und Risse bekommt, als mein Geliebter, mein Ehemann, mein Herz freiwillig geopfert wurde. Ich werde dir erzählen, was passiert ist.

Aber das Ende seiner Geschichte wurde vor dem Anfang geschrieben, also werde ich Ihnen den letzten Teil zuerst erzählen:

Mein Geliebter würde der Retter-Held in der großen Zeremonie von Toxcatl sein. Die Obsidianklinge würde seinen Kopf mit schimmernden Federn treffen, so wie die Plejaden mit der Mittagssonne verschmolzen, genau über ihm, und den Kanal zum Himmel öffnen. Seine Seele würde aufsteigen, um sich der Sonne in ihrem wunderbaren Flug über den Himmel jeden Morgen anzuschließen; und das Königreich würde unter der Größe seiner Person wachsen und gedeihen.Sein Opfer würde gewissenhaft ausgeführt werden, und ohne Verzögerung würde ein neuer Tezcatlipoca ausgewählt und für das folgende Jahr ausgebildet werden.

Ich liebte ihn auf den ersten Blick, zuerst als Sklave; ich liebte ihn jeden Morgen, wenn er im Tempelhof trainierte; ich liebte ihn als Liebhaber, als Ehemann, als Vater meines Kindes; aber ich liebte ihn bei weitem am meisten als den Gott, in den er sich vor meinen Augen, aus meinen Armen heraus, verwandelte.

Lord Tezcatlipoca, dessen Wohnsitz der Stern am Nordpol war, war der Herr der Verjüngung, der Wiederbelebung. Unser König-für-ein-Jahr, Diener und Herr der vier Quadranten des Universums, Jaguar-Gott mit geschwärzter Haut und einem goldenen Streifen quer über sein Gesicht... aber er war nicht nur so.

Ich begleitete meinen Vater an dem Tag, an dem er ausgewählt wurde, als neuer Rekrut unter Hunderten von Sklaven und gefangenen Kriegern, die um die Ehre wetteiferten, auserwählt zu werden. Als ich mein 14. Lebensjahr erreichte, verließ ich mein Zuhause, um von den alten Priesterinnen ausgebildet zu werden, aber mein Vater, Tlalcalael, schickte oft nach mir, wenn es um wichtige Rituale ging. "Ich möchte, dass du die Ahnen fragst...", begann er, und wir gingen los.

An jenem Morgen folgte ich ihm und seinen Männern und betrachtete das leuchtende Feld. So viel nackte Haut, geflochtenes und perlenbesticktes, glitzerndes Haar, sich kräuselnde, tätowierte Arme. Ich war sechzehn und hatte alle Augen offen.

Unser Tezcatlipoca musste in der "Blüte seiner Kraft sein, ohne Makel oder Narbe, Warze oder Wunde, mit gerader Nase, nicht mit Hakennase, mit glattem Haar, nicht geknickt, mit weißen und regelmäßigen Zähnen, nicht gelb oder schief..." Die Stimme meines Vaters ging immer weiter.

Wir sollten die Stimme Gottes für dieses Jahr wählen, die Berührung des Göttlichen auf der Erde, um das Volk zu nähren und zu erleuchten. Allen Kriegern wurden Schwerter, Keulen, Trommeln und Flöten gegeben und befohlen, zu kämpfen, zu rennen und zu musizieren.

"Tezcatlipoca muss die Pfeifen so schön blasen, dass sich alle Götter beugen, um sie zu hören." Wegen seines Spiels wies ich meinen Vater an, meinen Geliebten zu wählen.

Er blickte nach Norden, in die Richtung von Tezcatlipoca und des Todes, und blies einen so reinen und tiefen Ton, dass das uralte Krokodil der Erde, Tlaltecuhtli, vibrierte und stöhnte, ihre Schenkel zitterten zwischen den Baumwurzeln. Ihre Stimme, die Stimme des Alten, stöhnte in meinem Ohr.

"Ahhh, schon wieder... der Fuß baumelt... aber dieses Mal für dich, mein Kind..."

"Er ist derjenige, Vater", sagte ich, und es war geschehen.

Ich beobachtete unseren Auserwählten aus dem Schatten heraus, unseren Schützling, geschmückt mit Menschen- und Tierhäuten, Gold und türkisfarbenem Obsidian, Granaten, Girlanden und Haarschleifen aus schillernden Federn, Tätowierungen und Ohrspulen.

Sie nahmen ihn als schamlosen Jüngling und bildeten ihn zu einem Gott aus, nicht nur in Kleidung und Gestalt, sondern in Wahrheit. Ich war es, der seinen perfekten Mund und seine perfekten Lippen beobachtete, während die Männer des Königs seiner unkultivierten Zunge den höfischen Dialekt entlockten. Ich trug Wasser vom Brunnen im Hof, während die Hofmagier ihm die geheimen Symbole und Gesten des Tanzes, des Gehens und der Erotik beibrachten. Ich war es, der unsichtbarwurde im Verborgenen ohnmächtig, als sein Flötenspiel so exquisit erklang, dass sich die Götter selbst in die Unterhaltung einschalteten.

Der himmlische Gott Tezcatlipoca schaute von seiner astralen Heimat im Sternbild des "Großen Wagens" herab, beobachtete seinen menschlichen Imitator und beschloss, in ihn einzutreten. Er bewohnte den Körper meines strahlenden Geliebten, so wie sich eine Hand in einem Handschuh bewegt. Ich war hoffnungslos verliebt, als er noch ein Gefangener und dann ein kämpfender spiritueller Eingeweihter war, aber als er den dunklen Jaguar-Gott selbst vollständig verkörperte, war erwar für mich die Seele der Erde.

Nach der Ausbildung wurde meinem Liebsten befohlen, durch das Königreich zu ziehen und zu wandern, wohin er wollte, verfolgt von Horden junger Männer und Frauen, von allen, an denen er vorbeikam, umschwärmt, umworben, beschäftigt und bewirtet. Vier junge Burschen kümmerten sich um jedes Einatmen, vier weitere fächelten ihm das Ausatmen zu. Sein Herz war überschwänglich und übervoll; es fehlte ihm an nichts, und er verbrachte seine Tage damit, an seinerrauchende Röhre, zieht Blumenblüten aus der Luft und singt die Viertel des Kosmos in Harmonie auf seinen vier Flöten.

Aber nachts kehrte er zurück, um sich im Tempel auszuruhen, und ich sah, wie er in seinen rauchigen Spiegel blickte und über die Begrenztheit und die Dunkelheit der menschlichen Existenz nachdachte. Was für eine schwere Last muss es gewesen sein, die Vision der Schöpfer zu haben, und sei es auch nur für kurze Zeit.

Eines Nachts, als ich den Boden des Tempels fegte, sah ich ihn im Dunkeln knien. Seine acht Diener, kleine Jungen, lagen schlafend auf dem Boden. Ich wäre in der Dunkelheit fast über ihn gestolpert.

"Du", sagte er, "du, der du mich beobachtest, du, der du die Stimmen in deiner Nähe hast, was sagen sie, langhaariges Mädchen?"

Mein Herz blieb stehen, meine Haut war taub.

"Stimmen?", zögerte ich. "Was wissen Sie über Stimmen?"

"Nun, du antwortest manchmal", lächelte er. "Können deine Stimmen deine Fragen beantworten?"

"Manchmal", sagte ich und flüsterte fast schon ängstlich.

"Beantworten sie alle Ihre Fragen?"

"Nicht alle", sagte ich.

"Ahhh. Frag sie nach mir", neckte er. "Ich werde es dir sagen."

"Nein...ich..."

"Er klang so flehend, dass ich tief Luft holte.

"Hast du Angst zu sterben?", platzte ich heraus, was man nicht fragen darf, was ich mich immer wieder fragte, aber nie fragen würde, wenn sich sein Ende abzeichnete."

Er lachte. Er wusste, dass ich ihn nicht verletzen wollte. Er berührte meine Hand, um mir zu zeigen, dass er nicht wütend war, aber seine Berührung ließ die Haare auf meinen Beinen und Armen heiß werden.

"Das war ich", antwortete er ganz ernst, ohne sich über mich lustig zu machen. "Weißt du, Tezcatlipoca hat seltsame Dinge mit mir gemacht. Ich bin so lebendig wie nie zuvor, aber eine Hälfte von mir ist jenseits des Lebens, die andere jenseits des Todes."

Ich sagte nichts mehr. Ich wollte nichts mehr hören. Ich fegte wütend den Steinboden.

Moctezuma I., der gegenwärtige König von Tenochtitlan, nahm meinen Geliebten manchmal tagelang mit in sein Königsquartier und kleidete ihn mit seinen eigenen Kleidern und den Schilden seiner Krieger ein. In den Augen des Volkes war der König auch Tezcatlipoca. Mein Tezcatlipoca war derjenige, der jedes Jahr für den bleibenden König starb. So waren die beiden fast eins, wie Spiegelbilder, austauschbar.

Eines Tages, als er aus dem königlichen Gemach kam, trat ich aus dem Schatten hervor, in der Hoffnung, den Blick meines Geliebten zu treffen. Doch diesmal blickten seine Augen durch mich hindurch in andere Dimensionen, wie der volle Gott, der er geworden war.

Die Zeit von Toxcatl war gekommen, der fünfte Monat unseres 18-monatigen Kalenders. Toxcatl bedeutete "Trockenheit". Es war der Monat seines Opfers, mittags, nach nur noch 20 Sonnenaufgängen und 19 Sonnenuntergängen. Ich war fast 17. Die Oberpriesterin rief mich zu sich.

"Vorbereiten", war alles, was sie sagte.

Jedes Jahr wurden vier Töchter aus dem mexikanischen Adel ausgewählt, um wie die vier Erdgöttinnen die vier Ehefrauen von Tezcatlipoca's ixiptla zu werden. Obwohl ich eine Priesterin war, nicht bei meiner Familie lebte und auf meinen adligen Status verzichtet hatte, wählten sie mich als vierte Ehefrau aus. Vielleicht taten sie das, weil ich die erstgeborene Tochter in der königlichen Linie der Könige von Tenochtitlan war, oder, was wahrscheinlicher ist, weilIch war so offensichtlich in ihn verliebt, dass sie befürchteten, ich würde sterben.

Ich fastete drei Tage lang und badete in den heiligen Quellen, spritzte großzügig mein eigenes Blut in die Feuergrube, rieb mein Haar (das mir jetzt bis zu den Knien reichte) mit Blumenölen ein und schmückte meine Beine und Handgelenke mit Farbe, Juwelen und Federn. Ich besuchte den Ahuehuete-Wald und brachte Mutter Tlaltecuhtli Opfer dar. Die vier Erdgöttinnen Xochiquetzal, Xilonen, Atlatonan und Huixtocihuatl warendie von der Erde herauf- und von ihrem himmlischen Aufenthaltsort herabgerufen wurden, um uns als die vier Ehefrauen des Auserwählten zu segnen.

Unsere Welt wurde auf den Kopf gestellt, als wir fünf Kinder oder fünf junge Frauen und ein junger Mann oder fünf Götter in Menschengestalt die uralten Rituale durchführten, von denen der Fortbestand des Universums abhing.

Die 20 Tage meiner Ehe im Monat Toxcatl vergingen wie ein seltsamer Traum. Wir fünf gaben uns Kräften hin, die weit über unsere begrenzte Existenz hinausgingen, berauscht von der sinnlichen Extravaganz des Augenblicks und der Leere der Ewigkeit. Es war eine Zeit der totalen Hingabe, der Absolution, der Auflösung im und im Inneren des anderen und der göttlichen Präsenzen.

An unserem letzten Mitternachtsabend, dem Abend vor unserer Trennung, betrunken von schwarzem Kakao, Gesang und endlosem Liebesspiel, folgten wir ihm nach draußen, Hand in Hand. Die Frauen flochten spielerisch vier Zöpfe aus meinem Haar, jede nahm eine dicke Strähne und tat so, als würde sie sich um mich herum drehen, wie die vier Pola Voladores, die ihre 13 todesmutigen Drehungen in der Luft vollführen. Genau wie diese Männer, die weit über derErde und Spinnen, wir verstanden die Zerbrechlichkeit und die Verbundenheit allen Lebens. Wir lachten, bis wir weinten.

Ich öffnete meine Zöpfe und fächelte mein Haar auf die trockene Erde, und wir fünf legten uns wie ein Bett darauf. Unser Mann lag in der Mitte, wie das pollenübersäte Zentrum einer Blume, und wir vier Frauen breiteten uns um ihn herum aus, nackt wie Blütenblätter, und beobachteten die Sterne.

"Seid still, meine gesegneten Frauen der großen Erde, schaut nach Norden und betrachtet den hellsten Stern; schiebt alle anderen Gedanken beiseite." Mehrere lange Minuten lagen wir in innerer Stille vereint.

"Ich sehe", rief ich, "ich sehe die Sterne, die sich um diesen zentralen Punkt drehen, jeder in seinem eigenen Kanal."

"Ja, um den Polarstern herum."

"Der Herrscher ist der helle, der Polarstern, der immer noch in der Mitte bleibt."

"Genau", lächelte Tezcatlipoca, "ich bin dieser Stern. Ich werde bei dir sein, in der Mitte des nördlichen Himmels, still und wachsam, niemals untergehend."

Bald sahen auch die anderen Frauen die Vision: Alle nördlichen Sterne drehten sich in schnellen Bahnen um den Mittelpunkt über dem Horizont, so dass ein wirbelndes Muster wie ein Kreisel entstand.

"Warum können wir die Bewegungen am Himmel sehen, wenn du bei uns bist", fragte Atlatonan, "aber wenn wir allein sind, sehen sie wie gewöhnliche Sterne aus, Herr?"

"Ich werde Ihnen eine Geschichte erzählen", sagte er.

"Mein Vater, Ometeotl, schuf Männer und Frauen aus den Knochensplittern, die Quetzalcoatl und sein Doppelgänger Xolotl aus der Unterwelt gestohlen hatten. (Denn wenn du deinen Doppelgänger nicht mit in die Unterwelt nimmst, wirst du nicht zurückkehren.) Er, Ometeotl, der Eine Schöpfer, zermahlte die Knochensplitter und vermischte sie mit der Spucke und dem Blut der Götter, um seine vollkommenste Schöpfung zu formen - die Menschheit. Er schaute zärtlich aufDiese edlen Geschöpfe wandelten auf der Erde, aber nach kurzer Zeit bliesen die Götter den Menschen Nebel in die Augen, so dass sie nur noch wie durch einen Schleier sehen konnten."

"Warum?", fragten wir alle unisono.

"Sie hatten Angst, dass die Menschen aufhören würden, ihren Herren und Meistern zu dienen, wenn sie sich für gleichwertig hielten. Aber als die Inkarnation von Tezcatlipoca kann ich meinen Spiegel benutzen, um den Menschen die Wahrheit zu reflektieren, den Nebel aus den Augen zu wischen, damit sie zumindest flüchtig die Realität sehen können. Heute Abend können meine geliebten Schwestern und Ehefrauen sehenden Himmel, wie ihn die Götter sehen."

Xochiquetzal begann zu schluchzen: "Du weißt, dass wir nicht weiterleben werden, wenn du uns verlassen hast. Wir haben beschlossen, mit dir zu sterben, Herr Jaguar."

"Du kannst dir dein Leben nicht aussuchen", sagte er. Wieder diese Worte. Die Worte meines Vaters.

"Wache weiter, in ein paar Stunden wirst du den Sonnengott aufgehen sehen, und er wird diese dunklen Nachtgedanken vertreiben. Du trägst jetzt meinen Samen in dir, um zu erblühen und die edle Blutlinie zu beleben, um das Fleisch aller Menschen zu vergöttlichen. Der Weg, der für dich vorgesehen ist, besteht darin, zu bleiben und diesen winzigen Funken zu pflegen, bis er zu einer Flamme wird, und dann wirst du das Feuer deiner Rasse nähren. Du kannst deinen kriegerischen Söhnen und kriegerisch Geborenen sagenTöchter über ihren Vater, Tezcatlipoca, den gefangenen Sklaven, den Spiegel des Königs, den dunklen Jaguarherrn, dessen Kopf auf dem Schädelgestell im mächtigen Templo Mayor hängt und dessen Seele mit Huitzilopochtli fliegt".

"Bis du als Kolibri wiedergeboren wirst, wie alle Krieger", lächelte ich.

"Ja, nach vier Jahren im Dienste der Sonne werde ich der Kolibri sein, der die Fenster meiner Söhne und Töchter besucht", lachten wir bei diesem Gedanken.

Wir legten uns auf den Rücken, auf den weiten, weichen Kreis meines Haares. Er griff nach seiner Flöte, als ich das Obsidianmesser aus seinem Gürtel zog, so dass er es nicht spürte.

Immer noch liegend, begann er ein Lied zu spielen, das so schön und traurig war, dass wir den Schmutz mit Tränen benetzten, so zart und rein, dass alle Herren und Damen unter dem zwölften Himmel aufhörten zu tun, was sie taten, um herabzuschauen, zu lächeln und zu summen.

Die Melodie hatte eine seltsame Wirkung auf uns, sie vertiefte und linderte zugleich unseren Schmerz. Er sagte einfach: "Ich bin auch der Gott der Erinnerung".

Er seufzte tief: "Ich werde dir mein letztes Geheimnis verraten: Je näher der Tod, desto größer die Schönheit."

In diesem Moment schnitt ich mir mit dem Obsidianmesser die Haare ab, von Ohr zu Ohr. Alle erschraken, erhoben sich und starrten auf meine Haarmasse, die wie ein Kadaver auf der trockenen Erde, unserem Hochzeitsbett, unserem Leichentuch, ausgebreitet lag. Ich hob sie auf und gab sie unserer Geliebten.

"Wenn du auf dem glühend heißen Stein liegst, an dem sie dich schneiden werden, versprich, dass du das Haar unter dich legen wirst."

Aus Solidarität schnitten die anderen drei Frauen ihre Haare ab und fügten ihre zu meinen hinzu, "damit wir ein letztes Mal bei dir liegen können". Wir hatten das Antlitz Gottes geküsst und wussten, dass wir nie wieder einen anderen Mann berühren würden, solange wir leben würden.

Am nächsten Morgen wurden die schönen Pfeifen der vier Himmelsrichtungen rituell zerbrochen, und unser Geliebter wurde in die Isolation gebracht, wo er sich während seiner letzten fünf Tage in stiller Meditation auf den Tod vorbereiten sollte.

Oh, nur für so kurze Zeit hast du uns einander ausgeliehen,

denn wir nehmen Gestalt an in deinem Akt, uns zu zeichnen,

und wir leben, wenn du uns malst, und wir atmen, wenn du uns singst.

Aber du hast uns nur für eine kurze Zeit aneinander ausgeliehen.

Denn selbst eine in Obsidian geschnittene Zeichnung verblasst,

und die grünen Federn, die Kronenfedern, des Quetzal-Vogels verlieren ihre Farbe, und sogar die Geräusche des Wasserfalls verstummen in der Trockenzeit.

So auch wir, denn ihr habt uns nur für kurze Zeit aneinander ausgeliehen (Azteke, 2013: Original: 15. Jh.).

Wir Göttinnen, die sich in Mädchen verwandelt hatten, weinten wieder, bis der Regengott Tlaloc es nicht mehr aushielt und Wasser auf uns schüttete, um das Weinen zu übertönen. Deshalb kam der Regen in jenem Jahr früher, anstatt darauf zu warten, dass der kleine Junge auf Tlalocs Hügel geopfert wurde.

Der Tod des größten Kriegers

Blumenkriege waren unblutige Schlachten, in denen feindliche Krieger gefangen genommen und geopfert wurden

Tlacalael spricht zum letzten Mal (1487):

Der Morgen vor dem Tag, an dem ich sterbe:

Ich bin zu lebendig.

Mein Körper kocht mit dem Blut von hunderttausend Herzen, die wie Blumen von hunderttausend Kriegern gepflückt wurden, die blühen. Sie blühen in der Schlacht mit ihren glänzenden Federn und Edelsteinen; sie blühen, wenn sie gebündelt und durch die Stadt paradiert werden, frisch gepflückte Gefangene, die noch nach den Frauen duften, mit denen sie in der Nacht vor dem Krieg geschlafen haben. Sie blühen morgen ein letztes Mal als Blumen für unsere Götter,pulsierende Herzen, die aus ihren zuckenden Körpern gerissen und den Sonnenstrahlen in den Händen unserer Priester, den Übersetzern zwischen Mensch und Gott, den Scharfrichtern, geopfert wurden.

Der heutige Strauß ist die Beute der letzten "Blumenschlacht", die ich "Blumenkriege" genannt habe, weil wir uns so viel Mühe geben, diese Schlachten mit unseren schwächeren Feinden zu inszenieren, um ihre reifsten Kämpfer zu fangen, aber nicht zu töten.

Unsere Götter brauchen Felder, auf denen sie Seelen für ihr Abendmahl ernten können. Diese wachsen auf den Ländereien unserer Rivalen, und wir ernten sie in kontrollierter Zahl, um die Zyklen in Gang zu halten. Ihre Herzen blühen für uns. Sie könnten sich weigern, ihre Rolle zu spielen, aber wir sind ihnen zahlenmäßig überlegen und sie überleben zu unserem Vergnügen. Das Blut unserer feindlichen Krieger fließt durch die Adern der mexikanischen Adligen von Tenochtitlan.Die kostbare Essenz, die nur aus einem menschlichen Leben gewonnen werden kann, sättigt den Gefräßigen, den brudermörderischen Usurpator, den rotgesichtigen Huitzilopochtli, das äußere Antlitz unserer fünften und letzten Sonne.

Heute lebe ich, mein Körper scheint immer vital zu sein und wird von frischem Blut gespeist.

Morgen ist der letzte und wichtigste Tag der großen Zeremonie von Xipe-Totec [Tagundnachtgleiche], wenn die Sonne im Osten aufgeht, der Tag des Gleichgewichts, an dem Tageslicht und Dunkelheit die gleichen Stunden haben. Wir haben diese Extravaganz inszeniert, um den gerade wieder aufgebauten Templo Mayor neu zu weihen. In einer beispiellosen Feier habe ich dafür gesorgt, dass unser neu eingeweihter, aber furchtloser und strategischer Kaiser Ahuitzotl ein Opfer bringt20.000 Krieger, im Laufe von vier Tagen, auf den 19 Altären von Tenochtitlan.

Die mit Huitzilopochtlis Kopfschmuck aus Adlerfedern geschmückten Militärwachen bewachen jetzt den Weg, der zu den großen Stufen führt. Heute Abend feiert das letzte Viertel unserer Gruppe feindlicher Gefangener, die morgen von der Morgendämmerung bis zur Abenddämmerung geopfert werden sollen, ausgelassen ihre letzte Nacht auf Erden, bevor sie sich ihren ewigen Ruhm und ihre sichere Flucht aus der Tristesse Mictlans verdienen. Das große Schauspielsollte dem Kaiser den Ruf eines der mächtigsten Herrscher Tenochtitlans sichern.

Unsere Spende von 20.000 Herzen wird sicherlich ein würdiger Preis sein, um unsere Schutzsonne Huitzilopochtli zu befriedigen. Wenn alles vollbracht ist, werden sich die Gesegneten in der Höhe über die Ausgießung unserer Herzen an sie freuen.

Die auf- und untergehende Sonne wird die Tore zwischen den Welten öffnen, in der Morgendämmerung und in der Abenddämmerung. Dann, in der letzten Stunde, werde ich durch die winkenden Tore schreiten, um mich den Legionen von Kriegern anzuschließen, die die Morgensonne heraufbringen. Auf Wunsch von vier aufeinanderfolgenden Königen bin ich so lange auf der Erde geblieben, aber meine Vorfahren rufen mich jetzt zu sich.

Und Huitzilopochtli, der jetzt mit dem Blut von 20.000 Herzen getränkt ist, wird mich, seinen einst größten Krieger, willkommen heißen. Ich kann nicht, wie auch diese Zivilisation nicht, dieses Niveau der Intensität für immer aufrechterhalten. Ich werde auf dem Höhepunkt der Dinge gehen und morgen auf einer Welle von Blut davonreiten.

Du, meine geliebte Tochter, Xiuhpopocatzin, die bei meiner Berührung erschaudert, hast mir solche Fragen gestellt.

Warum sollte Huitzilopochtli, der kriegerische Patron der Mexica, einen so hohen Status erhalten, dass er die anderen Götter in den Schatten stellt? Warum sollte er das Bild eines Gottes pflegen, dessen Appetit die Erde vergewaltigt, um den Himmel zu ernähren?

Um das Schicksal der Mexica, Nachfahren der mächtigen Tolteken, zu erfüllen und den letzten Akt in unserem kosmischen Spiel zu spielen.

Deine Fragen stören meinen Frieden, Kind: "Warum habe ich mich nicht bemüht, das Gleichgewicht zu halten, das Gleichgewicht aller Kalenderräder und aller rotierenden Bahnen der planetarischen Körper und der Jahreszeiten, die sich sanft im ewigen Gleichgewicht drehen? Warum habe ich nicht nur so viele Leben geopfert, wie nötig waren, um die Mechanismen des Himmels zu ölen, anstatt eine Institution der Massenabschlachtung zu schaffen, ein Reich derBlut und Macht?

Ich habe versucht, ihr zu erklären, dass du das nicht verstehst. Unser Volk, unser Reich hat das Ungleichgewicht nicht erschaffen; es ist unser Erbe. Dieses ganze Reich wurde geboren, um den Zyklus zu beenden. Die Fünfte Sonne, unsere Sonne, wurde im Zeichen der Bewegung erschaffen. Sie wird in einem großen Aufruhr enden, der sich aus dem Boden erhebt. Es war meine Bestimmung, die Kaiser zu beraten, wie sie unseren letzten Moment im Licht ausnutzen können, zum Ruhme unsererJede Rolle, die ich gespielt habe, war nur und immer in tadelloser Pflichterfüllung, aus meiner unsterblichen Liebe zu unseren Göttern und unserem Volk.

Morgen werde ich sterben.

Ich bin 90 Sonnenzyklen alt, der älteste lebende Mexica-Mann. Unsere Nahuatl-sprechenden Helden sind in die Schlacht gezogen, um sich Huitzilopochtli in der aufgehenden Sonne des Ostens anzuschließen. Die großen Söhne des Dreibundes haben ihren gerechten Lohn erhalten, ebenso wie die Generationen von Kaisern, die ich beraten habe. Unser Imperium ist errichtet; wir stehen an der Spitze.

Mit den Worten meines Seelenverwandten, König Nezahualcoytl, Fastender Kojote, Dichter und genialer Ingenieur des Mexica-Universums,

"Dinge verrutschen... Dinge gleiten" (Harrall, 1994)

Dies ist meine Zeit. Ich werde die heiligen Bücher, die Gesetze und Formeln, die auf die Häute von Bäumen und Tieren gedruckt sind, an meine Tochter, Prinzessin Xiuhpopocatzin, weitergeben (obwohl sie jetzt eine Priesterin ist, keine Prinzessin). Sie enthüllen die Geheimnisse der Sterne und den Weg in und aus diesem kosmischen Netz. Sie hört die Stimmen und sie werden sie leiten. Sie ist furchtlos, also werden die Könige auf ihre Weisheit hören. In ihrem kleinenHände, verlasse ich das letzte Kapitel unseres Volkes.

Die Stimmen haben das letzte Wort

Xiuhpopocatzin hört zu (1487):

Tlalcalael hat mir die Texte hinterlassen, und zwar vor meiner Tür im Tempel, fest eingewickelt in Leinen und Felle, so wie man ein Baby am Bach zurücklässt, mit einem Schilfkorb und einem Gebet.

Ich verstand, dass es sein Abschied war, dass ich ihn nach der Tagundnachtgleiche, die den Monat Xipe Totec beendete, nicht wiedersehen würde, nachdem er und seine Männer Huitzilopochtli mit 20.000 blutigen Herzen bewirtet hatten, die in die Münder der steinernen Götzen gepresst und an die Tempelwände geschmiert worden waren.

Die Kodizes, ich berührte sie zärtlich, unsere Schriften, unsere heiligen Texte, gesegnete Kodizes, Wahrsagerrollen. Ich setzte mich auf den Boden und hielt sie, wie man ein Kind hält.

Ich begann zu weinen. Ich weinte wegen des Verlusts meines legendären Vaters, wegen des Schocks dieses Erbes, dieser schrecklichen Aufgabe. Und ich weinte um mich selbst, obwohl ich jetzt eine erwachsene Frau war, mit einem erwachsenen Sohn; ich hatte nicht mehr geweint seit der Nacht, in der ich von meinem Geliebten getrennt wurde, als ich 16 war.

Ich weinte um die lebenden und toten Seelen, die die Aufzeichnungen unseres großherzigen und kompromisslosen Volkes aufbewahrt hatten, die nun in meiner Obhut verblieben waren. Während ich sie hin und her schaukelte, hin und her, hielt ich sie, langsam, langsam, die Texte.

...begann zu singen.

An meine Brust gepresst, sangen sie von der verlassenen Wanderschaft und dem schrecklichen Hunger der Vergangenheit, von dem unsagbaren Leid und dem rücksichtslosen Abschlachten unseres Volkes.

Sie besangen die unaussprechliche Herrlichkeit der Gegenwart, die Majestät unserer Herrscher und die unvergleichliche Macht unserer Götter. Sie sangen von den Kaisern und von meinem Vater.

Mein Vater pflegte zu sagen, dass wir unter der fünften und letzten Sonne zwischen dem Abgrund der Herrlichkeit und dem Rand der Zerstörung schweben.

Hier ist Staub unter meinen Fingern, hier ist unsere Zukunft, die von den Stimmen des Windes zu mir zurück getragen wird:

Nichts als Blumen und Lieder der Traurigkeit

sind in Mexiko und Tlatelolco übrig geblieben,

wo wir einst Krieger und weise Männer sahen.

Wir wissen, dass es wahr ist

dass wir untergehen müssen,

denn wir sind sterbliche Menschen.

Du, der Spender des Lebens,

du hast es angeordnet.

Wir wandern hier und dort

in unserer trostlosen Armut.

Wir sind sterbliche Menschen.

Wir haben Blutvergießen und Schmerz gesehen

wo wir einst Schönheit und Tapferkeit sahen.

Wir werden zu Boden gestampft;

liegen wir in Trümmern.

Es gibt nichts als Kummer und Leid

in Mexiko und Tlatelolco,

wo wir einst Schönheit und Tapferkeit sahen.

Sind Sie Ihrer Dienerschaft überdrüssig geworden?

Bist du böse auf deine Diener?

O Spender des Lebens? (Azteke, 2013: Original: 15. Jh.)

Als der Spanier Hernan Cortez 1519 während der Herrschaft von Moctezuma II. auf der Halbinsel Yucatan eintraf, war das mächtige und magische Reich von Tenochtitlan innerhalb von zwei Jahren nach seinem ersten Fußabdruck in den Staub gefallen.

Mehr lesen : Einführung in Neuspanien und die Atlantische Welt

Anhang I:

Ein paar Informationen über die Verknüpfung aztekischer Kalender

Der runde Sonnenkalender: 18 Monate zu je 20 Tagen, plus 5 ungezählte Tage = 365 Tage Jahr

Der rituelle Kalender ist rund: 20 Monate zu je 13 Tagen (ein halber Mondzyklus) = 260 Tage Jahr

Jeder Zyklus (der Zeitraum von 52 Jahren zwischen einer Binding of the Years Zeremonie und der nächsten) entsprach:

52 Umdrehungen des Sonnenjahres (52 (Jahre) x 365 Sonnenaufgänge = 18.980 Tage) ODER

73 Wiederholungen des zeremoniellen Jahres (72 rituelle Jahre x 260 Sonnenaufgänge = neun Mondzyklen, also = 18.980 Tage)

UND

Alle 104 Jahre (z. B. am Höhepunkt von zwei 52-jährigen Kalenderrunden oder in 3.796 Tagen) gab es ein noch größeres Ereignis: 65 Umläufe der Venus (um die Sonne), die an demselben Tag wie der 52-jährige Zyklus nach genau 65 Umläufen um die Sonne beendet wurden.

Der Kalender der Azteken fügte den gesamten Kosmos ziemlich genau in synchronisierte Zyklen ein, indem er ganze Zahlen verwendete, die Faktoren oder Vielfache ihrer heiligen Wochen- und Monatszahlen, 13 und 20, waren.

Literaturverzeichnis

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