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Mesmo os deuses e as deusas podem desvanecer-se com o tempo. Os grandes templos caem em ruínas. Os cultos de adoração diminuem ou dispersam-se até não restar ninguém que lhes reze. Como tudo o resto, eles recuam para as brumas da história.
Mas alguns deuses e deusas perduram, não como religiões - pelo menos não em grande escala - mas como relíquias culturais. Alguns sobrevivem apenas como personificações quase sem rosto de conceitos abstractos, como a Senhora Sorte, um resquício da deusa romana Fortuna.
Outros sobrevivem no nome, como o Cupido que continua a ser um símbolo do amor, ou perduram através de símbolos e relíquias menos óbvios, como os deuses nórdicos comemorados nos nossos dias da semana, ou a vara transportada pelo deus grego Esculápio que serve hoje de símbolo da profissão médica.
E alguns deuses e deusas tornam-se ainda mais imbricados no nosso tecido social, com os seus aspectos e adereços a serem subsumidos por práticas religiosas ou culturais modernas. A memória do seu culto - por vezes até o seu nome - pode ser esquecida, mas eles tornam-se inextricavelmente entrelaçados na nossa sociedade.
Uma deusa em particular passou do seu culto quase esquecido para o nome de um feriado religioso importante - embora numa tradução menos exacta. Falemos desta deusa anglo-saxónica que estava (e continua a estar) ligada à celebração da primavera - a deusa Eostre.
Eoster Facto e Ficção
O aspeto mais desafiante de falar sobre Eostre é o facto de se ter de vasculhar uma grande quantidade de conjecturas, mitos da Nova Era e vários graus de apropriação indevida e pura fantasia. As pistas sólidas sobre a natureza e a história da deusa são escassas e reuni-las não é tarefa fácil.
Comecemos por analisar o que sabemos sobre Eostre e o que não sabemos, bem como os mitos - e equívocos - que surgiram sobre a própria deusa, a sua relação com o Equinócio Vernal e as suas ligações às celebrações modernas da Páscoa.
Quem foi Eostre
O desafio da reconstrução de quaisquer cultos ou rituais religiosos anglo-saxónicos reside no facto de não possuírem linguagem escrita e, consequentemente, não terem deixado registos para serem estudados pelos investigadores modernos. O ímpeto da igreja cristã para abolir todos os vestígios de religiões pagãs apenas tornou ainda mais difícil a sobrevivência de tais informações, mesmo através de fontes de segunda mão ou académicas.
Ainda existem santuários e registos de deuses gregos e romanos - os seus cultos - pelo menos os mais proeminentes - estão bastante bem documentados, mas os dos povos germânicos estão muito menos.
A nossa única referência documentada a Eostre remonta ao monge do século VII conhecido como Venerável Bede. Bede viveu quase toda a sua vida num mosteiro na Nortúmbria, na atual Inglaterra, e é reconhecido como um dos maiores escritores históricos, particularmente na área da história inglesa.
O seu História Eclesiástica da Nação Inglesa é uma obra de grande envergadura que lhe valeu o título de "pai da História Inglesa". Mas era outra obra, De Temporum Ratione ou O cálculo do tempo que nos dá a única menção escrita de Eostre.
No capítulo 15, "Os meses ingleses", Bede enumera os meses marcados pelos anglo-saxões. Dois deles são particularmente notáveis - Hrethmonath e Eosturmonath . Hrethmonath alinhado com março e era dedicado à deusa Hretha. Eosturmonath ou abril, era dedicado a Eostre.
Bede não dá mais nada. Dado que a religião pagã estava ativa há muito pouco tempo na região, ele teria certamente tido acesso a mais informações sobre Hretha e Eostre, mas o que quer que Bede soubesse, não registou.
Veja também: O mito do Minotauro: um conto trágicoOstara
Para além desta referência, temos uma segunda informação sobre Eostre, que surge mais de mil anos depois. Em 1835, Jacob Grimm (um dos irmãos Grimm responsáveis por Contos de Fadas de Grimm ) escreveu Mitologia alemã , ou Mitologia Teutónica O autor de "Eostre", um estudo exaustivo sobre a mitologia germânica e nórdica, apresenta nesta obra uma ligação entre a Eostre anglo-saxónica e a religião germânica em geral.
Enquanto o mês anglo-saxónico se chamava Eosturmonath o homólogo alemão era ostermonat, do antigo alto alemão Ostera Para Jacob (um linguista e filólogo), isto sugeria claramente uma deusa pré-cristã, Ostara, da mesma forma que Eosturmonath denotado Eostre.
Os anglo-saxões eram um povo germânico das Ilhas Britânicas e mantinham ligações culturais, linguísticas e religiosas com as tribos germânicas do continente. O facto de a mesma deusa, com variações relativamente ligeiras no nome, ser adorada em ambos os grupos não é um exagero.
Mas o que é que sabemos sobre esta deusa? Bem, tal como no caso da narração de Bede, muito pouco. Grimm - apesar da sua óbvia familiaridade com o folclore alemão - não consegue fornecer quaisquer informações mitológicas sobre ela. Tal como Eostre, há alguns nomes de localidades que parecem derivar das deusas, mas parece haver pouco mais que confirme a sua existência para além de serem citados por escritores - embora de nível superior - que não são muito conhecidos.credibilidade média.
Quem não era Eostre
A mitologia, tal como a natureza, abomina o vácuo, e a mitologia de Eostre tem atraído mais do que a sua quota-parte de desinformação e de faz-de-conta.
Cortar as partes fictícias da mitologia de Eostre pode não deixar muita referência à deusa, mas dar-nos-á uma imagem mais honesta - e, em alguns casos, afastar-se de preconceitos e falsidades pode ajudar-nos a fazer melhores inferências a partir do pouco que temos.
A Deusa do Equinócio
Condicionalmente, podemos dizer que Eostre não tinha uma ligação direta com o Equinócio, o seu mês, Eosturmonath Embora não tenhamos informações sobre Hretha, o seu nome traduz-se em algo como "glória" ou talvez "vitória".
Isto abre a porta à ideia de que Hretha era uma espécie de deusa da guerra (curiosamente, os romanos dedicaram este mês ao seu próprio deus da guerra, Marte, e deram-lhe o nome), embora a "glória" também possa ser interpretada como associando Hretha ao amanhecer e, por associação, ao início da primavera.
Talvez abril fosse o mês de Eostre porque os seus rituais ou celebrações do Equinócio continuavam nesse mês ou talvez - tal como a Páscoa dos nossos dias - estivesse ligado ao ciclo lunar de uma forma que o fazia cair, na maior parte das vezes, em abril.
É impossível saber com certeza. A única coisa que podemos dizer é que o mês em que o Equinócio Vernal cai era dedicado a uma deusa diferente, o que pelo menos implica que era Hretha, e não Eostre, que teria tido uma associação mais direta com o Equinócio Vernal.
Associação com lebres
Um dos símbolos mais facilmente reconhecíveis da Páscoa é o coelhinho da Páscoa. Osterhase O coelho da Páscoa, ou lebre da Páscoa, chegou à América através dos imigrantes alemães e foi rebatizado como o coelho da Páscoa, mais suave e adorável.
E no mito popular moderno, esta lebre transformada em coelho é um vestígio de Eostre e do seu culto. Mas será que é mesmo? De onde vem a associação inicial da lebre com a primavera e até que ponto está realmente ligada a Eostre?
A lebre de março
Por razões óbvias, as lebres (e os coelhos) são um símbolo natural de fertilidade. Eram um animal sagrado para os celtas, que as associavam à abundância e à prosperidade. E as lebres ou coelhos brancos são um símbolo de fertilidade comum nos festivais lunares chineses.
A deusa egípcia Wenet era originalmente uma deusa com cabeça de serpente, mas mais tarde foi associada à lebre - que, por sua vez, foi associada à fertilidade e à abertura do novo ano. O deus asteca Tepoztēcatl, deus da fertilidade e da embriaguez, foi associado a coelhos, e o seu nome calendárico Ometochtli significa de facto "Dois Coelhos".
Entre os gregos, as lebres eram associadas à deusa da caça, Ártemis. Os coelhos, por outro lado, eram associados à deusa do amor e do casamento, Afrodite, e as criaturas eram presentes comuns para os amantes. Em alguns relatos, as lebres acompanhavam a deusa nórdica Freyja, que também era associada ao amor e ao sexo.
Para além destas associações divinas directas, as lebres e os coelhos surgem em culturas de todo o mundo como símbolo das suas características mercuriais e fecundas. Os povos germânicos não eram diferentes, pelo que a associação das lebres à primavera e ao Equinócio Vernal faria todo o sentido.
O coelhinho da Páscoa
As primeiras associações de lebres com Eostre surgem muito mais tarde, depois dos escritos de Grimm, com uma história de Eostre que transforma um pássaro numa lebre, mas que lhe permite manter a capacidade de pôr ovos - uma óbvia história de origem do Coelho da Páscoa.
A primeira referência documentada a esta lebre da Páscoa data de 1500 e a lenda atribui a sua origem - ironicamente - a um equívoco por parte de algumas crianças.
Numa Páscoa, uma mãe tinha escondido ovos para os seus filhos encontrarem (o que implica que já era tradição as crianças procurarem ovos, mas falaremos disso mais tarde). As crianças, enquanto procuravam, viram uma lebre a fugir e presumiram que tinha sido ela a esconder os ovos - e assim a Lebre da Páscoa, ou Osterhase, nasceu.
Lebres e Eostre
A lebre da Páscoa já fazia parte do folclore alemão há cerca de três séculos, antes da primeira menção de lebres associadas a Eostre, o que implica fortemente que se trata de uma adição do século XIX e não de algo legitimamente transmitido desde a era pré-cristã.
A associação de lebres e coelhos com a primavera é suficientemente universal para que possa ser assumida com segurança na cultura anglo-saxónica. Mas embora assumamos que Eostre estava igualmente associada à primavera, não temos provas concretas de que as lebres estivessem especificamente associadas a ela.
Existe uma deusa germânica chamada Abnoba que é representada com uma lebre, mas não tem qualquer ligação com Eostre. Venerada na região da Floresta Negra, parece ter sido uma deusa do rio/floresta que pode ter sido mais uma contraparte de Ártemis ou Diana como deusa da caça.
Associação com ovos de Páscoa
O coelhinho pode ser um símbolo muito familiar da Páscoa, mas não é, provavelmente, o mais popular. Essa honra, em virtude de gerações de inúmeras crianças que procuram diligentemente com cestos na mão, iria para o ovo de Páscoa.
Mas de onde veio a ideia de decorar ovos para a Páscoa? Como é que se relaciona com a primavera e o Equinócio Vernal e - o que é mais relevante neste caso - qual é a sua ligação, se é que existe, com Eostre?
Fertilidade
Os ovos são um símbolo óbvio e arquetípico da fertilidade e da nova vida. As galinhas geralmente aumentam a sua postura na primavera, o que leva a uma ligação ainda mais firme do ovo com o ressurgimento da vida no mundo.
Os romanos sacrificavam ovos a Ceres, a deusa da agricultura, e os ovos apareciam em várias histórias de criação nas mitologias egípcia, hinduísta e finlandesa. Tudo isto faz com que não seja de estranhar que o simbolismo do ovo se ligue ao Equinócio Vernal e, por extensão, ao posterior feriado da Páscoa.
Equilibrar ovos para ficar de pé é uma tradição popular no festival chinês Li Chun, que marca o início da primavera (embora no calendário ocidental caia no início de fevereiro, muito antes do Equinócio). A prática foi popularizada nos EUA em grande parte através de um artigo sobre a tradição chinesa publicado na Vida na década de 1940 - embora tenha migrado para o Equinócio Vernal na mitologia americana - e continua a fazer a ronda como um desafio em cada primavera.
Ovos pré-cristãos
Também é verdade que os ovos decorados faziam parte das celebrações da primavera em algumas regiões da Europa de Leste, nomeadamente na atual Ucrânia. Estes ovos decorados de forma intrincada, ou pysanka
É sempre possível, claro, que Eostre ou Ostara - ou alguma deusa proto-indo-europeia mais antiga - fosse reconhecida numa área mais vasta, e é igualmente possível que a prática de decorar ovos tenha feito parte do culto de Eostre comobem, e a prática simplesmente perdida na história, mas não há bases sólidas para que qualquer uma das possibilidades seja mais do que um intrigante "e se".
Mais relevante para nós hoje em dia, os antigos persas também decoravam ovos para celebrar o Nowruz E embora, mais uma vez, esta prática estivesse fora de qualquer ligação com Eostre, tem uma ligação muito mais direta com o ovo de Páscoa moderno, como a aparente origem da decoração de ovos entre os cristãos.
Ovos cristãos
Os primeiros cristãos da Mesopotâmia adoptaram a prática de tingir os ovos dos persas e sabe-se que coloriam os ovos de verde, amarelo e vermelho. À medida que a prática se enraizou no Mediterrâneo, estes ovos - símbolos da Ressurreição - passaram a ser exclusivamente tingidos de vermelho.
Populares nas comunidades ortodoxas gregas, estes kokkina avga (literalmente "ovos vermelhos"), eram tingidos com vinagre e cascas de cebola, o que lhes conferia a sua cor vermelha caraterística para simbolizar o sangue de Cristo. A prática migrou para as comunidades cristãs de outras partes da Europa, regressando, pelo caminho, a uma maior variedade de cores.
Os ovos eram um dos alimentos que se deixava de comer na Quaresma durante toda a Idade Média, pelo que não é de estranhar que fossem muito utilizados nas celebrações da Páscoa, quando esse embargo terminava, o que incentivava a decoração dos ovos não só com cores, mas também, em alguns casos, com folhas de ouro.
Assim, podemos afirmar com um certo grau de certeza que o ovo de Páscoa moderno veio da antiga Pérsia através do cristianismo mediterrânico, sem uma ligação discernível ou verificável às tradições anglo-saxónicas em geral ou a Eostre em particular.ou que a evolução da decoração dos ovos foi influenciada por tradições nativas pré-cristãs relacionadas com Eostre - mas, se assim foi, não temos qualquer registo disso.
Ishtar
Um dos mitos que perduraram sobre Eostre foi o de que ela era uma tradução da antiga deusa Ishtar. Nesta versão, Ishtar é uma deusa acadiana da fertilidade associada a ovos e lebres, cujo culto perduraria e evoluiria, acabando por se tornar Ostara/Eostre na Europa pré-cristã.
Sim, Ishtar e a sua antecessora suméria Inanna estavam associadas à fertilidade, mas Ishtar era sobretudo reconhecida como estando associada ao amor e à guerra. Os seus aspectos dominantes tornavam-na mais próxima da deusa nórdica Freya, ou da deusa grega Afrodite (que, de facto, é vista por muitos estudiosos como tendo evoluído da deusa cananeia Astarte, que por sua vez evoluiude Ishtar).
Os símbolos de Ishtar eram o leão e a estrela de 8 pontas, e nunca foi demonstrada a sua associação com lebres ou ovos. A ligação mais próxima que parece ter com Eostre - a semelhança dos seus nomes - é completamente coincidente (já foi referido que Ishtar viria a tornar-se Afrodite entre os gregos, um nome que não tem qualquer semelhança com Eostre - faz pouco sentido especularque o nome, mais tarde, por mero acaso, voltou a ser algo semelhante a Ishtar).
A Deusa Wicca
O Paganismo moderno e a Wicca inspiraram-se em grande medida na mitologia europeia - predominantemente nas fontes celtas e germânicas, mas também na religião nórdica e noutras fontes europeias. A África e a Ásia Ocidental também contribuíram para este movimento religioso moderno.
E uma das coisas que o Paganismo trouxe destas fontes mais antigas é o nome Ostara. O Paganismo - tal como popularizado por Gerald Gardner em meados do século XX - tem oito festivais, ou Sabbats, que marcam o ano, e Ostara é o nome do Sabbat realizado no Equinócio Vernal. Gardner afirmou que muito do que escreveu lhe tinha sido transmitido por praticantes de uma tradição antiga, masOs estudos modernos rejeitam largamente esta afirmação.
As tradições pagãs e wiccanas são muito diversificadas e, para além dos traços gerais, como os nomes dos Sabbats, existem muitas variações. No entanto, é possível encontrar referências a Eostre em grande parte da literatura pagã, com as habituais suposições e equívocos - associações com lebres e ovos, celebrações no Equinócio, etc.
Novos Deuses
Reconheçamos, em primeiro lugar, que não há nada de errado nisto, por si só Os wiccanos de hoje não estão a fazer nada de diferente do que os acadianos fizeram ao tomarem Ishtar de Inanna, nem os cananeus ao tomarem Astarte de Ishtar.
Gregos, romanos, celtas, ... . culturas ao longo da história sincretizaram e apropriaram-se de práticas, nomes e adereços religiosos - e o quanto copiaram com exatidão e o quanto trouxeram através da lente das suas próprias percepções e preconceitos é deixado ao debate.
Tudo o que podemos dizer com certeza é que, neste caso, a versão moderna e popularizada de Eostre que aparece nas religiões da Nova Era provavelmente não tem mais do que o nome em comum com a Eostre que os anglo-saxões conheciam. Esta Eostre moderna pode ser adorada sinceramente por direito próprio, tanto como Hera ou a deusa africana do rio Oshun - mas não é a Eostre anglo-saxónica e não tem maisligação com ela do que com as outras deusas.
Preencher as lacunas
Com o esclarecimento de tudo isto, parece que pouco resta de Eostre com que possamos trabalhar, mas podemos olhar para o pouco que temos e fazer algumas suposições educadas.
Podemos começar pela própria Páscoa. É verdade que não podemos relacionar explicitamente os ovos ou as lebres com Eostre, mas mesmo assim a festa tomou o seu nome, e vale a pena perguntar porquê.
Veja também: Pilotos do sexo feminino: Raymonde de Laroche, Amelia Earhart, Bessie Coleman e muito mais!As férias da Páscoa
É de salientar que a associação da Páscoa com o Equinócio tem uma origem totalmente cristã. Em 325 d.C., o imperador romano Constantino convocou o Concílio de Nicéia para uniformizar os aspectos da nova fé cristã legal.
Um desses aspectos era a fixação das datas festivas, que podiam variar muito nas diferentes partes da cristandade. Ansioso por separar a Páscoa da Páscoa judaica, o Concílio fixou a Páscoa no domingo a seguir à primeira lua cheia que ocorria depois do equinócio.
Este feriado chamava-se Páscoa A forma exacta como isto aconteceu é desconhecida, mas está quase de certeza relacionada com uma palavra do antigo alto alemão para aurora - eostarum (a festa era descrita em latim como in albis , uma forma plural de "dawn").
Mas isto remete para a ideia de Eostre/Ostara como estando associada à aurora, daí a ligação de "aurora" ao nome, o que possivelmente indicaria uma ligação com a vida e o renascimento (um encaixe natural para uma celebração da Ressurreição) e, pelo menos, inferiria uma possível ligação com o Equinócio.
Sincronização
O Papa Gregório I, numa carta dirigida ao Abade Mellitus (um missionário cristão em Inglaterra no início do século VII), expôs o pragmatismo de permitir que certas práticas fossem absorvidas para que as populações pudessem entrar lentamente no cristianismo.
Afinal de contas, se os habitantes locais fossem ao mesmo edifício, nas mesmas datas, e fizessem praticamente as mesmas coisas com alguns ajustes cristãos, o caminho da conversão nacional tornar-se-ia bastante mais suave.
Então, será que o facto de Páscoa A designação de Páscoa sugere que havia semelhança suficiente entre os ritos e a mitologia de Eostre que sobreviveram e as ideias de vida e renascimento associadas a Pasch Os indícios são loucamente circunstanciais, mas a especulação não pode ser totalmente descartada.
O mistério que perdura
Não podemos dizer que Eostre alguma vez tenha sido associada a lebres ou ovos, apesar da associação quase universal desses símbolos de fertilidade com a primavera, onde caía o mês que lhe era dedicado. Também não podemos associá-la firmemente ao Equinócio, apesar de alguns indícios linguísticos o sugerirem.
E não podemos ligá-la a deusas anteriores ou posteriores, germânicas ou mais longínquas. Ela é como um único arco de pedra numa floresta intocada, um marco sem contexto ou ligação.
O seu nome é celebrado todos os anos por associação a uma religião estrangeira que se sobrepôs à sua, com símbolos e festivais que podem (ou não) ser completamente estranhos aos do seu culto.
É interessante compará-la com a sua deusa companheira Hretha - ambas receberam a mesma menção por Bede, mas apenas Eostre permanece. Apenas Eostre foi adoptada como nome de um feriado cristão e apenas ela foi transportada para a era moderna, embora alterada.
Será que os primitivos que se apropriaram do seu nome, que ainda teriam podido ver e saber tanto sobre Eostre e o seu culto que entretanto perdemos, tinham alguma razão para a escolher como nome da Páscoa? Que maravilha seria, se pudéssemos saber.
